| Список первосвященников. Список является продолжением ( 1Пар. 6:10–14 ), где исчисляются первосвященники до Иоседека, отца Иисуса. Называемый в ст. 10 Елиашив был первосвященником во время Неемии (ср. Неем. 3:1, 13:4, 7, 28 ). О первосв. Иоиаде, называемом у И. Флавия Иудой (Иуд. Древн. XI, 2, 1), в ( Неем. 13:28 ) сообщается, что сын его вступил в родственные отношения с Санаваллатом и за это был изгнан из Иерусалима. Вместо имени сына Иоиады Ионафана, ввиду ст. 22 и 23, лучше читать имя Иоханана или Иоанна (Иуд. Древн. XI, 7, 1). И. Флавий рассказывает, что этот Иоханан умертвил своего брата Иисуса, и это послужило поводом к осаде Иерусалима Вагозом, полководцем Артаксеркса II-ro. Последний названный в ст. 11 первосвященник – Иаддуй. И. Флавий представляет его современником Александра Македонского (336–323). На этом основании некоторые исследователи отрицают даже принадлежность Неемии XII-й гл., а вместе с тем и всей книги. Но от времени Неемии до Александра Макед. (433–330) прошло не много более 100 л. Нет ничего невероятного в том, что Неемия видел Иаддуя в раннем детстве – и называет его в родословной, как кандидата на первосвященство. Если же такое предположение отвергнуть, то можно допустить, что первосвященническая родословная в ст. 11 продолжена уже после Неемии и доведена до Иаддуя. Неем.12:12 . Во дни Иоакима были священники, главы поколений: из дома Сераии Мераия, из дома Иеремии Ханания, Неем.12:13 . из дома Ездры Мешуллам, из дома Амарии Иоханан, Неем.12:14 . из дома Мелиху Ионафан, из дома Шевании Иосиф, Неем.12:15 . из дома Харима Адна, из дома Мераиофа Хелкия, Неем.12:16 . из дома Иддо Захария, из дома Гиннефона Мешуллам, Неем.12:17 . из дома Авии Зихрий, из дома Миниамина, из дома Моадии Пилтай, Неем.12:18 . из дома Вилги Шаммуй, из дома Шемаии Ионафан, Неем.12:19 . из дома Иоиарива Мафнай, из дома Иедаии Уззий, Неем.12:20 . из дома Саллая Каллай, из дома Амока Евер, Неем.12:21 . из дома Хелкии Хашавия, из дома Иедаии Нафанаил. Список священников, глав поколений, из времен первосв. Иоакима. Упоминаемый в ст. 16 Захария из дома Иддо, вероятно, тожествен с пророком Захарией ( Зах. 1:1 ; 1Езд. 5:1 ). В ст. 17-м после слов: " из дома Миниамина " , несомненно, утрачено имя главы поколения. |
| 11–15 . Теперь Ангел, доселе почитаемый Товитом и Товией за человека Азарию, открывает им истинное существо и достоинство свое. При этом – согласно общему ходу развития библейской ангелологии – сначала (ст. 12–14) сообщает им о своих действиях в отношении к Товиту и Сарре (ср. III:16–17) – о своей земной миссии (ст. 14), а затем открывает им и небесное достоинство свое, положение в небесной иерархии. Упомянув о сокровенной, невидимой стороне описанной в книге Товита истории – о том, что как молитва Товита и Сарры (III:2–6, 11–15) в свое время была возносима Ангелом пред Святого (ср. Omkp. VIII:3–4 ), так и благотворительность Товита в деле погребения умерших соплеменников (I:17–19; II:1–5) была совершаема при невидимом содействии Ангела (ст. 12–13), затем о деятельности своей в качестве небесного посланника для уврачевания недугов Товита и Сарры (ст. 14). Ангел, наконец, объявляет Товиту и Товии истинную природу свою: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитву святых и восходят пред славу Святаго» (ст. 15). Вместо стоящих в принятом греческом тексте книги слов: " oi προσαναφρουσιν τς προσευχς των αγων – возносят молитвы святых, – слов, по-видимому, перенесенных в ст. 15-й из стиха 12-го, в Синайском кодексе имеются слова: οι παρεσικασι, «которые предстоят (славою Святого)»; равным образом и в Вульгате: qui adstamus ante Dominum. Выражение «предстоять» пред кем-либо взято из практики или обычаев при древних восточных царских дворах и в Библии часто употребляется как о земных отношениях – предстоянии слуг царя пред его престолом ( 1Цap. XXII:7 ; 3Цap. X:8, XII:6, 8 ), так и для выражения представления о небесном служении ангелов Богу (напр., см 3Цap. XXII:19 ; Uc. VI:2 ; Дah. VII:10 ). Конечно, это «предстояние» ангелов Богу должно быть понимаемо в совершенно общем значении служения их Богу, каковое служение не может ограничиваться небесною лишь сферою бытия ангелов, но обнимает и посланничество их Богом на землю для целей спасения людей. Поэтому ложно деление у раввинов ангелов на собственно «предстоящих» (assistentes) и «служащих» (ministrantes) Богу, из которых будто бы только последние могли быть посылаемы Богом в мир, а первые исключительно предстояли славой Божией. |
| Вавилон – великий царствующий город времен антихриста будет простирать свое влияние на все народы. Это выражено тем, что великая блудница показана Иоанну сидящею на водах многих , а далее в ст. 15 будет объяснено, что «воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки». Это напоминает слова пророка Иеремии о древнем Вавилоне: «О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами!» ( Иер. 51:13 ). Шире под великой блудницей можно понимать не только сам развратный город Вавилон, но и вообще осуществляемое через него земное богоборческое царство. О Вавилоне, великой блуднице, существует в сектантской среде много ложных, а то и прямо богохульных толкований. Сходятся эти толкования на том, что считают великую блудницу не городом, не политическим и государственным центром последнего времени, а ложной религией антихриста, «мирской церковью», организацией лжепророка. Конкретно при этом называются то сама Церковь (православная и католическая), то римское папство, то экумена. Во-первых, все эти толкования ложны уже по одному тому, что видят в великой блуднице не великий город, царствующий над земными царями во времена антихриста (ст. 18), а религиозно-идеологическую силу последнего времени. Ложность этого видна из следующего: – во всех местах о Вавилоне, великой блуднице 14,8; 16,19; гл. 17; гл. 18, нет и тени такой мысли; – стих 17,18 прямо толкует, что жена есть город. Если же допустить мысли сектантов, то надо еще толковать, что есть город, т. е. давать толкование толкованию, а это бессмыслица! Зачем давать толкование одного видения другим, которое в свою очередь опять нуждается в толковании?! Зачем нужен символ символа?! Стихи 9–18 дают толкование видения в 1–8. И если мы город (ст. 1) должны понимать опять как символ чего-то другого, то и «семь царей» (ст. 10) – не семь царей, а символ чего-то; и «десять царей» (ст. 12) – не десять царей, а символ чего-то; и народы, показанные в видении в образе вод (ст. 15), не народы, а в свою очередь являются символом чего-то! Так символом чего же они являются? – спросим мы сектантов. Допуская символическое понимание города, мы должны допустить символическое толкование в ст. 9–18 и прийти таким образом к нелепым предположениям, вроде тех, что племена и народы являются не народами и племенами, а символом чего-то другого. |
| Иисус Христос - все, что необходимо для нашего спасения (ст. 13). В Нем соединились 2 природы - божественная и человеческая; Он стал человеком, подобным нам, но в Нем не было греха. В этой же статье отвергаются все древние ереси, касающиеся личности Христа, и особенно новая ересь М. Сервета , отрицающая божественную природу в Иисусе Христе (ст. 14). В следующей статье подробно рассматриваются две природы Христа в одной ипостаси (ст. 15). Благодаря Крестной жертве Христа, мы примирились с Богом и получили прощение наших грехов (ст. 16-17). Оправдание основано на искупительной жертве Христа, без каких-либо заслуг с нашей стороны и дается нам только по вере (ст. 18-20). Этой верой мы обновляемся и получаем особый дар вести св. жизнь во Св. Духе. Вера обязательно порождает добрые дела, но эти добрые дела не вменяются в нашу праведность, т. к. она покоится исключительно на искупительной жертве Христа (ст. 21-22). Христос - единственный Ходатай пред Богом-Отцом, поэтому в Г. и. отвергается заступничество святых и все, что с т. зр. кальвинистов умаляет вседостаточность Его жертвы: чистилище, монашеские обеты, паломничества, посты, тайную исповедь и индульгенции (ст. 23-24). В статьях 25-33 говорится о том, что Церковь с ее служением и проповедью Слова Божия является божественным институтом. Церковь следует уважать и повиноваться ей. Истинная Церковь - это сообщество верующих, согласных жить по Слову Божию и стремиться к святости. Хотя в Церкви могут оказаться лицемеры и безнравственные люди, они не способны запятнать Церковь. «Папство» отвергается за многочисленные суеверия, идолопоклонство и искажения Слова и Таинств. Тем не менее следы истинной Церкви остались и в папстве благодаря силе и действенности Крещения, к-рое не зависит от личности священнослужителя. Поэтому крещенные «в папстве» не нуждаются в повторном Крещении. Истинная Церковь должна управляться пасторами, смотрителями и диаконами (des pasteurs, des surveillants et diacres). Истинные пасторы имеют равные полномочия и власть и подчиняются одному вселенскому епископу - Иисусу Христу. |
| Так, во – первых, едва ли можно согласиться с тем, что «высокое учение Моисея о церкви, как об обществе святых, неправильно понятое, послужило поводом к проявлению грубых страстей и славолюбия, честолюбия и пр.» (Эвальд). Но это предположение не подтверждается библейскими данными: мятежники домогались, правда, священства (ст. 10) и в этом отношении роптали на Арона (ст. 11), но они были недовольны и тем, что евреям приходилось странствовать по бесплодной пустыне, не видя исполнения обещания о земле, текущей молоком и медом (ст. 13 – 14), – были недовольны и «властвованием» Моисея (ст. 13), и тем, в частности, наконец, что колено Левия было выделено по своим правам служению и преимуществам (ст. 17 – 20). Точно также нельзя согласиться и с тем, что «возмущение Дафана и Авирама (с евр., а не Авирона) есть как бы выражение протеста против того, что потомки Рувима лишены прав первородства, которые по праву должны были бы принадлежать Рувиму, которого обошел в своем благословении Иаков» (Кейм, Вейс и др.). Во – первых, главное лицо в возмущении Корея (из колена Левия), а не Дафан и Авирам (из колена Рувимова): это видно как из того, что Корей преимущественно действует в возмущении (ст. 19) и Моисей преимущественно его имеет и в виду (ст. 4 – 5, 8, 16, 22, 32, XVII, 5), так и из того, что в последующих воспоминаниях об этом возмущении, как в устах современников Моисея (XXVI, 1 – 3), так и в рассказах автора Пятикнижия (XXVI, 9) имя Корея является главным во всем деле возмущения. Во – вторых, требования и мотивы недовольства мятежников из колена Рувимова ( Чucл. XVI, 13 – 14, 28 ) не имеют никакой связи с правами первородства, и еще менее с благословением Иакова Рувиму ( Быm. XLIX, 3 – 4 ): странствованием по безводной пустыне и водительством Моисея были недовольны не одни потомки Рувима, а, можно сказать, все вообще евреи ( Чucл. XIV, 2 – 4 ), и это – начиная с самых первых моментов деятельности Моисея. 1 В – третьих, в числе мер к вразумлению мятежников были такие, которые прямо говорят против каких – нибудь исключительных от колена Рувимова притязаний: это испытание жезлов от всех двенадцати колен ( Чucл. XVII, 16 – 26 ), при чем и слова Господа передаются, как обращенные ко всем «сынам Израилевым», а не к одним потомкам Рувима ( Чucл. XVII, 17 ). |
| При Иоасе израильском скончался великий пророк Божий Елисей. Здесь содержатся два рассказа: о кончине пророка и предсказании его пред смертью победы Иоасу над сирийцами (стихи 14–19) и о посмертном чуде пророка Елисея – воскрешении мертвого от прикосновения к мощам пророка (стихи 20–21). Обращение Иоаса к Елисею (ст. 14) тождественно по букве и смыслу с обращением самого пророка Елисея к пророку Илии при его вознесении ( 4Цар.2:12 ). На вопрос: «почему пророк возвестил будущую победу посредством лука и стрелы?» (ст. 15), блаж. Феодорит (вопр. 42; отвечает: «Не столько верили словам, сколько предречениям посредством дел»); в данном случае символическое действие непосредственно выражало означаемую им действительность войны и победы. Положение рук Елисея на руки царя (ст. 16) могло указывать на молитвенную помощь пророка, следовательно, и Иеговы царю израильскому в предстоящей борьбе с сирийцами; направление выстрела к востоку (ст. 17) относилось к сирийцам, занявшим восточно-иорданские города и области Израильского царства ( 4Цар.10:33 ). О положении Афека см. комментарии к ( 3Цар.20:26 ); упоминание об Афеке здесь было тем уместнее, что оно приводило на память победу Ахава над сирийцами при Афеке ( 3Цар.20:26–29 ). Дальнейшее символическое же действие, повелеваемое царю пророком, тут же изъясняется (ст. 18–19); вместо «разгневался» (евр. икцос , ст. 19), LXX: λυπθη, слав. «оскорбе» . 4Цар.13:20 . И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. 4Цар.13:21 . И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои. Пророк Елисей умер в глубокой старости, ок. 100 лет: он выступил на пророческое служение при Ахаве ( 3Цар.19:19 ) – около 900 года до Р. X., а скончался при Иоасе, в тридцатых годах IX в. (ок. 835 г. ). По блаж. Иерониму (Epit Pauiae), могилу пророка указывали близ Самарии (ср. 4Цар.5:9,6:32 ). Посмертное чудо пророка, по блаж. Феодориту, имело такой смысл: «Пророк и по смерти воскресил поднесенного к нему мертвеца, чтобы и сие чудо свидетельствовало о приятой им сугубой против учителя благодати». Кроме того, временной целью чуда могло быть воодушевление Израиля на борьбу с врагами, а вечной и существенной – засвидетельствование истины всеобщего будущего воскресения мертвых (в частности, здесь можно усматривать оправдание церковного почитания мощей святых). |
| Апокалипсиса в приложении к идолопоклонствующей Римской империи и к антихристу Толкование на 13 и 17 главы в приложении к антихристу (Апок. 13:1–12; 17:8–14) Почему антихрист и его лжепророк называются зверями? О событиях, имеющих произойти при явлении антихриста (к гл.13) Об антихристе (Апок. 13:11–18) Примечание к слову св.Ипполита об антихристе Свод святоотеческих мнений о продолжительности царствования антихриста (Апок. 11:2; 12:6,14; 13:5) Число имени зверя, или антихриста (Апок. 13:18) Мнение св.Иринея об имени антихриста Об имени антихриста Н.Виноградов. «О конечных судьбах мира и человека» Символическое значение апокалипсических чисел и числа 666 Числовое имя зверя из моря (Апок. 13:18) Опровержение лжеучения раскольников об имени и печати антихриста (Апок. 13:11–18) Библиографический указатель к 13-й главе Глава 14. Анализ и объяснение 14 главы. Состояние истинной Церкви Христовой и брань ее со зверем Толкование на ст. 8. Ложная мудрость – вино любодеяния Третье видение Библиографический указатель к 14-й главе Главы 15 и 16 Анализ и объяснение 15–16 гл. Суд Божий над врагами Церкви эмблемою семи фиалов Библиографический указатель к 15-й и 16-й главам Главы 17 и 18 Толкование на 17 и 18 главы Апокалипсиса. Вавилон, великая любодеица Характеристика неверной части человечества в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова (гл.17–18) Суд над Церковью и земными царствами. Явление Господа на облаках небесных (гл.17–19) Анализ 18-й главы (о разрушении духовного Вавилона) Глава 19 Анализ и объяснение 19-й главы (о погибели зверя) Царь царствующих и Господь господствующих Библиографический указатель к 17-й, 18-й и 19-й главам Глава 20 О том, что сатана связан с распятия Христова до конца и о тысяче лет (20:1–3) О престолах, уготованных для сохранивших исповедание Христово неизменным Что есть первое воскресение и что вторая смерть О Гоге и Магоге О Седящем на престоле и общем воскресении и Суде Связание сатаны (20:1–3) Ложность учения хилиастов Тысячелетнее царствование Господа нашего Иисуса Христа на земле (20:4) Мнение о тысячелетнем царствовании Иисуса Христа со святыми Что должно разуметь под воскресением первым и под смертию второю (ст.4–6)? Война Гога и Магога (20:7) Смерть вторая и вечность мучений представителей и последователей зла в будущем (20:14) Библиографический указатель к 20-й главе Глава 21 О новом небе и земле и вышнем Иерусалиме О том, что сказал Седящий на престоле Об ангеле, показывающем город святых и измеряющем стену его с вратами Что будет с землею? (21:1) Новый Иерусалим (21– 22:5) О новом Иерусалиме Глава 22 О чистой реке, казавшейся исходящею от престола О том, что Церковь и в ней Дух ожидают славного явления Христова, и о клятве, которой подвергаются повреждающие книгу сию (22– 21:12) Будущее блаженное состояние праведников (22:1–2,4–5) Ей, гряду скоро: аминь (22:20) Библиографический указатель к 21-й и 22-й главам Аннотация |
| Лк.24:13–35 . Сказание о явлении воскресшего Господа Еммаусским путникам, о котором лишь кратко упоминает ев. Марк ( Мк.16:12–13 ), составляет особенность Евангелия от Луки, который подробно передает об этом замечательном явлении. Лк.24:13–14 . «В тот же день»: в который утром жены мироносицы и Петр с Иоанном ходили к гробу ( Лк.24:1–12 ), т. е. в самый день воскресения Христова. – «Двое из них»: не из одиннадцати учеников, от которых далее эти два ученика прямо отличаются (ст. Лк.24:33 ), а из бывших в то время вместе с одиннадцатью прочих (ст. Лк.24:9 ), т. е. может быть из числа 70 Апостолов ( Лк.10:1 ), во всяком случае весьма близких к Апостолам (ст. Лк.24:22, 24 ). Один из этих путников называется далее (ст. Лк.24:18 ) Клеопой: это может быть тот Клеопа, о жене которого – сестре Богоматери, Марии, упоминается в Евангелиях и в предании (ср. прим. к Мф.1:24, 12:46–47 ). Другой же, по преданию, был сам ев. Лука (ср. Феофил.), который может быть по тому самому, что был сам свидетелем -очевидцем этого события, и описывает его так подробно и наглядно. – «В селение, называемое Еммаус»: это не тот Еммаус, который лежал в долине Иудейской, недалеко от Геннисаретского озера, и после назывался Никополем (хотя Евсевий и Иероним и разумеют этот Еммаус). Это был довольно большой город, а евангельский Еммаус – селение; тот отстоял от Иерусалима на 176 стадий, а евангельский – на 60 только стадий. – Полагают, что евангельский Еммаус – селение на западе от Иерусалима по дороге в Иоппию (нынешнее Кулониех), в двух добрых часах пути от Иерусалима. – «Стадий шестьдесят»: приблизительно 10–12 верст. – «Разговаривали о всех сих событиях»: т. е. о событиях последних дней жизни Иисуса Христа, или событиях этого дня, описанных в начале этой главы Евангелия. Эти события, как видно, тяжело легли на их душу; они не знали, что думать о них, находились в недоумении и от того были печальны (ст. 17). Лк.24:15–16 . «Приблизившись, пошел с ними»: догнал их дорогой и пошел как спутник их, которому нужно идти дальше одной дорогой с ними. |
| Призывая дом Иакова «ходить в свете Господнем», который некогда воссияет на горе дома Господня (5 ст.), пророк от славы «последних дней» обращается к противоположной им современной действительности (6 ст. и дал.). Израиль увлекся внешним величием царств языческих и вошел «в общение с сынами чужих», «многое переняли от востока», и «земля наполнилась идолами» (ст. 6, 8). Усилились воинственные стремления: «земля наполнилась конями и колесницами» (7 ст.), устроили много «высоких башней» и «укрепленных стен» (15 ст.), умножили войско и «храбрых вождей,... пятидесятников и вельмож» (3:2–3, ср. 2:7). Затем «земля наполнилась серебром и золотом» (2:7), а вместе с тем развилось, с одной стороны, притеснение бедных на суде (3:14–15), с другой, чрезмерная роскошь богатых и сильных, соединенная с кровопролитием (4:4), превозношением и надменностью (3:16 и дал.). Так «преклонился человек, и унизился муж», и Господь «не простит их» (2:9). Господь «отринул народ Свой» (2:6): вот, грядет «день Господа Саваофа на все гордое и превознесенное», и «все высокое людское унизится» и «падет», и «один Господь будет высок в тот день» (9:11–17 стихи), «и идолы совсем исчезнут» (18). Люди бросят кротам и летучим мышам золотых и серебряных своих идолов, и войдут в расселины скал и ущелья гор «от страха Господня, когда Он восстанет сокрушить землю» (10:19–21 стихи). Напрасна надежда на человека, ничего не значащего (22). – Господь отнимет у Иерусалима всякое «подкрепление» и всю военную силу (3:1–3, ср. 2:15), поставит «отроков в начальники» над народом, и каждый будет угнетать ближнего своего (4–5). Сам Иерусалим «рушится», останутся на месте его одни «развалины», так что никто не пожелает даже начальствовать над ними (6–8). Отнимется всякая роскошь у надменных женщин иерусалимских, господствующих над народом, и столица «опустеет» (3:12, 16–4:1); так как жители Иерусалима даже не стыдятся, совершая зло, и о грехе своем «рассказывают открыто, как Содомляне». Вожди сами вводят народ в заблуждение: старейшины и князья грабят бедных и притесняют народ (1:9, 12–15). |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
|
|
