| Хотя ни античные авторы, ни древние христ. писатели не упоминали и не цитировали «Гимн», исследователи XIX-XXI вв. единогласно признают его подлинным сочинением К., опираясь как на наличие смысловых и стилистических связей между «Гимном» и фрагментами К., так и на идейное содержание «Гимна», согласующееся с известными из др. источников теологическими мнениями К. и общими принципами религ. философии раннего стоицизма. С т. зр. жанра сочинение К. является классическим античным религ. гимном, на что указывает ряд формальных и содержательных признаков: 1) стихотворный размер - эпический гекзаметр (хотя и с нек-рыми метрическими неправильностями и случаями зияния; см. стихи 10, 18; ср.: Hopkinson. 1988. P. 132); 2) употребление автором различных форм с корнем «μν-» (стихи 6, 37, 39); 3) постоянное использование местоимения 1-го лица ед. ч. «ты» в различных падежах (стихи 3, 4, 6, 7, 8 и т. д.); 4) добавление к эпитетам образованных от прилагательных гиперболизирующих приставок: «все-», «едино-», «много-», «вечно-» (стихи 1, 2, 3, 5, 6, 7 и т. д.); 5) частое повторение каузального союза «ибо» (γρ; стихи 3, 4, 11, 20); 6) упоминание особой силы бога и ее материального символа; признание его помощником людей и заявление о наличии у молящегося религ. обязанностей по отношению к богу (стихи 6, 8-10, 32-37). «Гимн» К. имеет типичную для античных произведений этого жанра 3-частную структуру: 1) призывание (πκλησις; invocatio), содержащее обязательное упоминание имени бога и его личных свойств, а также общие хвалы в адрес бога (стихи 1-6); 2) хвалебное повествование (ελογα; laudatio, также pars epica), в к-ром рассказывается о конкретных благих деяниях бога и об отношениях между ним и людьми; тем самым создается основание для обращения к богу с некой просьбой (стихи 7-31); 3) молитва (εχ; oratio), в к-рой повторяются хвалы богу и испрашивается его помощь в к.-л. деле (стихи 32-39; см.: Thom. 2005. P. 7-10; подробнее о жанре античного гимна и его характеристиках см.: Keyssner. 1932; Тахо-Годи. 1988; Furley. 1993; Furley, Bremer. 2001). |
| Иерусалимские уставы, начиная с древнейших, указывали «возвышать голос» на Пс 3 (в нек-рых указывалось возвышать голос на Пс 2), что, возможно, связано со студийской певч. практикой ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 105). Это же указание присутствует и в старопечатных Типиконах XVII в. (Устав. М., 1610. Л. 6об.; Устав. М., 1634. Л. 4), но не отмечено в совр. Старопечатные Типиконы 1610 и 1641 гг. подробно описывают порядок пения «Б. м.» на воскресном всенощном бдении: из 1-й «славы» предписывается петь с припевом «аллилуия» лишь избранные стихи: Пс 1. 1a, 6b; 2. 2, 12; 3. 8a, 9b; « », « »; те же стихи зафиксированы в рукописных обиходах XVII в. (напр., МГУ. 774, нач. XVII в.) и печатном старообрядческом 1911 г. (Обиход. М., 1911). Во мн. певч. рукописях (XVI-XVII вв.) гласовые указания перед «Б. м.» не приводятся. Иногда «Б. м.» предваряется рубрикой: «Начинает первый лик высочайшим гласом светло». Певч. модель псалмодии «Б. м.» следующая: 1-е полустишие «Б. м.» и припев «аллилуия» исполняются на особый начальный напев; мелодия 2-го полустишия с припевом «аллилуия» является моделью для исполнения последующих избранных стихов 1-й «славы». Относительно 2-й и 3-й «славы» «Б. м.» Типиконы 1610 и 1641 гг. содержат лишь общее указание, что петь их следует «на глас дню». В рус. певч. рукописях XVI-XVII вв. нотируется, как правило, только 1-я «слава» «Б. м.». Встречаются рукописи, в к-рых нотированы все 3 «славы». Каждая из 3 «слав» распевается на индивидуальный напев, не зависящий от текущего гласа. В Обиходе 1911 г. избранные стихи 2-й «славы» (Пс 4. 2, 4) распеты путевым распевом на мелодию мелизматического типа. Припевов у этих стихов нет. « » и « » имеют речитативную мелодию, характерную для псалмодии, а в качестве припевов к ним приведены стихи из псалмов (Пс 4. 6, 7), распетые на ту же мелодию, что и стихи Пс 4. 2, 4. Затем трижды речитативно распевается « », после каждого раза - избранный стих псалма (Пс 4. 9; 5. 3, 12) мелизматическим распевом. Приведен также и др. вариант («А инии на роспев поют»): « », « » и « » распеты мелизматически по образцу избранных стихов, без припевов. То же повторяется и в 3-й «славе». Мелизматический стиль, отсутствие речитации в напеве стихов псалмов, возможно, говорят о том, что мелодия припева перешла на сами стихи из псалмов, а припевы исчезли из певч. практики. Это подтверждается и простотой мелодии « » и « », и обозначением «припев» перед следующими за ними стихами псалма (Обиход. М., 1911. Л. 7-10; Успенский. С. 44-45). |
| С другой стороны, тексты связаны друг с другом и хиастически: внешние члены 2:2–5 и 11:1–10 соединяются чрезвычайно редкой комбинацией глаголов «судить» и «обличать» (2:4 и 11:3, 4; ср. Мих.4:3 ). Внутренние члены 4:2–6 и 8:23b–9:6 связаны темами «очищения крови» и «блистания пылающего огня» (4:4 и 4:5). В 8:23b–9:6 эти темы появляются в обратном порядке (9:1 и 9:4). Последовательность, повторяющаяся четыре раза, эффектно заканчивается благодарственным гимном 12:1–6: здесь трижды встречается существительное «спасение» (12:2, 3). Возможно, это аллегория на троекратное упоминание имени Исаии и в предшествующей части текста (1:1; 2:1; 7:3). На тематическую последовательность «грех/катастрофа – возрождение/сохранение» (своего рода «крупная сетка»), накладываются (или пересекаются) другие структурные элементы. Вся первая часть Книги Исаии (1–12) может быть представлена как последовательность трех фрагментов текста, построенных концентрически (1:2–5:7, 5:8–10:19, 10:20–11:16). (1) Концентрическая схема наиболее отчетливо видна в 5:8–10:19. Примерно в середине 1–12 глав рассказы расположены так, что рассказ от третьего лица (глава 7) обрамляется рассказом от первого лица (главы 6 и 8). Повествовательный материал при этом связан для большего единства дополнительным двойным обрамлением, состоящим из речей. Внешнюю рамку образуют предсказания горестей в главах 5 и 10, а внутреннюю – отдельные стихи-«палиндромы» – о простертой руке Яхве в 5:25 (26–30) и 9:7–20 (10:4b). (2) В 1:2–5:7 концентрическая схема проявляется следующим образом: 1:1–31 и 5:1–7 являются внешней рамкой для 2:1–4:6. На это указывают следующие признаки: (a) 1:2–3 и 5:1–7 соответствуют друг другу тем, что в них подчеркнуто употребляется имя Израиль (1:3 и 5:7; ср. далее 1:4, 24 и 4:2). (б) Упоминаемая в 1:2 родительская любовь к сыновьям соответствует любви жениха к невесте в 5:1–4. (в) В 1:21 и 1:27 речь идет о правде и правосудии, как и в 5:7. (г) Образ блудницы (1:21) соответствует образу виноградника, дающего кислый виноград. |
| В прозе это обоснование достигается указанием причины, следствия и т. п.; в поэзии же, особенно картинной еврейской поэзии, чуждой всякой отвлечённости, для этого должны служить сравнения и противоположения. Отсюда (а не случайно) произошло и то, что в указанных нами 5-м, 7-м, 9-м и 1-й половине 10-го стихах параллелизм не синтетический, но антитетический. Между тем как в 4-м, 6-м, 8-м стихах второй член стиха лишь поясняет и дополняет первый чрез пополнение его новыми чертами и подробностями – чрез указание особенных признаков и свойств, делающих представления 1-го более наглядными; в стихах 5-м, 7-м, 9-м и первой половине 10-го это уяснение делается чрез противоположение. Так первая половина 5-го стиха читается: я сказал было: отлучён я от очей Твоих; вторая, начинаясь с но, раскрывает противоположное чувство; неужели я не увижу храма Святаго Твоего, говорит здесь пророк. Первая половина 7-го ст. читается: до основания гор я нисшёл, земля навек заградила меня своими запорами; вторая: но Ты, Иегова Бог мой выведешь жизнь мою из преисподней. Девятый стих читается: чтущие суетных (богов) сами себя лишают помилования; соответствующего этому члена нет здесь; поэтому между прочим к этому же стиху должно отнести и 1-ю половину 10-го стиха; тогда эта половина будет составлять самый законный 2-й член 9-го стиха, тем более, что 2-я половина 10-го ст. сама разделяется на две, каждая из которых заключает в себе одну обобщённую уже мысль. Что именно так нужно разделять стихи, что первую половину 10-го ст. должно относить к 9-му, за это говорит и самый состав стихов. Стихи 3-й, 4-й, 5-й, 6-й, 7-й и 8-й состоят каждый из 11 слов, или точнее, 1-й член 3-го стиха – из 6-ти, второй – из 5-ти, следовательно, оба равняются 11; 1-й член 4-го стиха – из 6-ти, 2-й член – из 5-ти, опять=11; 1-й член 5-го стиха – из 5-ти, 2-й – из 6-ти, опять=11; 1-й член 6-го ст. – из 6-ти, 2-й – из 3-х=9; 1-й член 7-го ст. – из 7-ми, 2-й – из 5-ти=12; 1-й чл. 8-го ст. – из 6-ти и 2-й из – 6-ти=12; девятый же стих весь состоит лишь из 5 слов, первая половина 10-го заключает в себе 5 слов и 2-я столько же. |
| Часть вторая – практическая О собрании милостыни для бедных иерусалимских братий (главы 8 и 9) О милостыне говорил уже Апостол и делал распоряжения в первом послании, глава 16. К устройству этого дела в Коринфе много способствовал и Тит в бытность свою там ( 2Кор. 8:6 ). Теперь Апостол речь свою направляет лишь к тому, чтоб разохотить к скорому и нескудному подаянию, ибо сам шел туда и с македонянами, пред которыми хвалился ими. С сею целию: 1) сначала ревность к делу сему старается раздражить святой Павел ( 2Кор. 8:1–15 ), выставляя а) пример македонян, которые оказались сверх меры доброхотными, стихи 1–6, а затем прилагая к тому б) другие более близкие к коринфянам побуждения, стихи 7–15, каковы: аа) то, чтоб при других добрых качествах не отстать им и в этой добродетели, стихи 7–9; бб) то, что это дело не ново, уж начали, стихи 10 и 11; и вв) то, что не чрезмерное что требуется, а что кто может, стихи 12–15. 2) Потом поминает о своем распоряжении а) послать к ним Тита и других двух братий, с указанием и добрых качеств каждого ( 2Кор. 8:16–24 ); б) представляя побуждением к тому желание, чтоб у коринфян все было готово к его приходу и чтоб, когда придет он к ним с македонянами, не постыдиться ему чрез них. В этом не малое опять побуждение и к скорому, и к щедрому собранию подаяний ( 2Кор. 9:1–5 ). 3) Наконец снова воодушевляет их и к нескудному, и к охотному даянию: а) обетованием Божия благословения, стихи 6–11 и б) славою отсюда нашего исповедания, стихи 12–15. 1. Раздражение ревности к милостынеподаянию (2Кор. 8:1–15) а) Примером македонян (2Кор. 8:1–6) 2Кор. 8:1 . Сказуем же вам, братие, благодать Божию, данную в церквах Македонских. Сказать слово о милостыне считал нужным святой Павел и в этом послании. В этом же именно месте сказать о сем расположился предыдущею речью. Пред этим он выхвалял коринфян за хороший прием Тита, заключив слово выражением радости, что они так внимательны к тому, что исходит от него: «радуюсь, яко во всем дерзаю в вас». То есть радуюсь тому, что вы, что ни скажу, все то готовы охотно делать. К этому он и прилагает свое слово о милостыне, то есть «и на самом деле показывает свое к ним дерзновение, предлагая увещание иметь промышление о святых», то есть иерусалимских бедных христианах (Феодорит). «И сказал это он предварительно, потому что имел намерение беседовать о милостыне, чтоб похвалою проложить путь увещанию и возбудить усердие к милостыне. Впрочем, сказал об этом не вдруг, но, примечай, с каким благоразумием издалека и с высоты ведет слово: «сказуем вам благодать Божию, данную в церквах Македонских», – и, описывая дела других, тем, что хвалит их, возбуждает ревность (к подобным же делам) и в коринфянах» (святой Златоуст). |
| В этом отношении прежде всего останавливают на себе внимание Типографские рукописи 138/255 (Триодь XI–XII в.) и 147/305 (Стихирарь XII в.). Часы великой пятницы имеют здесь надписание: «слоуж(ба) двоюнадесяте треп(арю), поющихся в великыи пяток на часех, – творение Софрония архиепископа». Порядок службы обычный; но состав ее имеет особенности. Прежде всего указываются иные псалмы 360 ; за ними идут отдельные тропари со стихами и – богородичны. На 1-м часе тропарь обычный; стихи те же, что и в Типогр. 137; на Слава и ныне – богородичен: «Иже твое застоупление приобретше». На 3-м часе положен тропарь, названный в Типогр. 137 «седальным» («На купарисе»); стихи: «Пригвоздиша роуце» ( Пс. 27:17 ) и «Разделиша ризы» ( Пс. 27:19 ); Слава и ныне: «Жзл силы стяжавше». На 6-м часе указан нынешний тропарь 3-го часа («Господи, осудиша Тя»); стихи: «Спаси мя, Боже; яко внидоша воды» ( Пс. 68:2 ) и «Поношение причая (чаяше?) душа» ( Пс. 68:21 ); богородичен: «Нарекыи благословеноую Матер». На 9-м часе тропарь обычный («Видя разбойник»); стихи: «Уподобихся нисходящим» ( Пс. 87:5 ) и «Положиша мя в рове» ( Пс. 87:7 ): богородичен: «Агньца и пастыря и спаса миру». После богородичных поются «тропари страстей», с двумя стихами каждый. Тропари – обычные и расположены по три на каждом часе в обычном порядке; лишь 11-й и 12-й переставлены один на место другого. Стихи частью обычные, но большею частью те же, что и в Святогробском Типиконе 1122 года. Прокимны и стихи на 1-м и 3-м часе – обычные, на 6-м – нынешние припевы к тропарям ( Пс. 68:22. 2 ); на 9-м – прокимен: Разделиша ризы (обычный припев), а стих: Видящии мя вон бежаша ( Пс. 30:12 ). Чтения все – обычные; но евангелия, по большей части, короче нынешних. После евангелия – Святый Боже, Отче наш, Господи помилуй 40, – «и так кончат вся часы». В конце 9-го часа – «Святый Боже, и блаженная, и Господи помилуй 30, и отпоущение» 361 . Рассматриваемая «служба 12-ти тропарей» занимает совершенно самостоятельное положение в отношении часов. Взаимоотношение их, по смыслу надписания, выражается лишь в том, что «служба 12-ти тропарей» исполняется «на часех» (при чем почти всецело покрывает их). |
| Говоря о драматическом разделении Песни Песней в беседах Оригена , мы должны присовокупить к нему деление этой книги в синайском списке LXX, в составлении которого (деление) видят школьной труд если не того же Оригена , то близких к нему по времени других учителей александрийской огласительной школы, Климента, Шерие, св. Макария Александрийского и друг. Мы уже упоминали, что в синайском списке Песнь Песней разделяется на особенные отделы (по Евальду акты) числом 4 (или даже 5, если деление синайского текста восполнять по эфиопскому переводу Песни Песней, как предлагает Евальд) и её отдельные роли, как в наших драматических произведениях, отмечены надписаниями, объясняющими кто и кому говорит данные слова текста. Первый акт, означенный буквою Α, ограничивается в синайском списке первыми 14 стихами первой главы Песни Песней, то есть почти равняется первой беседе Оригена и действующими лицами, как и Ориген, представляет α) невесту, β) жениха и γ) девид, подруг невесты. В частности, стихи 2-й, 3-й и первая половина 4-го принадлежат одной невесте (в беседе Оригена первое полустишие 4-го стиха вложено в уста подруг невесты). Вторая половина 4-го стиха делится согласно с Оригеном , именно слова: царь ввел меня в свой чертог приписаны невесте, а остальная часть 4-го стиха её подругам; над словами: правота возлюбила тебя синайский текст делает такое объяснительное надписание: «этими словами девицы возглашают жениху имя его невесты». Стихи 5-й и 6-й говорит невеста к девицам стих 7-й говорит невеста, обращаясь к «жениху, изображающему Христа». Стихи 8-й и 9-й говорит жених к невесте. Стихи 10–11 говорят девицы к невесте. Стихи 12–14 говорит невеста, обращаясь частью к самой себе частью к жениху. Второй акт (Β) обнимает отдел от 1:15 до 3:5; в нем действующие лица: α) невеста, β) жених, γ) девицы, подруги невесты, δ) городские стражи; говорят, впрочем, только невеста и жених, а последние лица – без речей. Стих 15-й (первой главы) говорит жених к невесте. Стихи 16–17 – невеста, обращаясь к жениху. |
| «Радуйся, матерь во плоти видети не восхотевый. Радуйся, кончину святую от Бога матери твоей испросивый. Радуйся, мертву склабящуюся лицем сию видевый». д) Пример неуместных выражений: «Жегоша отдолу огнем, по хребту же палицами биша без милости, дóндеже изнемогоша сами биющии, и посем снемше со огня к колеси привязаша тя и обращающе коло, вся кости твоя сокрушаху и жилы терзаху» – о. цензором указано на неуместность в акафисте подобной картины, вызывающей не умиление, а раздражение. е) Примеры слишком искусственно составленных и нескладных выражений: «Радуйся, Пречудная Лозо, произведшая Божественный Плод живота небеснаго»; «Боже, Боже мой, простри ми руку, яко Петру, утопающему в сквернах» вместо «Боже мой, яко Петру, руку простри ми, утопающему в сквернах»; «Радуйся, глубино смирения, болезни омывающая»; «Великомученица чудотворная» и др. 339 307 Из 1-й главы Евангелия от Матфея в акафисте заимствованы и переработаны стихи: 18 (ик. 2 и конд. 3), 19 (ик. 3), 20–23 (конд. и ик. 4), 24 (конд. 5); из 2-й главы – стихи: 1 и 11 (ик. 5), 13 (конд. и ик. 7), 20–23 (ик. 8). Из 2-й главы Евангелия от Луки взяты стихи: 7–16, 20 (ик. 5), 21 (конд. 6), 25–35 (ик. 6), 40 (конд. 12), 42–47 (ик. 11), 51 (конд. 9–10). 312 Ик. 1 акафиста Варсонофию Казанскому; ик. 1 – Алексию, человеку Божию; ик. 1 – Александру Свирскому ; ик. 1 – Варлааму Хутынскому; конд. 2 – Геннадию Костромскому; конд. 2 – Димитрию Прилуцкому; ик. 1 – Анастасии Узорешительнице; ик. 1–2 – Евфросинии Суздальской и др. 313 Ик. 1 акафиста Антонию Сийскому; конд. и ик. 2 – Антонию Печерскому; конд. 2 – Варлааму Хутынскому; конд. 2 – Варсонофию Казанскому; ик. 1 и конд. 2 – Геннадию Костромскому; ик. 1 и конд. 2 – Григорию Пелынемскому; ик. 1 и конд. 2 – Евфросинии Суздальской; ик. 1 – Димитрию Прилуцкому; ик. 1 и конд. 2 – Кириллу Белоезерскому; конд. 2 – Евфросинии Суздальской; ик. 2 – Макарию Калязинскому; конд. 2–3, ик. 2–3 – Никодиму Кожеезерскому; конд. 2 и ик. 1–2 – Сергию Радонежскому (1-го акафиста) и ик. 1 (2-го акафиста); ик. 1 – Стефану Махрищскому; ик. 1 – Стефану Пермскому и др. |
| Заметный прогресс в исследовании структуры книги наметился в последние годы. Ленглет заметил, что единство глав 27, помимо использования арамейского языка, проявляется еще и в хиастической структуре, в которой глава 7 дает дальнейшее развитие темам главы 2. 919 Эта структура представлена в следующей таблице. Таблица 24. Хиастическая структура книги Даниила Глава 2 Глава 3 Глава 4 Глава 5 Глава 6 Глава 7 Четыре языческих царства управляют Израилем Чудесное избавление Анании, Мисаила и Азарии из огненной печи Чудесное усмирение вавилонского царя Навуходоносора Чудесное уничижение вавилонского царя Навуходоносора Чудесное избавление Даниила от львов Четыре языческих властителя правят Израилем Видение четырех царств (главы 2 и 7) представляет собой рамку, внутри которой подается остальной материал. Рассказы об избавлении (главы 3 и 6) следуют одинаковой структуре: «приказ поклоняться царю как богу, отказ, донос, применение наказания, божественное избавление... признание Бога иудеев языческим монархом». 920 Главы 4 и 5 – центр композиции. Они рассказывают о «божественном суде над царем, который сначала объявляется загадочным образом (в Дан.4:2 – через сон, в 5:5 – через надпись на стене), но перед осуществлением должен быть истолкован Даниилом ( Дан.4:5 и дал., 5:13 и дал.), и, только затем осуществляется (4:5 и дал., 5:30).» 921 Все это сосредоточено на языческом царе, который сначала заявляет о «вере в Бога Даниила, называя его «Богом богов» (2:47), «Всевышним» (4:34), «живым Богом, пребывающем ввек» (6:26)», затем издает «указ о том, что никто не должен говорить против этого Бога (3:29)», и затем приказывает «каждому трепетать и благоговеть перед «Богом Даниила (6:26)». 922 Глава 7 развивает видения главы 2. Четвертое царство главы 2 смещено вечным царством, хотя в главе 7 «основное внимание уделяется четвертому царству, его злым деяниям и судьбе (стихи 7 и далее)». 923 Гуддинг предложил другую структуру книги. По его мнению, основной переход книги наблюдается между главами 5 и 6, а не 6 и 7. 924 Преимущество этой структуры в том, что она – «сложнее», так как отражает «связи между двумя циклами», как и «отношения между параллельными главами каждого цикла», но недостаток ее в том, что она не в состоянии «объяснить причину появления арамейского раздела в главах 2–7». 925 |
| В 9 стихе 4 главы употребляется фраза «тот день». Указанная перикопа в своём контексте относится к теме суда, которая раскрывается со 2 по 20 главы книги. Более точно представленный отрывок условно можно выделить и причислить к проблематике пассажа 3:6–6:0. Пророк призывает свой народ к покаянию и предупреждает о грядущем суде. В 4 главе с 5 по 9 стихи пророк вкратце описывает картины грядущего суда, уже представленные в 1 главе. Очень важная деталь указывается в 6 стихе, которая встречается у пророков о Дне Господнем на Иудею, – военное вторжение с севера ( Соф.1:10 ; Авв.3:3 ; Иез.38:15 ). Здесь, в отличие от других приведённых подобных пассажей, Иеремией делается больший акцент на историческую составляющую, а у пророков Софонии, Аввакума и Иезекииля внимание направлено на суд над Израилем в эсхатологической перспективе. Данное обстоятельство позволяет в рассматриваемом случае фразу «тот день» соотнести с термином «День Господень». В стихе 7 армия Навуходоносора сравнивается со львом, который вышел из логова в погоне за добычей. Тем самым подчёркивается неминуемость предстоящего трагического события, которое в 8 стихе пророк рекомендует встретить с элементами покаяния: одеться во вретище, плакать и рыдать ( Иер.4:8 ). Стихи 29–38 главы 25 содержат весть о Дне Господнем. Данное место, в отличие от предыдущего, возвещает о грядущем суде не только над Иудеей, но и над прочими народами, что предположительно открывает эсхатологический мотив пророчества: Ибо вот на город сей, на котором наречено имя Моё, Я начинаю наводить бедствие; и вы ли останетесь ненаказанными? Нет, не останетесь ненаказанными; ибо Я призываю меч на всех живущих на земле, говорит Господь Саваоф ( Иер.25:29 ). Исходя из приведённого пассажа, суд начинается с дома Божьего, то есть Его народа. Привилегия богоизбранности влечёт за собой большую ответственность. С 30 по 33 стихи изучаемой главы накал событий возрастает. Как у пророков Софонии ( Соф.1:2–3 ), Аввакума ( Авв.3:4–7 ), Иезекииля ( Иез.39:17–20 ) и Исайи ( Ис.34:6 ), в Книге Иеремии Богоявление перед судом над человечеством сопровождается апокалиптическим описанием сверхъестественных природных катаклизмов, которые приведут к гибели нечестивых. В частности, описывается великая буря и смятение от гласа Бога, Который поднимет Свой голос как топчущие виноград. Через представленные образы подчёркивается величие Божье и Его могущество. 34–38 стихи данной главы описывают растерянность «пастырей народов», то есть правителей, которым только остаётся посыпать голову придорожной землёй в знак выражения своего смирения и скорби пред могуществом Яхве. В рассматриваемой перикопе, в отличие от предыдущего отрывка, уже Бог сравнивается с львом, вышедшим за добычей, который сделает землю пустынной. Таким образом, исследуемый пассаж можно отнести к теме Дня Яхве. |
|
|
