| 9 Там же. С.18. 10 Журнал Московской Патриархии. 1999. 1. С.15. 11 Полный текст см.: Там же. С.18-21. Кроме того, синодальное определение было опубликовано в Информационном бюллетене ОВЦС Московского Патриархата (1999, 1) и перепечатано в ряде епархиальных церковных изданий. 12 Напомню слова священника в разрешительной молитве, читаемой над кающимся в конце православного чина исповеди: «Примири и соедини его святей Твоей Церкви о Христе Иисусе, Господе нашем». 13 Ср. 1 Пет. 5. 3. 14 «Свободы сеятель пустынный…» (1823). 15 2 Тим. 3. 7. 2001 г. Опубликовано в издании «О прелести и фанатизме в духовной жизни. Советы православным, как избежать этого состояния» М., 2010 Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 19 апреля, 2022 10 марта, 2022 12 декабря, 2021 14 ноября, 2021 25 октября, 2021 15 августа, 2021 14 февраля, 2021 24 января, 2021 19 декабря, 2020 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) |
| Здесь это чувство означает понимание и принятие страданий до тех пор, пока Господь не избавит от них (ср.: Иер. 27:11). О смирении и грядущем прославлении см. в коммент. к Лк. 1:52,53 и 14:11; стенания народа Божьего во время незаслуженных страданий всегда побуждали Бога действовать во благо им (Исх. 2:23— 25; 3:7—9; Суд. 2:18; 10:16). 5:7. Хотя обетование о полном освобожде нии от преследований относится к будущему (5:6), Петр ободряет верующих, призывая их молиться и положиться на любовь Божью к ним в настоящее время. Иудаизм учил видеть любовь Божью в страданиях Израиля (как наказание во имя любви), но большинство язычников, которые приноси ли жертвы и давали обеты, чтобы получить благодеяние от богов, с трудом воспринимали эту мысль. 5:8—11. В Ветхом Завете сатана (см. у Иова) был обвинителем, который выступал с обвинениями в суде перед Богом, — как «противник» (5:8). Согласно иудейским преда ниям, сатана обвиняет народ Божий передпрестолом Бога день и ночь (за исключением Дня «искупления — как об этом говорится в более поздних источниках). «Диавол» буквально означает «клеветник», что согласуется с понятием «обвинителя». Иудейские учителя признавали, что, как в Книге Иова (где сатана «ходил по земле и обошел ее» — Иов. 2:2), сатана стремится в нынешнем веке отвратить людей от истины, хотя его власть ограничена, поскольку он в итоге должен дать отчет перед Богом. В Свитках Мертвого моря нынешний злой век назван веком «господства сатаны». Львы считались самыми свирепыми и сильными зверями, и в Пс. 21(в возможном источнике этого образа) лев символизирует собой врагов народа Божьего. Во время правления Нерона христиан в буквальном смысле бросали на растерзание львам. Маленькие изолированные христианские общины чутко ощущали, что их духовные братья — начиная с «церквей, известных Петру в Риме, — подвергались тем же испытаниям (1 Пет. 5:9) до конца времен (ст. 10). 5:12—14 Заключение 5:12. Силуан (полное римское имя, его уменьшительное форма — Сила), по-видимому, был секретарем, или писцом. |
| 4. Го€споди, даждь ми мысль бла€гу 15 . 5. Го€споди, даждь ми сле€зы, и па€мять сме€ртную, и умиле€ние 16 . 6. Го€споди, даждь ми по€мысл испове€дания грехо€в мои€х 17 . 7. Го€споди, даждь ми смире€ние, целому€дрие 18 и послуша€ние. 8. Го€споди, даждь ми терпе€ние, великоду€шие 19 и кро€тость 20 . 9. Го€споди, всели€ в мя ко€рень благи€х, страх Твой в се€рдце мое€ 21 . 10. Го€споди, сподо€би мя люби€ти Тя от всея€ души€ моея€ и помышле€ния 22 и твори€ти во всем во€лю Твою€. 11. Го€споди, покры€й мя от челове€к не€которых 23 , и бесо€в, и страсте€й, и от вся€кия ины€я неподо€бныя ве€щи 24 . 12. Го€споди, ве€си, я€ко твори€ши, я€коже Ты во€лиши 25 , да бу€дет во€ля Твоя€ и во мне 26 гре€шнем, я€ко благослове€н еси€ во ве€ки. Ами€нь. 1 Умом ли или помышлением – или образом мыслей, рассудком (умом), или намерением. 2 Согреших – согрешил. 3 Избави мя всякаго неведения – см. 1 Пет. 1, 14: Не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем. Неведение может означать также грех, совершённый по незнанию, несмысленности. 4 Забвения – забывчивости (в деле спасения). 5 Малодушия – трусости, нерешительности (в исполнении заповедей). 6 Окамененнаго нечувствия – ожесточенного сердца, каменного бесчувствия. 7 Еже помрачи лукавое похотение – которое помрачили похоть, злые, коварные желания (источником которых является лукавый). 8 В книзе животней – в книге жизни. Ср. Откр. 21, 27: И не войдет в него (Небесный Иерусалим) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни. 9 Конец благий – добрую, мирную, благую кончину (с покаянием, молитвой, Причастием). 10 Аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою – (даже) если я ничего доброго не сделал пред Тобой. 11 Окропи в сердце моем росу благодати Твоея – окропи (иссохшее) мое сердце росой Твоей благодати. 12 Студнаго – постыдного, гнусного. 13 Помяни мя... во Царствии Твоем – почти дословно слова благоразумного разбойника (см. Лк. 23, 42). 14 Не введи мене в напасть – не попусти мне впасть в искушение. (См. пояснение 4 к молитве «Отче наш» на стр. 10.) |
| Вопросоответы к Фалассию. Вопрос LIX. Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1999. 18 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1999. 1 Вопрос LIX Вопрос. “К сему-то спасению исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу” (1 Пет 1:10–11). Если сами блаженные пророки, наученные Святым Духом, оставили нам в письменном виде то, чему они были научены, для исследования и изыскания, то как они, научаемые Святым Духом и записывая открытое им, могли что-либо исследовать и изыскивать? Ответ. Человеческая природа, когда она приводится в бытие, уже содержит в себе сущностным образом способности, изыскивающие и исследующие Божественное, которые были предоставлены ей Творцом. А откровения о Божественном производятся посещающей [ее] по благодати силой Всесвятого Духа. Когда в начале лукавый через грех пригвоздил эти способности к естеству зримых [вещей], то не было никого, кто бы разумевал или изыскивал Бога (ср. Пс 13:2 и 52:3) , ибо все причастные [этому] естеству обладали такой мыслящей и разумной способностью, которая была ограничена явленностью чувственных [вещей], а поэтому не могли обрести никакой мысли относительно того, что превыше чувства 2 . И разумеется, благодать Всесвятого Духа, освободив пригвожденную к материальным [вещам данную] способность, восстановила ее в изначальном состоянии у тех, которые не по внутреннему расположению оказались ввергнутыми в обман. Получив ее обратно чистой, они опять с помощью той же самой благодати Духа прежде всего стали искать и разыскивать [Божественное], а затем исследовать и изыскивать 3 . Нельзя говорить, что благодать сама по себе, без [участия] естественных способностей, могущих воспринять ведение, осуществляет во святых ведение таинств, Схолия: “Он говорит, что ни Божия благодать не осуществляет [сама по себе] просвещение ведением (energeifwtismo(uqgn)wsewq), если в естественной способности [человека] отсутствует то, что может воспринимать это просвещение, ни воспринимающая способность (t(odektik(on) не может осуществлять такое просвещение ведением без сообщающей [его] благодати (dicathqcorhgo)ushqc)aritoq)” 4 |
| В Мф 15:14 пословица применена к фарисеям и изображает судьбу их самих и их последователей, ср. Мф 23:16,24 и Рим 2:19. Контекст, в котором изречение приводится у Луки, не содержит никаких следов антифарисейской полемики, — скорей здесь прослеживается связь с упоминанием сучка и бревна в ст. 41. В те времена, когда книг было мало, изречение об ученике и учителе имело более очевидный смысл, чем в наши дни, так как познания ученика обычно полностью зависели от знаний учителя. У Матфея за этим изречением следует параллельное ему изречение о слуге и господине (Мф 10:24) с дальнейшей параллелью в Ин 13:16; 15:20, где сравниваются также посланник и пославший. Всякий, кто усовершенствуется ( станет равен своему учителю; употребленный здесь глагол katart…zw ‘исправлять’ означает взаимное наставление членов Церкви (Гал 6:1) или их просвещение Богом (1 Кор 1:10; 2 Кор 13:11 [в синодальном переводе неточно: соединены — Реф.]; 1 Фес 3:10; Евр 13:21; 1 Пет 5:10). Изречение о сучке и бревне имеет вид пословицы, может быть, распространенной в то время, и находит параллели в раввинистической литературе — так, рабби Тарфону (ок. 100 г. по Р. Х.) приписываются слова «Я удивлюсь, если найдется хоть кто-нибудь в роде сем, который примет слово порицания. Если человеку говорят: “Вынь сучок из своего глаза”, он отвечает на это: “Вынь бревно из своего”»; классические параллели обнаруживаются у Плутарха и у Горация. Изречение о дереве и плодах дважды встречается у Матфея (7:15–20 и 12:33–35), причем во второй раз — там, где говорится о хуле на Духа Святого. Это поучение адресовано фарисеям и выглядит как предупреждение им, но также может рассматриваться как наставление ученикам, предупреждающее их об опасности лжеучителей. Не совсем ясно, что означает в данном случае прилагательное saprTj ‘худой’ применительно к плоду и к дереву; оно может означать ‘гнилой’, но также и ‘бесполезный, плохой’. Ввиду ст. 44 можно думать, что Лука подразумевал дерево, не приносящее полезных плодов, а у Матфея в обоих случаях скорее имеется в виду гнилое дерево, что подразумевается в Мф 7:17–19. |
| 14. Брат сказал: «Справедливо, отче. Сознаю, что нерадением и невниманием своим я всегда сам давал демонам доступ возмущать меня. Но прошу тебя, скажи мне, как стяжать трезвенное внимание?» Старец отвечал: «Совершенное беспопечение о земном и частое поучение в Божественных Писаниях приводит душу в страх Божий, страх же Божий приносит с собою трезвение, и тогда душа начинает зреть воюющих на нее чрез помыслы демонов, как говорит Давид: и воззре око мое на враги моя, и востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое (Пс. 91:12). Возбуждая к такому трезвению учеников своих, апостол Петр говорит: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш. диавол, яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити: емуже противитеся тверди верою (ср.: 1 Пет. 5:8—9), и Господь говорит: бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф. 26:41). Также и Екклесиаст: аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави (Еккл. 10:4). Место же ума есть добродетель, ведение и страх Божий. Равно и дивный апостол Павел, трезвенно и мужественно подвизавшийся сам, учит: во плоти ходяще, не во плоти воинствуем, оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом и прочее (см.: 2 Кор. 10:3—4). Так, если и ты станешь подражать святым и употребишь труд быть непрестанно в Боге, то соделаешься трезвенным. Душа трезвенная прогоняет демонов то молитвою, то подвигом умственным, то прибеганием к Богу и непрестанным в Нем пребыванием». 15. Брат сказал: «В чем состоит умственный подвиг?» Старец отвечал: «Умственный подвиг есть напряжение ума хранить память о смерти, суде, воздаянии и прочем: но главным образом есть предзрение Господа пред собою выну? и всегдашнее помышление о Боге». 16. Брат сказал: «Что же должно мне делать, отче, чтоб ум мой мог непрестанно быть занят Богом?» Старец отвечал: «Не может ум непрестанно быть занят Богом, если наперед не стяжет следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание погашает похоть, а молитва отрешает ум от всех земных помышлений и, обнаженным от всего, представляет его Богу. |
| 9—10. Из указанных трех примеров (ст. 4—8) апостол извлекает то несомненное следствие, что Господь (по связи речи Бог Отец, ст. 4) знает, в смысле силы и умения, как поступить с благочестивыми и нечестивыми. — Благочестивых, то есть всех чтущих Бога и угодное Ему творящих, избавлять, или освобождать, от искушений, от всех скорбей и бедствий, коими, как золото огнем, испытывается их вера и добродетель (ср. 1 Пет. 1:6; 2, 12; Иак. 1, 2 и далее и прим.). — Беззаконников, не поступающих по закону и заповедям Божиим, следовательно — преступающих закон Божий, соблюдать, как и падших ангелов, ко дню последнего суда, для наказания, которому подвергнутся они за беззакония и грехи вообще. «Доказывает (апостол) примерами, что за грехи бывает наказание, а за правду награда. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать без пощады живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота. Ход речи такой: сказано, что лжеучители наказаны будут за хуления свои и за развратную жизнь; представляются примеры: Бог не пощадил ангелов согрешивших, не пощадил и первого мира. Потом упоминаются подвизавшиеся в правде и говорится, что Бог и Ноя, и Лота за целомудрие их сохранил от погибели [от] современных им людей» (Феофилакт). — А наипаче тех и проч.: от общей речи апостол переходит частнее к тем лицам, против которых направляет слово обличения, к лжеучителям, которых далее и характеризует он. Это люди, идущие, или точнее — ходящие, вслед скверных похотей плоти, предающиеся похотям плотского осквернения. Разумеются всякие скверные плотские похоти, в особенности же, судя по связи речи и параллельным местам в послании Иуды (ст. 7) и у апостола Павла (Еф. 4:18—19; Рим. 1:24—27), похоти содомской, вопиющей на небо. — Презирают начальство: разумеются все власти, поставленные Богом для начальствования, как в Церкви, о которой как о обществе организованном идет речь и в которую вторглись эти лжепророки или лжеучители, производя в ней разделения, так и в гражданском обществе, на котором так или иначе отражается нестроением тот разврат, против которого ратует здесь апостол (Рим. 13:1—7; Тит. 3:1—2). — Не страшатся злословить высших: или — не трепещут злословия славных. Под славными, или высшими, разумеются власти еще высшие, чем обычные начальственные власти, высшее начальственное достоинство. Начальство лжеучители презирают, власти же высшие злословят, вместо того чтобы со страхом и трепетом благоговеть пред ними. «Неудивительно, что те, которые презирают и не боятся господства (начальства), бесстрашно поведут себя и пред всякою славою (высшими)» (Феофилакт). Известно, что лжеучители времен апостольских (гностики, еще в не вполне определившемся их виде) презрительно и с злословием относились к самым высшим властям в Церкви — апостолам Христовым, не говоря уже о начальстве епископов и пресвитеров. |
| Иак. 1:27. 766 Мф. 16:16; ср. Ин. 6:68–69. 767 «Die Hoffnung bildet in der Anschauung des Petrus den eigentlichen Mittelpunkt des Christenlebens. Sie erscheint bei ihm in der höchsten Energie, wonach die gehoffte Vollendung bereits unmittelbar nahe gerückt erscheint» (Weiss, p. 172). 768 См. проповедь Петра в день Пятидесятницы (Деян. 2:14–36), его обращение к народу (Деян. 3:12–26), его речи перед синедрионом (Деян. 4:8–12; 5:29–32), его наставление Корнилию (Деян. 10:34–43). 769 Деян. 10:35; 15:7–11. 770 1 Пет. 1:3–5; 5:4; 2 Пет. 3:13. 771 1 Пет. 1:18–21; 2:24; 3:18–20. 772 1 Пет. 1:20: Χριστο προεγνωσμνου μεν προ καταβολς κσμου, φανερωθντος δε, κ. τ. λ.; 1 Пет. 1:11: τ ν ατος (τοις προφταις) πνεμα Χριστο προμαρτυρμενον, κ. τ. λ. Шмид, Лехлер, Гесс и другие видят в этих стихах указание на реальное предвечное существование; Бейшлаг (р. 121) говорит лишь о мнимом предвечном существовании в предведении Бога и подчеркивает слово ποησεν в Деян. 2:36. Он относит выражение πνεμα Χριστο к Святому Духу, полная мера Которого впоследствии была дана Христу при крещении. Так же полагает Вайсе (р. 161). Но в таком случае Петр использовал бы выражение τ πνεμα γιον, как в 1 Пет. 1:12; 2 Пет. 1:21; Деян. 2:33,38. 773 1 Пет. 3:19; 4:6; ср. Деян. 2:27. Если понимать первый отрывок в том смысле, что во времена потопа Христос проповедовал устами Ноя, получится искусственное толкование, ломающее историческую связь (πθανεν… θανατωθες… ζωοποιηθεις πνεματι… κρυξεν… πορευθες εις ορανν) и противоречащее стиху 1 Пет. 4:6, который объясняет и обобщает сказанное в предыдущем отрывке. Баур (р. 291) считает πνεματα ν φυλακ падшими ангелами (ср. 2 Пет. 2:4; Быт. 6:1), а проповедь Христа — объявлением приговора. Однако в таком случае нам пришлось бы разделить κρυξεν (1 Пет 3:19) и εηγγελσθη (1 Пет. 4:6). Последнее слово всегда обозначает проповедь Евангелия, которое есть запах живительный на жизнь для верующих и запах смертоносный на смерть для неверующих. 774 Д–р Баур, который прежде считал Павла основоположником христианского универсализма, в своей последней работе, посвященной богословию апостола, признает, что «Павел лишь изложил в доступной разуму форме то, что, по сути, уже содержалось — принципиально и фактически или косвенно — в учении Иисуса (was an sich, principiell und thatsächlich, oder implicite schon in der Lehre Jesu enthalten war)» (Baur, N. T.liche Theol., p. 128). Прессенсе неправильно излагает позицию Баура в этом вопросе, однако сам справедливо называет учение Павла «в целом и во всех частях логическим продолжением и развитием учения Господа» (Pressense, Apost. Era, p. 255). 775 |
| 1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетельством Моисея о славе Божьей на Синае. (В Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить местом нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2—4.) Оба откровения привели к появлению божественныхПисаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что закон имел большую силу, чем любой голос с неба. 1:19. Апостольское откровение во Христе подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из «Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24как мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»). 1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественнымсловом. Такая точка зрения была особен но широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались по добных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: Филон и авторыСивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческихспособностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10—12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14—19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1). |
| Пастыри и пастырское попечение Апостолы призывали всех христиан наблюдать друг за другом с любовной заботой и молитвой (1 Ин 3:16—18, 1 Ин 5:16, Гал 6:1—2, Евр 12:15—16), но они также назначали в каждой общине старших, называвшихся «пресвитерами» (Деян 14:23, Титу 1:5), которым вменялось блюсти членов общины, как пастухи блюдут овец (Деян 20:28—31, 1 Пет 5:1—4), научая их собственным примером (1 Пет 5:3) избегать всего вредоносного и тяготеть ко всему доброму. В силу своих обязанностей пресвитеров называли также «пастухами» (греч. «пойменес»), или «пастырями» (Еф 4:11), и «блюстителями» (епископами, от греч. «епископой» «надзиратель», «блюститель», Деян 20:28 ср. Деян 20:17, Титу 1:5 ср. Титу 1:7, 1 Пет 5:1—2), а также и другими словами, отражавшими их руководящую роль (1 Фес 5:12, Евр 13:7,17,24). Община, со своей стороны, должна была признавать авторитет поставленных ей Богом руководителей и следовать их указаниям (Евр 13:17). Подобный образец присутствует уже в Ветхом Завете, где Бог является Пастырем Израиля (Пс 79:2), а цари, пророки, священники и старейшины (местные руководители) призваны быть Его помощниками, т.е. исполнять роль «подпасков» (Чис 11:24—30, Втор 27:1, Езд 5:5, Езд 6:14, Езд 10:8, Пс 76:21, Иер 23:1—4, Иез 34, Зах 11:16—17). В Новом Завете Иисус Пастырь добрый (Ин 10:11—30) и Пастыреначальник (1 Пет 5:4), а пресвитеры Его подчиненные. Апостол Петр называет себя «со-пастырем» Христу (1 Пет 5:1), напоминая, вероятно, о том, что духовное пастырство было особой задачей, которую Иисус поставил перед ним, восстанавливая его на служение (Ин 21:15—17). Некоторые пресвитеры были и учителями (1 Тим 5:17, Титу 1:9, Евр 13:7), а в Еф 4:11—16 сказано, что Христос дал церкви пастырей и учителей, чтобы те сделали каждого члена церкви пригодным для служения, обнаружив и развив в нем духовные дары. Среди руководителей общин во времена апостолов могли быть учителя, которые не являлись пресвитерами (2 Тим 2:2), и пресвитеры, которые не занимались учительством, а также те, кто и руководил, и учил. |
|
|
