| Бультман пытался возвести его к магическим формулам эллинизма (“Я знаю тебя, Гермес, и ты знаешь меня; я есмь ты, и ты еси я” и т. п.). Однако, как убедительно показал Иеремиас 69 , оно несомненно восходит к арамейскому или еврейскому прототипу, и в его основе лежит ветхозаветное понимание Божиего знания человека (2 Цар 7:20; 3 Цар 8:39; Пс 138:1; Ам 3:2; Иер 1:5; 12:3) и человеческого знания о Боге (Чис 24:16; 3 Цар 3:7; Пс 36:10; Иер 23; 31:34; Ос 2:20; 4:1; 6:6). Мотив особой близости Премудрости к Богу (Иов 28:12–28; Притч 8:22–30; Сир 1:1–10; Вар 3:27–38; Прем 8:3–4) здесь раскрывается в отношении Сына к Отцу и Отца к Сыну. Иисус говорит о Себе как о единственном Посреднике, через Которого людям открывается знание Бога Отца. Блаженны очи, видящие то, что вы видите — под “видением очами” подразумевается не зрительное восприятие, а личный духовный опыт, ср. Иов 19:27 (я узрю Его сам) и 42:5 (теперь же мои глаза видят Тебя). Чудеса, совершаемые Иисусом и учениками во имя Его, суть знамения пришедшего спасения, нового состояния мира, которого не могли еще видеть люди прошлого, даже святые и герои ВЗ. Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели — пророки прозревали будущее и надеялись на исполнение того, что было им открыто Богом (1 Пет 1:10–12). Менее понятно упоминание царей, и неудивительно, что Матфей заменяет их на праведников (Мф 13:17), причем пророки и праведники часто вместе упоминаются в его Евангелии, образуя параллелизм (Мф 10:41; 23:29). Очевидно, здесь отражается Ис 52:15 (цари закроют пред Ним уста свои) и Ис 60:3 (И придут народы к свету твоему [Иерусалима], и цари — к восходящему над тобою сиянию). Вопрос законника и притча о милосердном самарянине (10:25–37) Притча о милосердном самарянине, формально представленная как приложение к беседе Иисуса с законником, в действительности составляет главное содержание отрывка. Однако беседа не является простым вступлением к притче, так как в ней дан ключ к истинному пониманию Закона, обнаружено единство ВЗ с учением Иисуса и указаны две важнейшие заповеди, исполнением которых наследуется вечная жизнь. |
| 3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматривают ся как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение фарисеев противсаддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестиво го; в 1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины. 3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уваже нием. Аристотель и его последователи (перипатетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и Филон должен был обратить внимание на эту идею. (Как и Пла тон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Платона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атомном уровне) и что вселенная бесконечна. Стоики верили в вечное существование огня, в то, что вселенная периодически должна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1). 3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчитывают в Быт. 1 десять заповедей и полагают, что они представляют Декалог, слово 3акона, на котором Бог основал мир.) 3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6—9) уже больше никогда не уничто жит землю водой (Быт. 9:! 5; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., Свитки Мертвого моря, Сивиллины оракулы). В иудейских преданиях, таким образом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: «Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе потоп иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически поглощалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечности (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точка зрения была ближе идеям Платона, ко торый полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне. |
| В настоящее время большинство исследователей относит псалом 109 ко времени ранней монархии и причисляет его к “царским” псалмам, в которых подданный, пророчествуя, обращается к царю; при мессианском понимании псалма он обращен к Священному Царю — Мессии. Неясно, было ли мессианское понимание общепринятым в новозаветные времена; в кумранской литературе и других текстах междузаветного периода мы его не находим. При многочисленных упоминаниях этого отрывка в НЗ (кроме рассматриваемого, еще Мк 14:62; Деян 2:34; 7:56; Рим 8:34; 1 Кор 15:25; Еф 1:20; Кол 3:1; Евр 1:3,13; 5:6; 7:17,21; 8:1; 10:12–13; 1 Пет 3:22; Откр 3:21) нет никаких указаний на то, что мессианское понимание оспаривалось неверующими иудеями. То, что начиная со II в. иудаизм решительно отрицает его соответствие традиции, ни о чем не говорит, поскольку такое отрицание могло быть вызвано потребностью полемики с христианством. Предостережение от книжников (20:45–47) Следуя за Марком, Лука приводит речь Иисуса против книжников, хотя в его Евангелии сходная речь уже помещена раньше (11:37–54), и он даже не устраняет буквального повтора в 11:43 и 20:46. Ходить в длинных одеждах — stol» в данном случае означает длинные, развевающиеся одежды (tallith), которые носили ученые; иногда предполагают, что речь идет о субботних праздничных одеждах. Поедают домы вдов — это обвинение объясняют по-разному: 1) законники брали с бедняков непомерную плату за защиту их интересов в суде; 2) они злоупотребляли их гостеприимством; 3) они использовали в своих интересах собственность вдов, которые посвящали свою жизнь служению при храме, ср. 2:36–37; 4) некоторые законники, которые по завещаниям умерших распоряжались имуществом их семей и имели право на небольшую часть наследства в качестве вознаграждения за труды, беззастенчиво злоупотребляли этим. Лицемерно долго молятся (ср. Мф 6:7) — может быть, это обвинение связано с предыдущим: цель длинных молитв напоказ — создать у доверчивых людей впечатление благочестия, чтобы получить выгодную работу в качестве поверенных; если последнее понимание верно, то можно перевести не как ‘лицемерно, притворно’, а ‘с этой целью’. Лепта вдовы |
| 4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах. 4:6. Хотя некоторые комментаторы считают, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христианам, которые, подвергшись земному суду , с вынесением приговора, никогда не бу дут воскрешены Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1—6). 4:7. Во многих иудейских преданиях и традициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорится, что концу земной истории должен предшествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стойкости и постоянной молитве. 4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что люб ви свойственно закрывать глаза на ошибки и грехи других, хотя некоторые исследователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда(1 Пет. 4:5,6). 4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев по вере, которые нуждаются в этом. Согласно древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу. 4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4—8), Петр подчеркивает многообразие даров в «Церк-ви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, обладает даром «пророчества или, по крайнеймере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служении см. в коммент. к Рим. 12:6—8 и 16:1. 4:12—19 Суд начинается с христиан Согласно «Ветхому Завету (Дан. 12.1:2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейскойтрадиции часто подчеркивается, что праведные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протяжении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в течение более чем двухсот лет в Римской империи и периодически имели место в разные времена и в разных местах на протяжении всей истории; верующие в каждом поколении имели возможность почувствовать приближение конца времен. |
| Нек-рые исследователи видят определенное сходство между христ. идеей мученичества и античной концепцией «благородной смерти», образцы к-рой представлены в греч. трагедиях («Финикиянки», «Гекуба» и «Ифигения в Авлиде» Еврипида) и в античных романах. В таких пропагандистских сочинениях, как «Акты александрийцев», описывалась отвага людей, готовых отстаивать правое дело перед жестоким правителем ( Harker. 2008). От руки тиранов героически погибли философы Зенон Элейский и Анаксарх Абдерский ( Diog. Laert. IX 5, 10). Рим. историческая традиция прославляла самоубийство как альтернативу бесчестию (Лукреция) и смерти по несправедливому приговору тирана (Сенека, Тразея Пет); в образе Муция Сцеволы воплощалась готовность истинного римлянина к самопожертвованию ради спасения отечества (ср.: Min. Fel. Octavius. 37. 3-5). В связи с этим некоторые исследователи рассматривают античных героев, отдавших жизнь ради противостояния тирану, врагам или толпе, как своего рода «мучеников до Христа» (напр.: Geffcken. 1910). Высказывалось мнение, что в основу представления о мученичестве были положены некоторые идеи, воспринятые христианами из греко-рим. культуры. Так, мужество (отвага и твердость - греч. νδρεα; лат. fortitudo), к-рые в античности входили в число 4 высших добродетелей (напр.: Cicero. De invent. II 159; ср.: Ambros. Mediol. De offic. I 35. 178; 36. 182), получили отражение в ранних сказаниях о М. ( Cobb. 2008). Философы-стоики считали необходимым сохранять бесстрастие и самообладание (πθεια), душевное спокойствие и хладнокровие (ταραξα) - качества, присущие истинному мудрецу (напр.: Epict. Diss. I. 2. 19-21; Seneca. Ep. 78; ср.: Clem. Alex. Strom. IV 3. 12-14, 5. 19-24, 7. 55). Мн. раннехристианские авторы, указывая на сходство между идеей благородной смерти и мученичеством, приводили примеры стойкости античных героев ( Tertull. Ad martyr. 4. 4-6; Idem. Apol. adv. gent. 50; Idem. Ad nat. I 18; Clem. Alex. Strom. IV 7. 48-50, 8. 56-58). Апологет Иустин Мученик еще до своего обращения в христианство пришел к выводу, что в подвигах М. |
| Для одних характерно мыслить Перво-Абсолют — сверхличным. Персональность для них есть в лучшем случае первая ступень деградации, самоограничения Абсолюта. Для вторых — именно персона лежит в основе всего сущего. И сие есть наше христианское боговидение и мировидение. Нам открылся Ипостасный Бог, Творец “неба и земли, и всего видимого и невидимого”. Он есть Само-Бытие; Он Первый и Последний: никого и ничего раньше него, ни после него. Сей есть Бог Любви нетленной. Возлюбившим Его обетована полнота богосыновства чрез Единородного Сына Отчего, Иисуса Христа, Который сказал: “Я живу, и вы будете жить” (Ин. 14, 19). Ипостась-Персона есть самый внутренний принцип Абсолютного Бытия — его начальное и конечное измерение: “Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель” (Откр. 1, 8). Ипостасность Бога ускользает от всякого определения, ибо лежит за пределами всего, что носит на себе печать какой бы то ни было детерминации. Непознаваемая рационально, она познается бытийно и исключительно в меру самооткровения Бога человеку (ср. Мф. 11, 27; Лк. 10, 22; Ин. 17, 26). И в человеке, образе Личного Бога, принцип персоны — есть самый “сокровенный сердца человек в нетленной красоте... что драгоценно пред Богом” (1 Пет. 3, 4). И тварная персона уходит дальше всяких определений. Научное и философское познание выражается в понятиях и определениях; персона же есть бытие, неуловимое ни для философской, ни для научной форм познания: она, подобно Богу, непознаваема до конца извне, если не открывается сама другой персоне. Бог есть Бог Сокровенный, и человек внутри имеет утаенные от посторонних глаз глубины. Бог есть начало Бытия, а не Человек ; но сей последний сотворен с потенциальной возможностью ассимилировать и вечно носить в себе нетварную Жизнь Божества. Христос, “имеющий образ Божественного Бытия” (ср. Флп. 2: 6-7), т.е. по естеству сущий Бог безначальный, в акте воплощения воспринял в Свою Ипостась образ рабского бывания. Человеческая же ипостась претерпевает обожение по благодати, в силу чего осуществляется в ней полнота “образа Божия”. В личном, персональном принципе человека заключено, прежде всего, подобие Тому, Кто открылся нам с Именем “Аз есмъ”. В акте обожения человеческая личность восторгается от измерений и форм земли в измерения и формы Божественной Жизни. Иначе: человек ипостазирует Божественные атрибуты, как: вечность, любовь, свет, премудрость, истина. Становясь Богом по содержанию своего бытия — тварная ипостась, однако, никак не становится Богом для других разумных тварей. |
| Однако не следует преувеличивать разницу между обоими значениями. Гораздо более важно выражение ™f’ Шm©j ‘до вас’, которое означает, что царственная и спасающая сила Божия приблизилась к слушателям Иисуса и должна быть признана ими. В изложении притчи о сильном человеке очевидна преемственность Мф и Мк, а Лука, очевидно, опирается на тот вариант текста, который был сохранен в их общем источнике с Матфеем. Смысл притчи, очевидно, заключается в том, что сильнейший, то есть Иисус, освобождая людей, плененных сатаной, не только лишает его оружия, но и разделяет похищенное и таким образом бесспорно свидетельствует о Своей победе над злой силой и о невозможности изгонять бесов силою князя бесовского. В основе притчи лежит ветхозаветный образ Бога как вооруженного воителя, выступающего на битву с врагами (Исх 15:3; Ис 59:16–18) 83 . Изречение кто не со Мною, тот против Меня точно соответствует Мф 12:30 и восходит к общему с Матфеем источнику; его парадоксальное отражение в другом контексте — кто не против вас, тот за вас (9:50). Кто не собирает со Мною, тот расточает — глагол означает здесь ‘сводить, собирать (стадо овец)’, а skorp…zw — соответственно ‘рассеивать, разгонять’, ср. тот же глагол в Ин 10:12 (образ волка, который разгоняет овец) и в Ин 16:32 (вы рассеетесь каждый в свою сторону). В этом контексте рассказ о восьми бесах, вселившихся туда, откуда ранее был изгнан один из них, может быть понят как предостережение иудейским экзорцистам, которые, освобождая людей от власти злых сил, не открывают им вести о Царствии Божием и поэтому в конце концов ухудшают, а не улучшают их положение. Ходит по безводным местам — важно не отсутствие воды как таковое, а отсутствие людей в безводной местности, почему бес, рассматривающий тело человека в качестве дома, и не может найти покоя. Предложение находит его выметенным и убранным надо понимать в условном смысле (‘если находит…’). Ср. 2 Пет 2:20: если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Истинное благословение (11:27–28) Краткий разговор с женщиной из народа, завершающий предыдущий эпизод, отсутствует у Матфея; на этом месте у Матфея и Марка помещен рассказ о Матери и братьях Иисуса (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50), который уже изложен у Луки ранее (8:19–21); оба рассказа объединены только основной мыслью — превосходство послушания Богу над кровными узами, и нет основания видеть между ними непосредственную текстуальную зависимость. В восклицании женщины, невзирая на его художественную форму, не следует отыскивать какой-то зашифрованный смысл — оно означает просто ‘счастлива Мать, имеющая такого Сына, как Ты’ или ‘Твоя Мать должна была получить особое благословение от Бога’. К ответу Иисуса женщине см. еще 8:21; 6:46–49 (параллели в Мк 3:34–35 и Мф 7:24–27 соответственно); Рим 2:13; Ин 13:17; 15:14; Иак 1:22. Знамение Ионы (11:29–32) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИКОНОМИЯ Икономия [греч. οκονομα, букв. «домостроительство»], один из важнейших принципов церковного правотворчества, правоприменительной практики и душепопечения. В наст. время под И. понимается обычно отступление от безусловного и точного исполнения канонического порядка, осуществляемое по инициативе компетентной церковной власти с целью достижения условий спасения для членов Церкви в каждом отдельном случае. В более широком понимании И.- принцип приведения объективного правопорядка в соответствие с конкретными изменяющимися условиями. Она применима в вопросах, относящихся к церковной дисциплине, а также к церковному управлению и устройству и не затрагивающих при этом догматического учения Церкви. Термин В сочинениях языческих древнегреч. авторов термин οκονομα (от οκον νμειν - управлять домом) обозначал «домашние дела, хозяйство» ( Платон , Аристотель , Ксенофонт), а также процесс «распределения, устройства» ( Плутарх ). В НЗ это понятие продолжает использоваться в прямом значении «управления домом, ведения хозяйства» (Лк 12. 42; 1 Кор 4. 2; Гал 4. 2) и «управления городом» (Рим 16. 23). Особую важность для позднейшего, более технического употребления термина имеет притча о рассудительном домоправителе (φρνιμος οκονμος), совершавшем свое «управление» (οκονομαν) в духе снисхождения и мягкости и прощавшем заемщикам своего хозяина их долги (Лк 16. 1-8). В НЗ появляются и метафорические значения: 1) И. спасения рода человеческого Сыном Божиим (от воплощения до Его крестной Жертвы), совершающаяся в учрежденной Им Церкви (Еф 1. 10; Еф 3. 2-3) (см. ст. Домостроительство ); 2) духовное и нравственное управление Церковью, благовременное преподание таинств и возвещение слова истины (2 Тим 2. 15) (по этой причине апостолы и их преемники епископы именуются домостроителями (οκονμοι) Слова и Таин Божиих - 1 Кор 4. 1; Тит 1. 7; 1 Пет 4. 10). В святоотеческой письменности сохраняются использовавшиеся в древнегреч. лит-ре и в НЗ значения слова «икономия» и родственных терминов: домашнее хозяйство, управление городом, Божественное домостроительство спасения и в связи с этим - управление Церковью поставленными на это лицами, епископами и зависимым от них клиром ( Lampe. Lexicon. P. 940-943). Так, Феоф. 10 и IV Всел. 26 называют «экономом» (οκονμος) клирика, управляющего имуществом епископии, а Гангр. 8 говорит об этом должностном лице как «назначенном совершать икономию благодеяний» (πιτεταϒμνος ες οκονομαν εποιας) (ср. статьи Должности церковные , Эконом ). II Всел. 6 применяет оборот «икономствующие церквами» (κατ τν οκονομοντων τς Εκκλησας) по отношению к епископам, а Трул. 16 указывает, что 7 диаконов, поставленные апостолами, исполняли «домостроительство для общей потребности» (τν οκονομαν τς κοινς χρεας ϒχειρισθντες). |
| 1:10; ср. Зах. 14:4—5; Мф. 19:28; 1 Кор. 6:2—3; Апок. 19:14 и др.).— Совершить суд и проч.: о суде здесь излагается общее представление и не указывается частных черт, какими бы особенно характеризовалось общее представление о суде, но вместе с тем общее обозначение предметов суда очень точное. Суд, как Божественное определение, или решение, имеет совершаться над всеми (2 Кор. 5:10) без исключения, как грешниками нечестивыми, так и праведниками, для воздаяния каждому по делам его. Суд будет происходить для обличения, для дознания и открытия и общего торжественного указания дел всех людей (ср. Мф. 25:31 и далее и прим.), в особенности для обличения между всеми ими людей нечестивых, которые со времен Каина шли по пути Каина (ст. 11) и всегда шли, и во времена апостолов шли, и в последние времена будут идти. В пророческом созерцании Еноха все нечестивцы всех времен представляются в общем виде. На таковом суде нечестивые изобличаются и изобличатся: во-первых, во всех делах, которые произвело их нечестие, в действиях и поступках, как внутренних, так и внешних, совершенных и ими самими, и чрез них и по действию их — другими, действиях нечестия и нечестивых (ст. 4); и, во-вторых, особенно во всех хулах, лжеучениях, кощунствах, насмешках (2 Пет. 3:4) и вообще хульных словах и действиях, какие эти нечестивцы изрыгали на Него, то есть Господа (ст. 14), Бога и Сына Божия (ст. 5 и прим.), ибо все эти хульники, нечестивцы и грешники, изрыгая хулы на Бога, изрыгают их и изрыгали всегда, и в ветхом и в новом Завете, и будут изрыгать до скончания мира, на Сына Божия, и до воплощения, и по воплощении Его, потому Он именно и судил, и судит, и будет судить их за их хулы и всякое нечестие. Это ропотники: люди, ничем и ни над чем не могущие успокоиться, ропщущие и на Бога, и на людей, и на себя, и на все положение и состояние окружающего их, возбужденные и возбуждающие других и против властей (ст. 8), и против законов, и против добрых обычаев, и вообще против истины. Как ропотники, они вечно ничем недовольны, ни собой, ни другими, ни обычным ходом вещей. |
| Лев представляется здесь образом гордого, дерзкого человека, который надеется на своё благочестие и невинность, и превозносится пред другими. Ловля львов в Аравии очень обыкновенна и требует сильной руки, которая бы одним ударом могла сразить этого страшного зверя. Такого удара Иов ожидал от Бога, если бы ему вздумалось с дерзостью поднять свою голову. 262 Бог представляется здесь строгим Судьёй, который делает самый тонкий допрос обвиняемому и всегда выводит против него новых свидетелей, дабы произнести против него самое строгое осуждение, как на уличённого преступника. Эти новые свидетели были, по отношению к Иову, его несчастия и болезни, которые как бы свидетельствовали против него, что он заклеймённый Богом преступник. Именно проказа, коею страдал Иов, почиталась на востоке очевидным наказанием Бога, который будто хочет отметить страдальца, как явного развратника. Если бы одного полчища несчастий недостаточно было, чтобы смирить меня; то Ты бы для достижения своей цели вооружил на меня второе и третье полчище ещё сильнейших страданий. Подобие заимствовано от сильного монарха, который, намереваясь отомстить нанесённое ему оскорбление, посылает вооруженное войско в неприятельскую землю и дотоле усиливает его новыми подкреплениями, доколе враги его, сначала делавшие сопротивление, не покорятся ему и не будут просить о помиловании. 263 Зачем Ты попустил родиться мне, если решился так мучить мена? В таком случае лучше было бы для меня умереть в утробе матери, прежде нежели узрели меня очи человеческие. 264 Если бы я умер в утробе моей матери, то не узнал бы ни добра, ни зла, и как недоношенный плод был бы предан навсегда забвению. Ср. гл. 3:10,20. 265 О, если бы Бог перестал поражать меня и дал мне некоторый покой на несколько дней, которые ещё остаётся мне жить. Ср. гл. 7:16. 266 Скоро умру я и вступлю в царство мёртвых, где нет порядка годовых времен, пет преемства дней и ночей, но всегда царствует мрак. См. выше гл. 3:13; 7:9. 267 Софар, третий друг Иова (2:11), с жестокостью и решительным тоном говорит то, что первые два друга, Елифаз и Валдад, представляли только в одних догадках, именно, что земное несчастие всегда есть наказание за грехи, и что Иов терпит менее, нежели сколько заслужил. Из сего он заключает, что бедствие Иова продолжится дотоле, пока он не раскается в своих преступлениях и не начнёт своего исправления. Он советует ему покаяние, молитву, перемену сердца, как единственные средства к возвращению прежнего благоденствия, потому что только для нечестивых, упорствующих в злобе, нет надежды на спасение и только им предстоит неизбежная погибель. |
|
|
