| Поэтому сразу ему сказано: «Ты ошибаешься, “ибо Царство Божие не в слове, а в силе”» ( 1Кор.4:20 ). Но спрошу я, каким образом завет с Богом будет в моем теле. Если я умерщвлю земные мои члены (ср. Кол.3:5 ), то обрету в моем теле завет Христов. Если всегда ношу «в теле мертвость Господа Иисуса» ( 2Кор.4:10 ), завет Христа – в теле моем, ибо «если терпим, то с Ним и царствовать будем» ( 2Тим.2:12 ). «Если мы соединены с Ним подобием смерти Его» ( Рим.6:5 ), то я обнаруживаю, что завет Его – в плоти моей. Ибо какая польза от того, если я скажу, что Иисус пришел во плоти, воспринятой от Девы Марии, и не покажу, что Он также пришел в плоти моей? Но я покажу это, только если, после того как ранее предавал я члены свои «в рабы нечистоте и беззаконию», ныне представляю члены свои «в рабы праведности и на дела святые» ( Рим.6:19 ). Я покажу, что завет Божий в теле моем, если смогу сказать вместе с Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ) и если смогу сказать, как он: «Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» ( Гал.6:17 ). Но воистину показал, что в его теле завет Божий, тот, кто сказал: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» ( Рим.8:35 ). Ибо если мы будем исповедовать Господа Иисуса только на словах и не покажем приведенными выше способами, что Его завет – в теле нашем, то уподобимся иудеям, которые думают, что исповедуют Бога одним лишь обрезанием крайней плоти, но отрекаются от Него своими делами. Да дарует нам Господь верить сердцем и исповедовать устами (ср. Рим.10:9 ), чтобы на деле доказать, что завет Божий в теле нашем, чтобы видели люди наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного (ср. Мф.5:16 ) через Господа нашего Иисуса Христа, «Ему слава во веки веков. Аминь» ( Гал.1:5 ). Гомилия IV. На сказанное: «Бог явился Аврааму» и прочее 1 . Следующее явление Бога Аврааму передано нам так: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. |
| Со 11-го стиха 20-ой главы начинается новая тема – о суде. «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица которого бежало небо и земля, и не нашлось им места». Этот образ Сидящего прямо повторяется в Дан . (7:9–10). Картина суда изображается здесь иначе, чем в Евангельской эсхатологии: у Мф. 25:31–45 (с параллелями). Это различие вполне понятно в отношении к неизобразимому и выражаемому лишь в символических образах. Следует вскрыть их догматическое содержание. И прежде всего, кто есть Сидящий на престоле: Отец (согласно символике Даниила) или Сын, который совершает суд по Мф. 25 . По существу, одинаково допустимо и то и другое толкование. Согласно четвёртому Евангелию (5:25), «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ср. Мф. 7:22; 16:27 : «придет Сын Человеческий во славе Отца Своего со Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его»; Деян. 17: 31; 2 Кор. 5:10). Однако с другой стороны, ср. Мф. 6:4, 6, 14, 18; 18 , где говорится о воздаянии от Отца. Ап. Павел приписывает суд то Христу ( Рим. 14:10 : «все мы предстанем на суд Христов», ср. 2Кор. 5:10 , по Рим. 14:12 : «каждый из нас за себя даст ответ Богу», т. е. Отцу. 89 Можно ли соединить оба эти понимания, хотя между собой как будто и противоречащие? Да, можно и должно. Отец как начальная Ипостась есть Первоисточник всякого тварного бытия во всех его состояниях, но Сын как богочеловеческая Ипостась является откровением Отца 90 в мире, в частности и в судьбах его и в суде. К этому можно присоединить и молчаливое, но действенное участие в жизни мира и Третьей ипостаси как совершительной. Этому и соответствует различие в текстах, где говорится о суде то применительно к Отцу, то к Сыну Человеческому. Место суда при этом не обозначается. Это означает, что для него и нет земного места, поскольку он совершается за пределами земного пространства, в веке грядущем. Эта общая мысль о метаэмпирическом бытии выражена в словах: «от лица которого бежали небо и земля, и не нашлось им места» (11) в преображённом мире в его трансцендентности к миру земному. Этому соответствует и подобное же отсутствие указания места суда у Мф. 25:31–3 («правая» же и «левая» сторона означают здесь не столько место, сколько духовное состояние). |
| Флп.4:4 . Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Апостол переходит снова к увещанию всей Филиппийской церкви. Он говорит здесь, конечно, о радости христианской ( «в Господе»), которая на самом деле может быть постоянной ( «всегда " ), так как побуждения к радости у христиан никогда не иссякают (Василий Вел.) и так как земные скорби, омрачающие обыкновенную радость, для христианина не страшны ( Рим.8:35 и сл.). Но эта радость не исключает сокрушения о грехах и плача с плачущими, потому что эти слезы бывают как бы «семенем и залогом вечной радости» (Василий Вел.). Флп.4:5 . Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Приглашая быть кроткими ко всем, след., и к врагам, Апостол указывает как на побуждение к этому на близкое пришествие Христово (ср. Иак 5:9 ). Не следует омрачать радость ожидания Господа какими-нибудь ссорами с людьми… Флп.4:6 . Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, Эту радость на близкое свидание со Христом не следует омрачать излишними заботами о земном (ср. Мф 6:25, 34 ). Нужно искать помощи прежде всего у Бога, к Нему обращаться с молитвою, в молитвенном настроении ( προσευχ) и с разного рода прошениями, в сознании нужды, какая нами в данный момент чувствуется ( δεσεις). Но просьбы свои к Богу мы должны соединять с выражением благодарности за полученные уже нами от Бога благодеяния. Флп.4:7 . и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. Может быть наша молитва и не всегда будет иметь успех (ср. 2Кор.12:8 и сл.), но во всяком случае мы можем надеяться на то, что в молитве мир сойдет в нашу душу и успокоит нас от наших волнений и забот. Такой мир, происходящий от Бога ( «Божий " ) стоит несравненно выше успокоения, какое может нам дать человеческий разум ( «превыше всякого ума»). Этот мир непременно сбережет, сохранит и сердце и ум ( «помышления») в общении со Христом, не даст человеку отпасть от Христа. |
| В чистилище отходят души людей верующих, не получивших еще разрешения каких-либо легких грехов, или и получивших разрешение, но не понесших за них временных наказаний на земле, и терпят здесь временные мучения для удовлетворения правде Божией, пока не очистятся совершенно и не сделаются достойными вечного блаженства. В подтверждение учения о чистилище приводят некоторые места из Священного Писания и прежде всего 1Кор.3:12–15 : Строит ли кто на этом основании, (которое есть Иисус Христос) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы; каждаго дело обнаружится; ибо день покажет; потому что в огне открывается ( γρ μρα δηλσει, τι ν πυρ ποκαλπτεται), и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит; тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон (ζημιωθσεται); впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (οτως δ ς δια πυρς 267 ). В выражении: у кого дело сгорит... католические богословы усматривают мысль, что и не заслужившие себе блаженства спасаются через огонь. Неосновательность такого понимания видна из того обстоятельства, что Апостол не дает нам никакого права относить его слова к первому периоду загробной жизни. По его мысли, испытание огнем дел каждого произойдет в день, но это слово обыкновенно употребляется для обозначения дня пришествия Господа на Страшный Суд ( 2Тим.1:12, 18 ; 2Тим.4:8 ; Евр.10:25 ) 268 . Понимать же здесь под днем какое-либо другое время было бы большой натяжкой, особенно период до воскресения, который называется в Писании ночью ( Ин.9:4 ; ср. 2Кор.6:2 ), но никогда днем. – Неблагоприятствует учению о чистилище также и внутренний смысл отдельных выражений. День открывается огнем 269 ... но если мы примем во внимание с одной стороны, что у Пророка пришествие Мессии рассматривается, как явление огня ( Ис.50:11 ), что Христос называется огнем ( Евр.12:29 ) и говорит о Себе, что Он пришел низвести огонь на землю ( Лк.12:4–9 ), а также с другой, – что испытание дел огнем никоим образом не может быть понято в буквальном смысле, то будет очевидно, что Апостол говорит не об огне ярости, или гнева Божия, но об огне, как образе, откровения (ср. |
| В συνγων есть намек на идею о собирании жатвы (см. Мф.3:12, 6:26, 13:30 ; Ин.4:36 и др.). Σκορπζει рассеивает, расточает (ср. Ин.10:12, 16:32 ; 2Кор.9:9 ). Таким образом, собирание без Христа не приносит собирающему никакой пользы, оно равняется даже расточению, разбрасыванию и может приносить собирающему только убыток и беспокойство. Мф.12:31 . Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; (Ср. Мк.3:28–29 ). Последнего слова «человекам» нет в лучших кодексах, в некоторых же прибавлено вместо «человекам» – «им». Уже в древности полагали, что смысл выражения таков: «если прочие дела и поступки милостиво (liberali venia) прощаются, то милосердия не бывает, когда Бог отрицается во Христе» (Иларий). Иоанн Златоуст считал этот стих очень неясным, «но если, – говорил он, – вникнем в него, то легко его поймем. Что значат эти слова? То, что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому что Христа не знали, Кто Он был, а о Духе получили уже достаточное познание... Итак, Я вам отпускаю то, чем вы Меня злословили прежде креста, даже и то, что вы хотите распять Меня на кресте, и самое неверие ваше не будет поставлено вам в вину... Но что вы говорили о Духе, то не будет прощено вам... Почему? Потому что Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину». Дух Святой есть Бог и Бог есть Дух. Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или по крайней мере «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого не простится. Потому что последнее есть выступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к πνεμα κθαρτον – к злому духу, вина которого, по понятиям тогдашних иудеев и по нашим, никогда не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не приглашались к покаянию и никогда не могут раскаяться. В этой величайшей хуле отрицается Сам Бог, как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем в самом корне отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого его не может вывести сама благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произносящий такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» ( Ин.8:44 ). Вы говорите ложь, как и он, потому что «он лжец, и отец лжи». Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы, по-видимому, и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе Святом. |
| В доказательство сатанинских начал. Диавол, как реальное личностное существо, имеет отчётливо различимые индивидуальные черты, в том числе ум ( 2Кор. 11:3 ; Лк. 4:1 и далее). В его описаниях он характеризуется такими чувствами, как честолюбивые желания ( 1Тим. 3:6 ; ср. Ис. 14:12 и далее), ревность ( Иов 1:8–9 ), ненависть, ярость ( Отк. 12:12 ) и злая воля. Диавол разжигает ( Лк. 4:3, 9 ) и возглавляет восстания против Бога ( Отк. 12:1–3 ). Некоторые свидетельства о личностных чертах и реальности сатаны являются прямыми. В совокупности их достаточно для того, чтобы установить существование диавола как личностного существа. Авторитет Библии. Как только установлены авторитет Библии и её божественное происхождение (см. Библия: свидетельства истинности; Новый Завет: историческая достоверность), из этого следует, что сатана существует. В Быт. 3:1 сатана описывается как личный враг Бога и людей, который стремится к обману: «подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю? " ». Историческая достоверность этого события подтверждается указаниями Нового Завета на историческую достоверность существования Адама и Евы (см. Адам: историческая достоверность; едемский сад) и факта их грехопадения (ср. Рим. 5:12 ; 1Тим. 2:13–14 ). В 1Пар. 21:1 и в Пс. 108:6 сатана характеризуется как противник Божьего народа. В главах Иов 1–2 сказано, что сатана может предстать перед лицом Бога и обвинять людей: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана» ( Иов 1:6 ). Сатана выступает подлинной причиной страданий Иова, иначе не имеющих объяснения. В девятнадцати из двадцати семи книг Нового Завета упоминается сатана (а ещё в четырёх – бесы). Благодаря этому мы приходим к гораздо более проникновенному пониманию всех аспектов их восстания против Бога. В силу личных встреч и разговоров Иисуса с сатаной и бесами очевидно, что Иисус знал о существовании реального, наделённого личностью сатаны. Иисусу принадлежат двадцать пять из двадцати девяти упоминаний сатаны, встречающихся в евангелиях. Действительно, ведь Иисус много спорил с ним во время Своего искушения. В Мф. 4 и Лк. 4 описывается эта личная встреча Иисуса с сатаной. Стихи Мк. 1:13 и Евр. 2:18; 4:15 ссылаются на тот же спор. Отрицать реальность наделённого личностными чертами сатаны – означает сомневаться в честности или душевном здравии Христа (см. Христос: божественная сущность). В стихе Отк. 12:9 одновременно упоминается несколько имён, относящихся к сатане: «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». В Отк. 20:2 говорится об ангеле Божьем, который «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет». |
| 2). Господь воздает не по молитвам за умерших, а по делам их: «соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ; ср. Рим.2:6 ; Гал.6:7 ; Откр.20:13 ). В указанных местах речь идет о всеобщем суде, на котором все услышат последний приговор, и участь каждого определится на всю вечность ( Мф.25:46 ), и когда действительно, никакая молитва не принесет пользы. До наступления же страшного суда мздовоздаяние грешникам и праведникам неокончательны, а только предначинательны, и милосердный Бог дарует время для развития по молитвам Церкви тех зачатков добра, с какими скончались покаявшиеся грешники, чтобы и они сделались достойными воскресения к блаженной жизни. 3). «Что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6:7 ), следовательно, молитвы за умерших излишни. Молитвы за умершего и есть то, что он посеял; ведь молятся за людей, делавших добро (ср. Лк.16:9 ). Когда молятся дети за родителей, пасомые за пастыря, облагодетельствованные за благодетеля, то обнаруживает возрастание семян, посеянных в сердцах их умершими, пожинающими за это от Бога помилование. 4). «Человек никак не искупит брата своего» ( Пс.48:8 ). Пророк Давид говорит не о молитве за умерших, а о неизбежности для всех смерти ( Пс.48:10–12 ), от которой человек не искупит (не избавит) брата своего, «но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» ( Пс.48:16 ). 5). «Какой выкуп даст человек за душу свою?» ( Мк.8:37 ). Между тем богатые дают деньги на поминовение. Денежные приношения за молитвы об умерших не есть «выкуп» за душу, потому что в мире нет ничего ей равноценного, а есть или дар Богу ( Лк.21:4 ), или вознаграждение за труд ( Лк.10:7 ; 1Кор.9:7–14 ) тем, которые молятся. Когда богатые делают пожертвования в пользу церкви или служителей ее, то они, по слову Божию, приобретают себе друзей богатством неправедным ( Лк.16:9 ) и не подлежат за это осуждению. 6). Мы не знаем участи умерших, о которых молимся: быть может, некоторые из них уже получили от Бога прощение и изведены из ада, а другие отвержены навек, почему молитвы за умерших бесплодны. |
| 15 Предыдущий стих, казалось, может свидетельствовать об отстраненности Иисуса от борьбы Своего народа на Земле. Но наш небесный Первосвященник не может не сострадать нам в немощах наших, потому что Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Время греческого глагола (pepeirasmenon, «был искушен») указывает на то, что вознесенный Христос несет с Собой земной опыт противостояния греху, то есть Он сохраняет знание о том, что значит быть искушаемым, подобно нам. Но знания Иисуса о наших немощах не означают, что Он Сам согрешил (ср.: 9:14; Ин. 8:46 ; 2Кор. 5:21 ; 1Ин. 3:5 ). Он должен был уподобиться нам «во всем» (2:17; kata panta) и был искушен, как и мы, во всем (2:17, kata panta) (4:15). Однако быть искушаемым не означает согрешить. Иисус был как Адам, до того как он восстал против Бога: у Него не было истории греха и была свобода не согрешить. Вместе с тем это не умаляло Его человеческой природы! Действительно, только Он, сумевший противостоять искушению до конца, знает всю его силу. В борьбе Иисуса за исполнение воли Отца перед лицом всяческих трудностей (5:7–8; 12:2–3) проявилась Его человеческая природа – с той лишь разницей, что только Он мог спасти нас от силы и наказания греха. 16 В основе призыва приступить с дерзновением к престолу благодати лежит, в частности, учение о том, что Иисус может сострадать нам в немощах наших. Он воцарился на небе рядом с Богом как небесный правитель, восседающий на престоле благодати. Идея о приближении к Богу отчетливо выражена в Послании к Евреям (7:19,25; 10:1,22; 11:6; 12:18,22). Ветхий Завет обеспечивал ограниченный доступ к Богу через систему жертвоприношений в скинии или в храме. Но с первосвященническим служением Иисуса вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу (7:19). Получить доступ к Богу через Иисуса означает получить по вере спасение, которое Он сделал возможным для нас (7:25; 12:22–24). Постепенное приближение (букв. значение глагола proserhometha в настоящем времени здесь и в 10:22) означает, что в новом завете отношения с Богом устанавливаются непосредственно через молитву, что свидетельствует о милости к прошлым прегрешениям и обретении благодати для благовременной помощи. Такое обращение к Богу за помощью у современных христиан должно сопровождаться доверием Богу (греч. meta parresia, ср.: 3:6; 10:19), несмотря на самое искреннее признание своих грехов. |
| Всё Богочеловеческое домостроительство спасения — это и есть «день спасения», непрерывный день, начавшийся с рождения Спасителя в мир и продолжающийся до Страшного Суда (2Кор.6:2). В Лице воплощенного Бога всем людям явилась «спасительная благодать», научающая нас отречься от безбожия и похотей мира сего и праведно и благочестиво жить в этом мире (Тит.2:11). Цель воплощения Бога Слова — это спасение человеческого рода. Бог Слово пришел в мир «взыскать и спасти погибшее» (Мф.18:11; ср.: Лк.19:10). В Своем безмерном человеколюбии «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3:17; ср.: Лк.9:56): через Него, не только через Его дело или подвиг, но через всю Его Богочеловеческую Личность и через всецелую Его Богочеловеческую жизнь. Современным Ему неверующим и сомневающимся Спаситель ясно и определенно раскрывает цель Своего пришествия в мир: «Я пришел... спасти мир» (Ин.12:47). Тайна Боговоплощения объясняется новозаветным домостроительством спасения: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1Тим.1:15). Сокровенное прежде сотворения мира в неисследимых глубинах Трисолнечного Божества о человеке и человечестве возвещено в воплощенном Боге Слове, Господе нашем Иисусе Христе: Христос спас нас и призвал «званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9). Воплощение Бога Слова воздвигло человеческое естество и мысль из чувственного в над-чувственное, из земного в небесное, из человеческого в Божественное. Оно вернуло человека к Божественным источникам жизни и бессмертия, вывело его из пустыни человекоцентричного одиночества и замкнутости и ввело в дивные бесконечности Божественной истины и свободы. «Так как человеческая мысль однажды ниспала в чувственное, — рассуждает святой Афанасий Великий, — то Бог Слово благоизволил соделать Себя видимым посредством тела (δι σματος), чтобы, став человеком, привлечь к Себе людей, обратить на Себя их чувства (τς ασθσεις) и чтобы людей, взирающих на Него как на человека, делами, которые Он творит, убедить, наконец, что Он — не только человек, но и Бог, Слово и Премудрость истинного Бога. |
| Всё Богочеловеческое домостроительство спасения – это и есть «день спасения», непрерывный день, начавшийся с рождения Спасителя в мир и продолжающийся до Страшного Суда ( 2Кор.6:2 ). В Лице воплощенного Бога всем людям явилась «спасительная благодать», научающая нас отречься от безбожия и похотей мира сего и праведно и благочестиво жить в этом мире ( Тит.2:11 ). Цель воплощения Бога Слова – это спасение человеческого рода. Бог Слово пришел в мир «взыскать и спасти погибшее» ( Мф.18:11 ; ср.: Лк.19:10 ). В Своем безмерном человеколюбии «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин.3:17 ; ср.: Лк.9:56 ): через Него, не только через Его дело или подвиг, но через всю Его Богочеловеческую Личность и через всецелую Его Богочеловеческую жизнь. Современным Ему неверующим и сомневающимся Спаситель ясно и определенно раскрывает цель Своего пришествия в мир: «Я пришел... спасти мир» ( Ин.12:47 ). Тайна Боговоплощения объясняется новозаветным домостроительством спасения: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» ( 1Тим.1:15 ). Сокровенное прежде сотворения мира в неисследимых глубинах Трисолнечного Божества о человеке и человечестве возвещено в воплощенном Боге Слове, Господе нашем Иисусе Христе: Христос спас нас и призвал «званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» ( 2Тим.1:9 ). Воплощение Бога Слова воздвигло человеческое естество и мысль из чувственного в над-чувственное, из земного в небесное, из человеческого в Божественное. Оно вернуло человека к Божественным источникам жизни и бессмертия, вывело его из пустыни человекоцентричного одиночества и замкнутости и ввело в дивные бесконечности Божественной истины и свободы. «Так как человеческая мысль однажды ниспала в чувственное, – рассуждает святой Афанасий Великий , – то Бог Слово благоизволил соделать Себя видимым посредством тела (δι σματος), чтобы, став человеком, привлечь к Себе людей, обратить на Себя их чувства (τς ασθσεις) и чтобы людей, взирающих на Него как на человека, делами, которые Он творит, убедить, наконец, что Он – не только человек, но и Бог, Слово и Премудрость истинного Бога. |
|
|
