| 1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетельством Моисея о славе Божьей на Синае. (В Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить местом нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2—4.) Оба откровения привели к появлению божественныхПисаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что закон имел большую силу, чем любой голос с неба. 1:19. Апостольское откровение во Христе подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из «Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24как мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»). 1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественнымсловом. Такая точка зрения была особен но широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались по добных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: Филон и авторыСивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческихспособностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10—12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14—19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Не следует, однако, ожидать, что ангелы будут «воевать за нас» всегда; ангелы-начальства будут помогать нам только «в начале». А со временем должно нам самим, вооружившись, выходить на борьбу. Ведь прежде чем мы научаемся воевать, прежде чем подготавливаемся вести сражения Господа, ангелы-начальства нас поддерживают. Прежде чем мы получим «хлеб живый, сшедший с небес» (ср. Ин.6:51 ), и насытимся плотью «непорочного и чистого Агнца» (ср. Пет.1:19), прежде чем опьянеем от крови «истинной виноградной лозы» (ср. Ин.15:1 ), которая произрастает от корня Давидова (ср. Ис.11:1 ; Мф.1:6 ), мы еще младенцы, питаемся молоком (ср. 1Кор.3:1–2 ) и постигаем начала слова Христова и поступаем, как дети, подчиненные ангелам-попечителям и ангелам-домоправителям (ср. Гал.4:6 ). Но как только мы вкусили тайны воинства небесного (ср. Лк.2:13 ) и были восстановлены хлебом жизни (ср. Ин.6:35 ), послушай, как призывает нас на битву апостольский боевой клич трубы. Ибо Павел громким голосом взывает к нам, говоря: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» ( Еф.6:11 ). Он больше не позволяет нам прятаться под крылами кормящих молоком, но зовет нас на поле битвы. Он говорит: «Облекитесь в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (ср. 1Фес.5:8 ), «возьмите меч духовный» ( Еф.6:17 ), а главное – «щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» ( Еф.6:16 ). Итак, ты видишь, что с народом Божьим все происходит по порядку и без сумбурности, не случается ничего нелепого, ничего беспорядочного. Ибо «в начале начальства» ( Суд.5:2 ) помогают; но когда ты научен и наставлен начальствами, по своему желанию и произволению делаешь то, чему они тебя научили. Ведь поистине созревшими началами и накопленными первоосновами мы вверены нашей воле, так что либо своими добродетелями заслужим себе славу, либо через наше нерадение будем осуждены законом. Потому и написано: «В начале начальства Израиля, в стремлении народа благословляйте Господа» ( Суд.5:2 ). |
| Первое послание Петра также свидетельствует о том, что апостол евреев был принципиально согласен с богословием апостола язычников, в котором читатели уже были прежде наставлены (1 Пет. 5:12). Это согласуется с тем, что Петр сказал на Иерусалимском соборе (Деян. 15:10–11): мы спасаемся не через иго закона, а «благодатию Господа Иисуса Христа». Тем не менее богословские взгляды Петра сформировались раньше, чем вероучение Павла, и независимо от него. Петр занимал промежуточную позицию между Иаковом и Павлом. Характерной особенностью его богословия является учение о схождении Христа в ад (1 Пет. 3:19; 4:6; ср. Деян. 2:31), которое подчеркивает важную истину о том, что искупление предназначено для всех. Христос умер за всех, кто жил до или после Его пришествия, и явил Себя духам, пребывающим в аду. Кроме того, Петр предостерегает христиан от иерархических амбиций, пророчески предвидя, что люди будут эксплуатировать его имя и его старшинство среди апостолов. Второе послание Петра было написано незадолго до смерти автора и представляет собой своего рода завещание, адресованное тем же церквям, для которых было написано Первое послание. Петр еще раз заверяет читателей в своем согласии с «возлюбленным братом Павлом», о писаниях которого он отзывается с уважением, хотя и добавляет многозначительное замечание (само по себе справедливое, но зачастую неверно используемое католиками), что в них есть «нечто неудобовразумительное» (2 Пет. 3:15–16). Поскольку в одном из посланий Павла (Гал. 2:11) содержится резкий упрек в адрес самого Петра за его непоследовательное поведение в Антиохии, это дружеское замечание доказывает, что через жизненные испытания Дух Христов научил апостола смирению, кротости и самоотречению. Послание призывает читателей к усердию, добродетели, воздержанию, терпению, благочестию и братолюбию; упоминает о преображении, когда сам автор стал очевидцем величия Христа и убедился в богодухновенности пророческого слова; предостерегает от ошибки антиномианства; исправляет заблуждения относительно второго пришествия; призывает читателей готовиться к наступлению дня Господнего, вести святую жизнь и ожидать нового неба и новой земли, на которой обитает правда; и завершается словами: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Необходимо лишь покаяться и прийти к Иисусу, чтобы быть помилованным и начать новую жизнь в Его Церкви Живым доказательством этого Павел считал самого себя. Он был первым из грешников, худшим, чем все они, ведь он гнал Церковь Божию. Он свирепствовал против людей Христовых, хулил Господа, поносил Его святых и преследовал их до смерти, где бы их ни находил. Настолько велика была вина Павла, что он считал себя недостойным называться славным титулом апостола (1 Кор. 15, 9), но даже его Господь помиловал. Несомненно, Павел провозглашал, что если Христос спас его, то спасёт и любого другого. Внимательно рассмотрев Новый Завет и богослужебный язык Церкви, мы найдём два лексикона. Один из них подчёркивает святость христианина. Христиане – это «святые» (1 Кор. 1, 2, Еф. 1, 1, Флп. 1, 1, Кол. 1, 2). Некогда они были вообще не народ, а ныне, посредством Крещения, народ Божий (ср. 1 Пет. 2, 10); род избранный, царственное священство, народ святой (ср. 1 Пет. 2, 9). Они были призваны «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2, 15). Они будут ходить со Христом в белых одеждах, ибо они достойны (ср. Откр. 3, 4). Этот язык сохраняется в литургии: в анафоре Литургии святителя Василия Великого верные названы «люди избранны, царское священие, язык свят», ведь Бог их «очистил водою и освятил Духом Святым». На каждой литургии священник приглашает причастников к Чаше словами «святая святым» – т.е. Святые Дары Тела и Крови Христовых – для Его святых людей, очищенных Крещением и живущим в соответствии с верой. Это язык святости, обозначающий наш сакраментальный статус крещёного народа Божия. Он выражает потрясающую перемену, совершённую в нас Христом, но побуждает взирать на это преображение не с чувством самодовольства, а с удивлением. К этому языку придёт оглядывающийся, насколько далеко Христос увёл нас и насколько Он сделал нас отличными от мира сего. Но есть и другой язык – язык недостоинства и смирения. |
| Мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом То есть мы христиане не по причине религиозности, но потому, что мы хотим быть со Христом (ср. 1 Кор. 12, 2), мы реализуемся в единстве с Ним, в следовании за Ним, в ученичестве Ему (ср. Ин. 15, 18), в дружбе (ср. Ин. 15, 14) и братстве с Ним (ср. Мф. 12, 49), как образы и подобия Божии, как небесные граждане (ср. Флп. 3, 20; Евр. 13, 14) и дети Отца Небесного (ср. Ин. 20, 17; 1 Ин. 3, 2–3; Евр. 12, 6–8; Рим. 8, 16). Как после этого может возникнуть странный вопрос: «Можно ли мирянину молиться Иисусовой молитвой»? Ведь эта молитва есть попытка постоянно быть со Христом (ср. 1 Фес. 4, 17), увидеть Его и следовать за Ним (Мк. 10, 47–52). Умная молитва Иисусова тесно связана с исихазмом («покой ума и тела»). Часто задают вопрос, насколько целесообразна подобная практика для мирян. Такая постановка вопроса неверна, поскольку именно исихастский образ жизни и является одним из важнейших факторов уникальности Православия. И, как нас учит св. Симеон Новый Богослов, «Не говори: это для нас невозможно, так как Христос свои заповеди объявил для всех, и Он не давал отдельных заповедей для монашествующих и для мирян» . В греческой традиции исихазм мирян – обычное явление, и для него существует даже специальный термин: лаический исихазм (греч. λακς – «мирянин»). В XIV в., когда исихазм был догматически утверждён на Соборе (1351 г.), отцы Церкви были сторонниками исихазма среди мирян (напр., св. Григорий Палама, св. Николай Кавасила). В связи с тем, что исихазм, в православной традиции, нужен и обязателен и для мирян, следует принять ко вниманию то учение Православной Церкви, что каждый, крещённый во имя Св. Троицы и подчинившийся Трёхипостасному Единосущному Богу, входит в «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2, 9). Есть и другие места Священного Писания, где об этом говорится: Поэтому каждый христианин, независимо от церковного сана, должен постоянно из глубины сердца приносить Богу бескровную жертву хвалы, чем, собственно, и является умная молитва Иисусова. |
| Впоследствии Церковь будто бы переосмыслила притчи как наставление ученикам ввиду того, что ожидания скорого конца мира и второго пришествия (Парусии) не оправдались (не скоро придет господин мой). Это толкование не может объяснить, почему Иисус избрал для призыва к немедленному покаянию такие притчи, которые впоследствии идеально подошли к ситуации “отложенной Парусии”. Кроме того, само обозначение времени Парусии как часа ( йга), за которым, вероятно, стоит арам. ‘момент времени’, и сравнение приходящего Сына Человеческого с хозяином дома не соответствуют обычному наименованию конца мира в ветхозаветной традиции — день Господень. Да будут чресла ваши препоясаны — употребление повелительного наклонения глагола-связки с перфектным причастием означает: ‘будьте такими людьми, которым никогда не нужно препоясываться, ибо они всегда препоясаны’, ср. 1 Пет 1:13. Находясь дома, люди обычно носили одежду без пояса и надевали его тогда, когда готовились отправиться в путь; в этом образе проступает символика ветхозаветной Пасхи, см. Исх 12:11. Горящие светильники напоминают о необходимости бодрствовать, чтобы поддерживать пламя; ночь здесь выступает как образ окружающего учеников мира, погруженного в духовную тьму, откуда исходит опасность поддаться естественному искушению и заснуть, ср. притчу о десяти девах в Мф 25:1–13. Найдет бодрствующими — ‘бодрствовать’ — одно из центральных понятий НЗ, ср. Мк 13:34,35,37; Мф 24:42–43; 25:13; Деян 20:31; 1 Кор 16:13; Кол 4:2; 1 Фес 5:6,10; 1 Пет 5:8; Откр 3:2–3; 16:15. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет — весьма важно, что возможность скорого прихода (в первую стражу) не упоминается. Здесь отражен иудейский обычай делить ночь на три стражи; евангелист Марк (6:48 и в параллельном месте 13:35) и сам Лука в книге Деяний (12:4) прибегают к римской системе деления ночи на четыре стражи. К нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? — вероятно, Петр имеет в виду первую из двух предшествующих притч, хотя и вторая связана с ней по смыслу; отвечая ему, Иисус развивает именно сюжет первой притчи. |
| 21. Скопец, если от человеческого насилия соделан таковым, или во время гонений лишен мужских членов, или таким родился, то, если он достоин, да будет епископом. Ср. Ап. 22, 23, 24; 1 Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем правилам. 22. Сам себя оскопивший да не будет принят в клир, ибо он — самоубийца и враг Божия создания. 23. Если кто-нибудь из клира сам оскопит себя, то да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя. 24. Мирянин, себя оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни. 25. Епископ, пресвитер, или диакон, обличенный в блудодеянии, в клятвопреступлении или в воровстве, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от церковного общения, ибо Писание говорит: Не отмсти дважды за одно (Наум. 1:9). Так же и прочие причетники. По определению Григория Нисского (4 пр.), блудодеяние состоит в удовлетворении похотливого желания с каким-либо лицом, но без оскорбления других. Однако, в данном случае, вероятно, имеется в виду всякое блудное деяние с другим лицом без различия. Ср. 6 Всел. 4; Неокес. 1, 9, 10; Василия Вел. 3, 32, 51, 70. 26. Повелеваем, чтобы из вступивших в клир безбрачными, могли вступать в брак одни только чтецы и певцы. Ср. 6 Всел. 3, 6, 13; Анк. 10; Неокес. 1; Карф. 20. 27. Повелеваем епископа, пресвитера или диакона бьющего верных согрешающих или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив, Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал (1 Петр. 2:23). Это правило основано на указнании Ап. Павла (1 Тим. 3:3; Титу 1:7); Ср. правило Двукр. 9. 28. Если епископ, пресвитер или диакон, за явную вину праведно изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, то он совсем да отсечется от Церкви. Ср. Антиох. 4, 15; Карф. 38, 76. 29. Если епископ, пресвитер или диакон сие достоинство получит за деньи, то да будет извержен и он, и поставивший его, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром (1 Пет. 2:23). |
| Фраза Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа относится только к Иисусу и тем самым является важным свидетельством веры ранних христиан в Божественную природу Христа (ср.: 1:11; 2:20; 3:18 и Тит. 2:13 ). Спаситель как титул Иисуса появляется как таковой и в более поздних произведениях Нового Завета, но регулярно подчеркивался в ранних проповедях Петра (см.: Деян. 4:12; 5:31 ). Примечательно, что если в других местах в 1 Пет. говорится о спасении (1:5,9,10; 2:2) и достижении спасения (3:20; 4:18), то здесь Петр сосредоточивает свое внимание на Спасителе. 2 Благодать и мир вам да умножится. Эта фраза дословно повторяет сказанное в 1Пет. 1:2 (см.: примечание в 1 Пет.). Выражение в познании подчеркивает здесь путь умножения благодати и мира в жизни верующего. В раннехристианской церкви были лжеучителя, которые возвышали знания над верой, потому их называли гностиками (от греч. gnosis, «знание»). В противовес им, ортодоксальные авторы подчеркивали, насколько важно для христианина обрести «полное знание» (epignosis, именно это использовано в оригинале), чтобы бороться с ересью. Истинное знание никогда не выступает как умозрительное – в противовес представлениям гностиков. Оно зиждется на личных взаимоотношениях с Богом и пребывании в Иисусе Христе (см.: Ин. 17:3 ; Флп. 3:10 ). 1:3–11 Призыв к духовному возрастанию Петр говорит, что самый лучший ответ христианина лжеучителям – возрастание не только в понимании веры, но и применении в повседневной жизни. Это также важно, потому что Бог обеспечил верующих всеми необходимыми ресурсами для такого роста, и прогресс их показывает, насколько тверды они в своей вере. 1:3,4 Помощь Божественного провидения Петр настолько увлечен этим предметом, что пишет довольно корявым греч. языком, зато чувства его вполне ясны. Духовное возрастание в христианской жизни вполне возможно, и определяется оно двумя факторами: силой Божьей и Его обетованиями. Бог призывает человека, который ответил на зов Иисуса Христа. Знающие Иисуса имеют в своем распоряжении весь необходимый арсенал средств, которые помогут им осуществить процесс освящения – постепенного уподобления характеру Иисуса. Этот источник проистекает непосредственно из обетовании Бога. |
|
|
