| 5), во время переписи при «правлении Квириния Сирией» (Лк 2. 2), повествование о рождении Христа сопровождается Его генеалогией (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38), Христос был распят при прокураторе Иудеи Пилате (Мф 27. 2, 11-26, 57-58; Мк 15. 1-15, 43-45 и др.). Воплощение, Рождество, Распятие, Воскресение Христа совершаются единожды и вместе с тем навеки, они уникальны: Христос «однажды пострадал за грехи» людей, чтобы привести всех к Богу (1 Петр 3. 18; ср.: Рим 6. 10; Евр 9. 28, 12), «в определенное время умер за нечестивых» (Рим 5. 6). Др. новозаветные события также разворачиваются на историческом фоне, их изложение следует определенной хронологии: проповедь Иоанна Крестителя начинается «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Лк 3. 1-2), ап. Павел содержится под стражей в г. Кесария Филиппова в годы правления прокураторов Иудеи Феликса и Порция Феста , при иудейском царе Агриппе II Ироде (Деян 24. 24 - 25. 15) и т. д. Рождение Христа исполнило ветхозаветное обетование о пришествии в мир Спасителя. Истинность этого исполнения возглашается Самим Христом: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15; ср.: Лк 4. 21). Апостолы подчеркивают, что Боговоплощение совершилось «в последние времена» (1 Петр 1. 20), «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4; ср.: Еф 1. 10), т. е. само В., ход истории с Боговоплощением достигают смысловой полноты, исполнения. Вместе с тем проповедь покаяния ради достижения Царства Божия, обожения (Мф 3. 2; Мк 1. 4 и др.) и обетование о Втором пришествии Христа и Суде (Мф 25. 31-46; Евр 9. 28 и др.) ставят новую цель перед человеком, удостоверяя тем самым целесообразность истории и продлевая историческое В. Это «время благоприятное» для спасения (2 Кор 6. 2), В. Церкви, в к-рой действует Св. Дух (Ин 16. 5-15; Рим 8. |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| Adv. Marcion. IV 5. 3). Однако это Евангелие не обладало бы вероучительным авторитетом, если бы оно не согласовывалось с др. Евангелиями, в к-рых были записаны свидетельства старших апостолов (non sufficeret ad fidem singularitas instrumenti destituta patrocinio antecessorum - Ibid. IV 2. 4). Содержание апостольского учения было одинаково: «...и Павел, и прочие [апостолы] проповедовали одно и то же» (siue Paulus siue alii eadem praedicarent - Idem. De praescript haer. 26. 11). Вслед за сщмч. Иринеем Тертуллиан отвергал гностическое представление о тайном знании, к-рое П. якобы получил в откровении и к-рое он передавал избранным ученикам (Ibid. 24-26). Все апостолы проповедовали одинаковое учение, ничего не скрывая. «Невозможно поверить,- писал Тертуллиан,- что апостолы не до конца понимали смысл своей проповеди» (incredibile est… ignorasse apostolos plenitudinem praedicationis - Ibid. 27. 1; cp.: Idem. De fuga. 9. 1). Отношения П. с др. апостолами Тертуллиан описывал согласно с концепцией сщмч. Иринея. П. посетил Иерусалим, чтобы проверить соответствие своей проповеди учению старших апостолов (ad cognoscendos apostolos et consultandos) и получить от них наставление ( Idem. Adv. Marcion. IV 2. 4; ср.: Ibid. V 3. 1; Idem. De praescript haer. 23. 7). Апостолы Петр, Иаков и Иоанн «подали ему руку в знак союза и согласия»; было решено, что Петр и др. апостолы будут проповедовать иудеям, П.- язычникам (Petrus in circumcisionem, Paulus in nationes - Idem. De praescript haer. 23. 9; Idem. Adv. Marcion. I 20. 4; V 3. 6). Конфликт между апостолами в Антиохии Тертуллиан рассматривал как незначительный эпизод. По его мнению, П. упрекал ап. Петра в непостоянстве и лицемерии (personarum enim respectu uidebantur uariare conuictum - Idem. Adv. Marcion. IV 3. 3; de minore causa conuersationis ambiguae - Ibid. V 3. 7). В этом проявилась неопытность П., к-рый в начале служения проявлял чрезмерную неприязнь к иудейским обычаям (in gratia rudis… ut neophytus). Когда он осознал необходимость учитывать обстоятельства и «для всех сделаться всем» (ср.: 1 Кор 9. |
| Бог есть любовь: Божественные благость и верность Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10). Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем. Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27). |
| 1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — письма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Духа (τν χαρισμτων το πνεματος - Ibid. 83. 8-12). Вместе с тем И. Д. был чужд крайностей фидеизма и считал ересью «гносиомахию», заключающуюся в отрицании необходимости для христианства к.-л. знания (De haer. 88. 1-4). Учение о Боге. Непознаваемость Бога, Его бытие, сущность и свойства (энергии) «Точное изложение православной веры» И. Д. начинает цитатой последнего стиха Пролога Евангелия от Иоанна: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 18). Отсюда следует, что «Божество невыразимо и непознаваемо», однако Бог знает Сам Себя и может открыть Себя. И. Д. цитирует часть стиха Мф 11. 27: «…никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына…» и приводит аллюзию на 1 Кор 2. 11, где ап. Павел говорит о том, что Св. Дух знает божественное, в то время как человеческий дух знает человеческое. В заключение этой мысли И. Д. утверждает: «После же первой и блаженной природы никто - не из людей только, но даже и из самих премирных сил, то есть херувимов и серафимов,- никогда не познал Бога, если кому не открыл Он Сам». Т. о., И. Д. начинает изложение христ. веры, исповедуя совершенную непознаваемость Бога для человека ( Ioan. Damasc. De fide orth. 1. 6-13; 4. 2-33). При этом И. Д. традиционно связывает эту непознаваемость с божественной сущностью (οσα), или природой (φσις), к-рая беспредельна и непостижима: «То, что Бог есть по сущности и природе (τ δ στι κατ οσαν κα φσιν), это совершенно непостижимо и непознаваемо. …Божество беспредельно и непостижимо, и только это одно в Нем постижимо: беспредельность и непостижимость» (Ibid. 4. 2-3, 26-27, 32-33; ср.: 2. 32; 12b. 5-7 и др.). Вместе с тем у И. Д. имеется такое определение сущности Бога: «Бог есть вечная и неизменная сущность (διος οσα κα παρλλακτος), созидательная для сущего, которой поклоняются с благочестивым сознанием» (De fide orth. 13. 83-84). Т. о., Бог есть высшая сущность, точнее, согласно «Ареопагитикам», Он есть «пресущественная сущность» (περοσιος οσα - Dialect. 4. 67-69; De fide orth. 12b. 13, 30-31). Вслед за свт. Григорием Богословом И. Д. считает главным именем (κυριτερον) Бога имя «Сущий» ( ν), открытое Богом пророку Моисею (Исх 3. 14), поскольку Бог «объял в Себе целокупное бытие (λον τ εναι), словно некую беспредельную и неограниченную пучину сущности (ον τι πλαγος οσας πειρον κα ριστον)» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 9. 10-13). |
| «Утверждая всех учеников» – т. е. в вере и христианской жизни, что и было целью посещения этих стран и основанных в них обществ (ср. Деян.14:21–22, 16:6 ). О посещении апостолом других малоазийских общин не говорится или по краткости речи, или потому, что апостол и не был в них на сей раз. Не упоминается и о спутниках Павла, хотя из дальнейшего видно, что с ним были Тимофей и Ераст ( Деян.19:22 ). Деян.18:24 . Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес. «Аполлос» – сокращенное имя из Аполлониос. Аполлоний – был сильный деятель по насаждению христианства в Коринфе (см. 1 Кор.), почему дееписатель и отмечает его особым вниманием. «Иудей из Александрии» (Египетской), бывшей центром не только обширной торговли, но и высшего развития иудейско-еллинской образованности, представителем которой тогда был знаменитый иудей Филон. Деян.18:25 . Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Ученый и красноречивый, сведущий в книгах Свящ. Писания, убежденный и пламенный проповедник, Аполлос обещал особенный успех. «Вот и ученые мужи начинают проповедовать!... Видишь ли успех проповеди!» – восклицает по сему случаю Златоуст. «В начатках пути Господня», т. е. учения и жизни соответственно заповедям Господа (ср. Деян.9:2 ). «В начатках», т. е. не вполне, так что Аполлос нуждался еще в точнейшем объяснении этого пути Господня ( Деян.18:26 ), что и сделано дальше ( Деян.18:26 ). «Зная только крещение Иоанново...», как и ученики ефесские, упоминаемые далее ( Деян.19:2–3 ). Такая неполнота знания и учения Аполлоса о Христе, конечно, не была неправильностию знания и учения, почему и не препятствовала Аполлосу, «горя духом» ( Рим.12:11 ), говорить и учить о Господе правильно, хотя и неполно. Получив более полное и обстоятельное познание об учении и делах и лице Господа Иисуса от Акилы и Прискиллы и приняв крещение во имя Господа Иисуса и благодать Св. Духа (св. Златоуст), Аполлос выступает в Ахаии уже облагодатствованным проповедником ( Деян.18:27 ). |
| Деян. 9:23–25; ср. 2 Кор. 11:32. В Дамаске до сих пор показывают окно, через которое он бежал, а также Прямую улицу, дом Иуды и дом Анании. Но эти местные предания ненадежны. 415 Гал. 1:18–24; ср. Деян. 9:26–27. 416 Деян. 22:17–21. Очень важно, что в молитве Павел признал свою вину перед «Стефаном, свидетелем Христовым» и совершил публичное покаяние за грех народа в том самом месте, где этот грех был сделан. 417 Деян. 11:28–30; 12:25. 418 «Павел покинул Афины, — пишет Фаррар (I. 550 sqq.), — презираемым и одиноким человеком. Но его посещение не прошло для города даром… Он не основал в Афинах церкви, но церковь там все же выросла — возможно, под заботливым руководством обращенного ареопагита. В следующем столетии эта церковь дала делу Христову многих епископов–мучеников и искусных в слове апологетов (Публия, Квадрата, Аристида, Афинагора). В третьем веке она процветала в мире и благочестии. В четвертом веке ее посланцы принимали участие в Никейском соборе, а два друга, два великих христианина св. Василий и св. Григорий Назианзин учились в афинских христианских школах благородному искусству риторики. Понадобилось совсем немного времени, чтобы бесчисленные афинские боги растворились в тусклом мерцании отживших верований, не в силах бороться с пронзенными руками, держащими деревянный крест, а богиня–покровительница города, несмотря на свои сверкающие глаза, увековеченные Гомером, и могучее копье, выкованное из Марафонских трофеев, уступила своею девичью комнату смиренной галилейской Деве, Которая делила крышу с плотником из Назарета, — непорочной Матери Господа». Тем не менее Афины отказались от поклонения идолам позже многих других городов Римской империи и никогда не играли заметной роли в истории церкви. Религией этого города было поклонение духу Древней Греции, а не Христу. «Il est bien moins disciple de Jésus et de saint Paul que de Plutarque et de Julien» Он гораздо в меньшей степени последователь Иисуса и апостола Павла, чем Плутарха и — пишет Ренан в «Апостоле Павле». Глава из его книги, посвященная жизни Павла в Афинах, очень интересна. 419 |
| на 2 Кор. Бес. 26. Migne 61:577), Феодорит (вообще: «искушения всякого рода» и: «обиды, оскорбления и восстания народные» Comm. ad. h. 1. Migne Ser. Gr. t. 82. col. 449) и компиляторы св. Златоуста: св. Иоанн Дамаскин (Opera od. Lequien, t. II. p. 152), Икумений (ibid), Феофилакт (ib.), Евфимий Зигабин (-Comm. ad 2Cor.12:7 ed. Calogeras, Athenis, 1881. t. 1, p. 492 cp. Cramer. Catenae loc. cit: искушения, скорби, казни, враги) Апостола, – из западных: Амвросиаст «искушения... обиды» (Migne 17. 330. D – 331. А ср. 361, D и дал.), Пелагий (на первом месте ставит это объяснение, цитаты см. выше), тоже Примазий и Седулий (см. выше). Наконец, существовало в древности и третье, св. Ефремом не упоминаемое, толкование в смысле искушений Апостола похотью плоти или иным законом плоти, живущим в членах ее и противоборствующим закону ума, – о чем сам Апостол говорит в Рим.7:14 . Толкование это упоминают: Примазий (на третьем месте, считая более достоверным второе, т. е. искушение от преследований внешних) и Седулий (также на третьем месте). Но авторитетных представителей это толкование, кажется, не имеет. Ссылки на св. Иринея, Тертуллиана и Киприана не имеют силы, потому что у них (у Иринея) разумеется немощь (ασϑενεια, infirmitas) плоти. У Иеронима в 125 ad Rusticum, § 7 (Migne 22, 1076 и Epist. 130 ad Demetriadem, § 9 (ib. 1115) говорится об naturalem carnis ardorem в виду собственно 1Кор.9:27 и Рим.7:24, 18, 19 и 8:8. 9, но не 2Кор.12:7 , – также в Epist. 22 ad Eustoehium, § 5 (ib. 397) речь о carnis oculeos et incentiva vitiorum не предполагает необходимо вожделений плоти и 2Кор.12:7 , но касается только 1Кор.9:27 и Рим.7:24 . У Августина в толк. псал. 58, Serme 2, § 5 (Migne 36. 709–710) речь только о том, что «Апостол языков не устыдился (non erubesceret) признаться в том, что получил жало плоти, чтобы оно удручало его (stimulum carnis а quo colaphizaretur)... дан был ему ангел сатаны, чтобы не превозносился величием откровений» – и ни малейшего намека на возбуждение похоти плоти. |
| Руська Православна Церква сайт Московського новини Кирил звершив утреню з читанням у Христа Спасителя Предстоятель Церкви вручив служби протоколу Бондаренку медаль князя Володимира Кирил робочу головою Фонду «Коло добра» Олександром Ткаченком Кирил звершив утреню з читанням Великого канону преподобного Критського у Христа Спасителя наречення (Абражея) в Серафима в Патрокла (Поромбака) в Дондюшенського Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Головна / Послання Послання Кирила Варшавському для друку 28 червня 2023 р. 15:58 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил послание со словами поддержки госпитализированному Блаженнейшему Митрополиту Варшавскому и всей Польши Савве . Его Блаженству, Блаженнейшему Савве, Митрополиту Варшавскому и всей Польши Ваше Блаженство, возлюбленный о Господе Собрат и Сослужитель у престола Божия! Сердечно приветствую Вас с пожеланиями щедрой помощи от Христа Жизнодавца в ответственных Предстоятельских трудах. С большой обеспокоенностью узнал о Вашей госпитализации. Настоящим письмом хотел бы выразить Вам братскую поддержку, сочувствие и заверить в своих молитвах о Вашем скорейшем выздоровлении. Великодаровитый Бог, утешающий нас во всякой скорби нашей (2 Кор. 1:4), да укрепит телесные силы Вашего Блаженства и восставит Вас от одра болезни. С братской любовью о Господе Иисусе +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ за темою Предстоятель Церкви закликав молитися про православних зазнають Кирила Варшавському з днем : та звернення] Собор Церкви висловив подив у зв " язку з влади що ставлять поза законом Православну Церкву На Сербському " в звершили поминання Представники в взяли участь у Начальник в Церкви взяли участь у у Горненському з ключовими словами Польська Церква – Кирила у зв " язку смертю заштатного Зотика Якимчука Соболезнование Святейшего Патриарха Кирилла в связи с кончиной режиссера Б.М. Конухова Кирила у зв " язку загибеллю людей на в Кирила у зв " язку з терактом у «Крокус Соболезнование Предстоятеля Русской Церкви в связи с кончиной Святейшего Патриарха Болгарского Неофита Соболезнование Святейшего Патриарха Кирилла в связи с кончиной епископа Моравичского Антония Кирила у зв " язку з кончиною голови Верховного суду В.М. у зв " язку з кончиною у зв " язку з кончиною голови Синодального з тюремного Раменського Соболезнование Святейшего Патриарха Кирилла в связи с кончиной иерарха Болгарской Православной Церкви митрополита Сливенского Иоанникия Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) |
|
|
