Положительное значение веры сказывается, во-первых, в том, что верующие по вере во Христа усыновляются Богу (стт. 26—28). Все человеческие различия стираются, и все верующие становятся одним человеком во Христе. В ст. 28 русский перевод: «вы одно во Христе», не отвечает подлиннику. Лучшие рукописи имеют вы один человек. Этот один человек есть Христос, Мы снова встречаемся с мыслью о Церкви, как Теле Христовом, которую мы отметили в 1 Кор. (ср. 10:17; 12:27). Это единство и создается верою, которая запечатлевается крещением (Гал. 3:27). Из сказанного вытекает сущность веры в понимании ап. Павла. Вере в его учении принадлежит главное место. Но было бы неправильным толкованием мысли Апостола видеть в «вере» одно только ее умозрительное содержание: обнимать веру, как «символ веры». Вера предполагает и «символ веры», но Павлове понимание веры гораздо шире. Для ап. Павла вера есть вся полнота духовной жизни. Вера выражается в стремлении того, кто верит, к совершенному единению с тем, в кого он верит. Поэтому с верою неразрывно связана любовь. Именно в таком понимании, вера во Христа есть начало христианского единства. Во-вторых, значение веры сказывается в том, что на верующем исполняются обетования, данные Аврааму, иначе говоря, верующий вступает в полноту наследственных прав сына (3:29—4:7). Ссылаясь на Авраама, ап. Павел и здесь, как и в других местах своих посланий (ср. гл. 4, Римл. 4:9), отдает дань своему раввинистическому прошлому и считается с иудейскою полемикою. Но ему самому дорога мысль об усыновлении спасаемых Богу, в которой его учение о спасении достигает высшей полноты выражения (ср. еще Римл. 8; Еф. 1и др.). Очень вероятно, что в основании образа 4:1—2 лежат институты Римского права. Что же касается той зрелости, которую ап. Павел имеет при этом в виду, то она наступила в полноту времен, когда совершилось воплощение Сына Божия, для искупления подзаконных и усыновления нас Богу в благодатном даре Св. Духа. Отпадение Галатийских христиан в иудаизм есть, по существу, возвращение к тем стихиям мира, которым они служили в язычестве. Оно сводит на нет весь труд ап. Павла (4:8—11). Понятно поэтому то волнение, которым ап. Павел отзывается на происшедшее в Галатийских Церквах, и которое находит выражение в стт. 12—20. В плане послания этот отрывок, является отступлением, но он подчеркивает ту опасность, которую ап. Павел видит в отпадении Галат.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3485...

   Букв. “быть кротким, смиренным, тихим, откровенным и чадом мира”.    Букв. “Над всем же этим началом и концом да имеет главу добродетелей — любовь”.    Этот большой (свыше 400 строк) гимн, написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, является своего рода духовным завещанием преп. Симеона. В гимне со всей яркостью проявилось негативное отношение автора к епископам, клирикам и монахам его эпохи, которых он обвиняет в гордости, надменности, отсутствии благоговения, лицемерии, корыстолюбии, взяточничестве, жадности, симонии и других пороках. Подобного рода оценки, очевидно, нельзя считать вполне объективными, хотя бы потому, что в течение многих лет преп. Симеон находился в оппозиции большинству архиереев Константинопольского патриархата: это противостояние не могло не наложить отпечатка личной обиды на его отношение к высшей церковной власти. Несмотря на сказанное, обличения преп. Симеона в адрес духовенства не являются необоснованными: то, что он пишет, в той или иной степени соответствует действительности, а потому сохраняет актуальность и по сей день.    Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”).    Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23.    Букв. “в блаженной нищете”.    Ср. Мф. 5:18.    Ср. 1 Кор. 9:2.    Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения).    Ср. Мф. 23:26—27.    Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”).    Ср. 1 Тим. 4:2.    Т.е. в храм.    Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5.    Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson).    Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”.    Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

1. Грехи, являющиеся для других неточными. Таковых известно семь: гордость, сребролюбие, блуд, чревоугодие и прочие. 2. Грехи против Духа Святого: безмерное упование грешников на Бога (сам пальцем не хочет двинуть, валяется в нечистоте, именуемой и неименуемой, и постоянно говорит: «Бог простит», «Бог милостив»…) или, наоборот, отчаяние; сознательное противление истине. Иногда присоединяют сюда: зависть к духовным дарам ближнего, которые тот принимает от Бога, закоснение в злобе, нерадение о покаянии и отложение его до смерти. 3. Грехи, вопиющие к небу: вольное убийство, мужеложство, обида нищих, вдов и сирот, лишение законной платы наемников (по нынешней терминологии, трудящихся и рабочих), досаждение и оскорбление родителей. Грехов несмертных, или простительных, нельзя перечислить, ибо они бесчисленны. Каждый из них, взятый в отдельности, не лишает нас Божественной благодати и не подвергает вечной смерти, по все они вместе, в случае небрежения о них, открывают путь к перечисленным выше смертным грехам и наводят на человека холодность и нерадение относительно совершения добродетелей.   III. Что такое страсть ? «Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится» 26 . С этим определением св. Иоанна Лествичника согласны свидетельства и всех других отцов, представляющие страсти как нечто чуждое душе человека, скверное, недостойное. Св. Исаак Сирин называет страсть «недугом души 27 который мерзок святым так же, как «снедь нищих гнусна богатым» 28 . Под богатыми здесь разумеются богатые добродетелями, праведники, а под нищими — люди мира сего, богатые страстями, но бедные добрыми делами. Св. Симеон Новый Богослов обращает внимание на те гибельные последствия, к которым приводят страсти. «Никто из обладаемых в сердце какою-либо страстью, хотя бы то малейшею, не может иметь живущим в себе Христа благодатию Св. Духа» 29 . Ибо Бог есть свет (Ин. 8, 12), а страсти — тьма (Еф. 5,11; 6,12; 1 Петр. 2, 9; 1 Ин. 2, 9, 11), но кое общение свету ко тьме? (2 Кор. 6, 14). Потому всякий, одержимый страстями, изгоняется из Царства Небесного (1 Кор. 6, 9-10), причем «и одной страсти достаточно, чтобы ввергнуть нас в ад» 30 (ср.: Иак. 2, 10). Все это, как увидим немного ниже, ясно обличает пустоту ребяческих рассуждений ученых и вообще людей XX века, считающих, что страсти составляют неотъемлемое и врожденное достоинство человека.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=520...

226 Эвальд и Ренан совершенно безосновательно растягивают эти видения Христа на месяцы и годы. «Ces grands rêves mélancoliques, — пишет Ренан («Апостолы», 34, 36), — ces entretiens sans cesse interrompus et recommencés avec le mort chéri remplissaient les jours et les mois… Près d " un an s " écoula dans cette vie suspendue entre le ciel et la terre. Le charme, loin de décroître, augmentait», и т. д. великие меланхолические мечтания, эти свидания, прерывающиеся и вновь возобновляемые, с дорогим усопшим, наполняли дни и месяцы… Около года продолжалась эта жизнь между небом и землей. Обольщение не ослабевало, но только Даже Кейм (III. 598) возражает против этой точки зрения. 227 В свое время мы рассмотрим и замечательный вывод Баура об обращении Павла (ibid., pp.44–45). 228 Деян. 8:27. 229 Рим. 15:19. 230 Рим. 15:24. См. Климент Римский, Послание к коринфянам, гл. 5, π τ τρμα της δσεως λθν. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме. 231 Намеки на эти события есть в Откровении Иоанна, Отк. 6:9–11; 17:6; 18:24, ср. Отк. 18:20 («святые Апостолы и пророки»). См. Bleek, Vorlesungen über die Apocalypse, Berlin, 1862, p. 120. 232 Деян. 2:41. 233 Тацит пишет о « multitudo ingens», обвиненных в «odium generis humani», то есть в христианстве (которое считали иудейской сектой), и зверски казненных в правление Нерона в 64 г. («Анналы», XV. 44). 234 Гал. 2:1 и далее; 1 Кор. 3:3 и далее. 235 1 Кор. 1:26–29. 236 Относительно символического смысла апостольского христианства см. заключительный раздел моей книги History of the Apostolic Church, pp. 674 sqq. 237 Мф. 20:23; Деян. 12:2. 238 Гал. 2:9. Имя Иакова даже упоминается раньше имен Кифы и Иоанна, и на всем протяжении Деяний начиная с Иерусалимского собора, на котором он председательствовал, Иаков предстает самым известным человеком в палестинских церквях. Евионитское предание называет его первым вселенским епископом или папой.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=683...

26 «О рассудительности», 159 «Древний Патерик, с. 201—202. 27 Св. Ефрем Сирин, «В подражание притчам». Творения, т. I, с. 93. Ср.: Притч. 11:14. 28 Под «получением диплома» старец Иосиф подразумевает достижение того состояния, которое является целью нашей земной жизни — оставление страстей и получение истинной свободы во Христе. 29 Ср. рус: «как светила в мире, содержа слово жизни...». 30 Ср.: «Если мы стремимся называться и быть [достоянием] Божиим, постараемся своими страстями не предать Слово, подобно Иуде, и не отречься, подобно Петру. Ибо отречение от Слова — это отказ из страха сотворить добро; предательство же — деятельный и намеренный грех ( η κατ ενργειαν εμπρθετος αμαρτα ) и страстное к нему влечение» (прп. Максим Исповедник, «Различные богословские и домостроительные главы, и О добродетели и пороке», Сотница 1, 43. PG 90, 1193). 31 См. Символ веры , ср. также: Ин. 1:3. 32 Рус.: «чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими». 33 См. Тропарь и Кондак святителю Григорию Паламе. 34 Из возгласов священника и диакона на Литургии. 35 Дословно — беспристрастность ( απροσπαθεια ). 36 Блаженны на Воскресной Литургии, глас 1. 37 См. также примечания на с. 38 и 75. 38 Сравнение подвижнической жизни с соревнованиями древнегреческих атлетов принадлежит апостолу Павлу. Само слово ристалище ( σταδιον — отсюда совр. стадион), которое обозначало площадку для спортивных состязаний в беге на один стадий (184, 97 м), Апостол относит прежде всего к поприщу подвижнической жизни во Христе: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники» (дословно — соревнующиеся) «воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного» (1 Кор. 9:24—25). 39 Аналогия с «халдейским образом» — идолом, сделанным царем Навуходоносором в Вавилоне. Этому идолу не поклонились Три Отрока, исповедав веру во Единого Бога, за что были брошены царем в огненную печь, но, по действию Благодати Божией, не сгорели (см. Дан. 3).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3420...

   Освобождение от тела это, естественно, потеря; тело служит человеку для самовыражения и приобретения опыта, и лишиться тела значит стать ущербным и ущемленным. Вот почему Павел желает «облечься» в тело воскресения, а не «совлечься», т.е. вообще лишиться тела, 2 Кор 5:1—4. Воскреснуть в теле истинная надежда всех христиан, к какой бы конфессии и поместной церкви они ни принадлежали. Смерть поворотный момент в жизни человека. В Писании не сказано, что после смерти остается какая-либо еще возможность для спасения (Лк 16:26, Евр 9:27). После смерти как праведные, так и неправедные получат то, что заслужили при жизни (Гал 6:7—8). Христиане в этом мире     Слово «мир» в Новом Завете иногда имеет то же значение, что и в Ветхом Завете, а именно землю и естественный порядок вещей, который Бог установил на земле. Чаще, однако, оно означает человечество в целом, которое находится в состоянии греха и моральной испорченности, враждебно настроено по отношению к Богу и предано злу. В отдельных случаях оба значения сливаются, придавая слову «мир» сложный смысловой оттенок, подразумевающий испорченность человеческого рода, навлекающего на себя вину и стыд недостойным использованием сотворенных Богом вещей.    Христиане посланы в мир падшего человечества своим Господом (Ин 17:18), чтобы свидетельствовать о Христе Божьем и Его Царстве (Мф 24:14 ср. Рим 10:18, Кол 1:6—23), служить его нуждам. Но, исполняя этот труд для мира, они не должны становиться жертвами его любви к материальным благам (Мф 6:19—24,32), его безразличия к Богу и будущей жизни (Лк 12:13—21), его стремления к удовольствиям, власти и славе, превалирующего над всем (1 Ин 2:15—17). Внешний вид и менталитет человеческого сообщества скорее уподоблен сатане в его гордыне (Ин 14:30, 2 Кор 4:4, 1 Ин 5:19 ср. Лк 4:5—7), чем смиренному образу Христа.    Христиане, подобно самому Христу, должны сочувствовать нуждам и заботам людей, служить им и общаться с ними, но себя считать как бы странниками в этом падшем мире, через который они проходят, возвращаясь домой к Богу (1 Пет 2:11). Писание не одобряет ни монашеского ухода из мира (Ин 17:15), ни обмирщения (Титу 2:12). Иисус призывал Своих учеников быть такими же упорными в достижении своей цели, как люди мира сего, но отмечал при этом, что целью верующих должна быть не мирская обеспеченность, а небесная слава (Лк 16:9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Слияние души с телом важная часть Божьего замысла относительно человека. Через тело мы познаем окружающий мир, пользуемся различными вещами и наслаждаемся ими, а также общаемся с другими людьми. Когда Бог сотворил человеческое тело, в нем не было ничего дурного или порочного, и если бы грех не вошел в него, то болезни и старение, ведущие к смерти, никогда не стали бы частью человеческого опыта (Быт 2:17, Быт 3:19—22, Рим 5:12). Однако теперь человек порочен во всей своей психофизической сущности, о чем свидетельствуют его пагубные физические и умственные устремления, враждующие как друг с другом, так и с законами мудрости и праведности.    В момент кончины человека его душа покидает умершее тело, но это не то счастливое освобождение, которое мыслили древнегреческие философы и приверженцы некоторых культов. Христиане надеются не на спасение от тела, а на спасение тела. Мы стремимся к участию в воскресении Христа посредством нашего телесного воскресения. Хотя в настоящее время доподлинно неизвестно, какими будут ожидающие нас прославленные тела, мы знаем, что между ними и нашими нынешними телами существует некая преемственность (1 Кор 15:35—49, Флп 3:20—21, Кол 3:4).    Два пола, мужской и женский, также входят в замысел Божьего творения. Мужчины и женщины равно являются образом Божьим (Быт 1:27), а следовательно, равным является и их достоинство. Взаимодополняющая природа двух полов призвана вести их к взаимообогащающему сотрудничеству (см. Быт 2:18—23) не только в браке, продолжении рода и в семейной жизни, но и в иных сферах жизни. Сознание различия между лицом другого пола и самим собой должно служить школой, научающей взаимопониманию, открытости, уважению, служению и верности. Грехопадение человека    В Послании к римлянам Павел утверждает, что все человечество по природе своей виновно, находится под властью греха и смерти, и ему не избежать Божьего гнева (Рим 1:18—19, Рим 3:9,19). Причину этого Павел видит в грехе одного человека, Адама, которого он, проповедуя в Афинах, охарактеризовал как нашего общего прародителя (Деян 17:26, Рим 5:12—14 ср. 1 Кор 15:22). Слова апостола находят подтверждение в истолковании истории, записанной в книге Бытие (Быт 3) и содержащей рассказ о грехопадении, изначальном отходе человека от Бога и благочестия ко греху и погибели. Основные моменты этой истории, как они видятся через призму толкования Павла, таковы.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

18 О Граде Божием. XX. 9. - Прим. автора. -См. издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994 (репринтное воспроизведение издания 1906-1910 годов). 19 Творения в русском переводе. Изд. 2-е. М., 1892. С. 176. – Прим. автора. – Репринт: 1993, Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 20 (Ср): Письмо к Диогнету. - Прим. автора. — «Послание к Диогнету», автор которого не установлен, публиковалось в книге: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Т. 4. Сочинения древних христианских апологетов. М., 1863. С. 3—26. 21 В нижеследующей таблице по истории Церкви в предыдущем издании сделаны небольшие уточнения ликов святости и имен упоминаемых лиц. Круглые авторские скобки и авторская пунктуация при них сохраняются. Вследствие обилия включенных в таблицу имен и произведений комментарии к ней не приводятся. 22 См.: Вильям Джемс. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. 23 Скабалланович. Указ. соч. — Прим. автора. — Здесь цитируется Беседа 24 свт. Григория Паламы; в другом рус. переводе см.: свт. Григорий Палама. Беседы. М., 1994. Т. I. С. 242. 24 Иудейские древности. XX. 9. 1. 25 Кратко об этом см. у С. Н. Булгакова. Первохристианство и новейший социализм. (Религиозно-историческая параллель). Вопросы философии и психологии. Кн. 98. 1909. С. 215—269. — Прим. автора. - См. также: Булгаков С.Н. О первохристианстве (о том, что было в нем и чего не было. Опыт характеристики). Русская мысль, 1909. VI-VII. Перепечатка: Вестник ЛДА, 1990. 1—2. 26 Иосиф Флавий. Иудейские древности. XX. 9. 1. Ср.: Евсевий. II. 23. 19—23. 27 Евсевий. II. 1. 3—5. 28 Свт. Климент Римский. Первое Послание к Коринфянам (далее — 1 Кор.). 1—2. В кн.: Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 111—148. (Репринт с издания 1895 года.) Принадлежность так называемого Второго Послания к Коринфянам святителю Клименту Римскому отвергается современными исследователями. 29 Против ересей. III. 3. 3. Издания этого сочинения свт. Иринея Лионского см.: Пять книг против ересей. М., 1868; Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания. СПб., 1900.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3450...

А., предельным «началом», на к-ром основывается вся вера и все знание, является откровение Бога, в к-ром Он дарует истинное знание о Себе. Признавая историчный характер этого откровения, К. А. подчеркивал, что оно дано Богом в Логосе, воплотившемся Сыне Божием, и содержится в евангельской проповеди, письменным выражением которой является Свящ. Писание (ср.: Clem. Alex. II 2. 9. 6; 6. 27. 2-3; VII 16. 95. 6; 16. 96. 1). Первичным способом отношения человека к откровению Божию является согласие на его принятие в качестве истинного, т. е. вера, или его отвержение, т. е. неверие; при принятии этого решения человек действует исключительно на основании собственной свободы, а не повинуясь некоему внешнему принуждению. Исходя из этого, К. А. определял религиозную веру как «первое склонение к спасению» (πρτη πρς σωτηραν νεσις - Ibid. II 6. 31. 1), т. е. первичный акт добровольной покорности Богу, следствием к-рого являются все последующие дела, совершаемые ради спасения. Начальная религиозная вера соответствует философской вере на стадии эмпирического познания: она является простым согласием и принимает в силу доверия к источнику без всякого рассмотрения предлагаемую истину как надежное знание. К. А. называл такую веру «общей» (κοιν; см., напр.: Ibid. IV 16. 101. 1; V 4. 26. 1), т. к. она одинаково свойственна всем христианам, т. е. всем членам Церкви; она является неизменным «основанием» христ. жизни (Ibid. V 1. 2. 5; VII 10. 55. 5). По словам К. А., такая вера «есть сокровенное благо»; она «не ищет Бога, но исповедует Его Богом и прославляет как Бога» (Ibid. VII 10. 55. 2). Не соглашаясь со свойственной гностикам тенденцией принижать общую веру, К. А. настаивал на ее полноте и спасительности, заявляя со ссылкой на ап. Павла, что общая христ. вера утверждается на «силе Божией» (1 Кор 2. 5), которая «может даровать спасение через простую веру без всяких доказательств» ( Clem. Alex. Strom. V 1. 9. 2; ср.: Ibid. II 12. 53. 5; V 3. 18. 1; Camelot. 1945. P. 45-50). При этом общая вера, по мысли К.

http://pravenc.ru/text/Климента ...

Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μα σαββτου или μα τν σαββτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ αυτ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονα τς λειτουργας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) ( Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м). Установление В. как праздничного дня Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл.

http://pravenc.ru/text/155336.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010