Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) .   2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14).

http://bogoslov.ru/article/2698699

Пс. 69, 2-3. 23 Пс. 113, 9. 24 Монахиня Амвросия (Ключарева) – бывшая помещица, владелица имения близ деревни Шамордино, где трудами преп. старца Амвросия была устроена женская Шамординская обитель. 25 Лк. 21, 19. 26 Пс. 33, 20. 27 Пс. 31,10. 28 Пс. 59,9. 29 Мф. 7, 5. 30 Пс. 69, 3-4. 31 Пс. 91,8. 32 Пелынь, пелунь и пелун – полынь. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. 3. С. 29.) 33 2 Кор. 12, 10. 34 Пс. 31, 10. 35 Пропущены зачеркнутые в рукописи слова, которые не удалось восстановить. 36 Преп. Моисей (Путилов) (15/28.01.1782 - 16/29.06.1862) - оптинский старец. 37 Ср. Пс. 67, 14: ...криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата... 38 Ин. 1,1. 39 Рим. 13, 7. 40 Притч. 9, 8. 41 Ср. Притч. 9, 7: Наказуяй злыя приимет себе безчестие, обличали же нечестиваго порочна сотворит себе... 42 Скобелев Михаил Дмитриевич (17/29.09.1843 - 25.06/7.07.1882) -русский военачальник, полководец, герой Плевны, освободитель балканских славян в русско-турецкой войне 1877 – 1878 гг. С его именем связано также присоединение Туркестана (Средней Азии) к России. 43 Пс. 74, 3. 44 Ср. Ин. 10, 38: ...Мне не веруете, делам (Моим) веруйте... 45 Евр. 13, 8. 46 В рукописи зачеркнуто. 47 См. 1 Кор. 13, 4: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится... 48 Юлиан Отступник – римский император (361 – 363). Род. в 331 г. Убит в 363 г. 49 Мф. 25, 36. 50 Пс. 38, 9 - 10. Борится – по-видимому, от церк.-слав. «борити» – воевать, нападать. 51 Пс. 37, 13. 52 Вода из древнего колодца, найденного старцем преп. Амвросием летом 1891 г. при обустройстве им Рудновской дачи [бывшее владение покойной м. Амвросии (Ключаревой)] в Шамординском монастыре. «К этому колодцу батюшка посылал потом некоторых больных обдаваться из него водою, также раздавал из него воду и глину, которые оказались целебными» (Агапит (Беловидов), архим. Житие преп. Амвросия, старца Оптинского. С. 454). 53 Иак. 2,10. 54 Свт. Иоасаф (Иоаким Горленко), еп. Белгородский (1705 — 1754). Канонизация и открытие мощей святого состоялись 4.10.1911. 55

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=105...

Лука заменяет указание Марка по прошествии дней шести словами Скти ‘около восьми дней’ [в Синодальном переводе дней через восемь — Реф.]. В Исх 24:16 говорится, что слава Господа пребывала на Синае шесть дней, а на седьмой день Он воззвал к Моисею из среды облака. Выражение, употребленное Лукой, также может означать ‘на седьмой день’ при условии инклюзивного счета 59 , ср. Ин 20:26. Подобно тому, как Моисея на Синае сопровождали Аарон, Надав и Авиуд (Исх 24:1,9), Иисус поднимается на гору в сопровождении трех ближайших учеников. Только Лука упоминает о молитве Иисуса; молитва естественно предшествует откровению, хотя в этом случае откровение обращено не к Тому, Кто молится, а к Его ученикам. Лука опускает глагол memamorfTw ‘преображаться’ у Марка, чтобы у его читателей, воспитанных в культуре эллинизма, не возникло ложных мифологических и легендарных ассоциаций. Прототип Преображения — Моисей, который не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему (Исх 34:29–30; см. еще 2 Кор 3:7). Белый цвет присущ небесным и ангельским одеяниям, ср. Мк 16:5; Деян 1:10; Откр 3:4–5. Лука еще усиливает образ сравнительно с Марком: вместо глагола st…lbw, который значит просто ‘блистать’, он употребляет ‘бли­стать подобно молнии’ от ‘молния’ [в Синодальном переводе одинаково — Реф.], ср. 24:4; Мф 28:3; Дан 10:6; то же сравнение встречается в его Евангелии и в дальнейшем: 10:18; 17:24, ср. еще свет с неба, поразивший апостола Павла на дороге в Дамаск (Деян 9:3; 22:6). Образ праведника, прошедшего через испытания, сравнивается с солнцем в Дан 12:3; Мф 13:43. Слово исход эвфемистически означает смерть (Прем 3:2; 7:6; ср. то же в 2 Пет 1:15 в контексте, где идет речь о Преображении); подразумевается смерть Иисуса и скорее всего также последующее Вознесение по воскресении из мертвых, причем здесь достаточно очевидно сравнение с прототипическим спасительным актом — исходом из Египта (Евр 11:22). Слова надлежало совершить в Иерусалиме относятся к исполнению пророчеств ВЗ (24:25–27) и представляют собой первое из многочисленных указаний Луки на Иерусалим как цель и завершение земного пути Иисуса Христа (подробнее см. ниже комментарий к 9:51).

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3244...

   Иез. 3:12.     Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217).     Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Αναλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43.    Рим. 8:26.    См. Вступит. гл., с. 57.     Дмитриевский Α . Τυπικα, 8б7, 872.     Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21.     Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207).     Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?).     Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., 38, с. 70.    Ис. 33:2; Вар. 3:1. Ср. Мф. 20:30; 15, 22.    Апостольские Постановления. VIII, 9—10.    Мф. 6:13.    Лк. 11:2-5.    «Учение 12 апостолов», 8.    См. выше, Вступит. гл., с. 62.    Рим. 11:36; Флп. 4:20. Ср. «Учение 12 апостолов»,    Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157.    Рим. 11:36; 2 Кор. 11:31; Гал. 1:5 и мн. др. 8. Еф. 3:21.    Иуд. 25.    2 Пет. 3:18; 1 Пет. 4:11; Рим. 9:5; Евр. 13:21.    Гал. 1:5; 2 Тим. 4:18; Евр. 13:21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20.    Еф. 3:21.    Иуд. 25.     Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1.     Goltz. Das Gebet, 159.     Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425.     Ириней. Прот. ерес. 1, 3.     Тертуллиан. О зрелищах, 25.     Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25.     Ориген. О молитве, 33.    Кан. Егип., 31.    Кан. Иппол., 29.     Дмитриевский А. Евхологион IV в. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др.     Василий Великий. О Святом Духе, 27.     Baronius. с. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176.     Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3678...

   Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 4. С. 24.    Ср.: Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 9. Беседа 26. СПб., 1903. С. 250.    1 Кор. 3:16; Еф. 3:14-17; 2 Кор. 13:5.    Творения. Т. 2. Слово о молитве 2. СПб., 1896. С. 841.    Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 455. (Сл. 7, гл. 18).    Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384.    Зарин С. Аскетизм. Кн. 2. СПб., 1907. С. 444.    Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 2. С. 12.    Ср.: Добротолюбие. Т. 2. С. 141, § 210 (преподобный Кассиан).    Творения. Ч. 2. М., 1858. Слово о нестяжательности. Гл. 27. С. 135.    Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 68. (Беседа 8, гл. 1).    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 21. С. 104—105.    Там же. Слово 16. С. 63 и 67.    Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 69. (Беседа 8, гл. 3).    «Духовная молитва», т. е. изумление или экстаз, «свободна от движений». Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 16. С. 63; ср.: Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. М., 1895. С. 382.    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 15. С. 60.    Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1850. Слово о молитве. Гл. 120. С. 195.    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 15. С. 60; ср.: Сл. 16. С. 61.    Там же. Слово 15. С. 60.    Феофан, святитель. Начертание христианского нравоучения. Указ. изд. С. 384.    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 21. С. 104.    Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 428. (Сл. 6, гл. 13).    Исаак Сирин, преподобный. Творения. Указ. изд. Слово 31. С. 142—143.    Там же. Слово 21. С. 105.    Духовные беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 70. (Беседа 8, гл. 4).    Там же. С. 427. (Сл. 6, гл. 12).    Там же. С. 425. (Сл. 6, гл. 9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? (2 Кор. 6, 14-15). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1). ПРИМЕЧАНИЯ: 1. Церковный Вестник. 1948. 13-15, с. 17. 2. Ежегодник Богословского факультета при Софийском университете. 1947, с. 25. 3. Журнал «Духовная Культура». Июнь, 1947, с. 31. 4. Пространный христианский катехизис Митрополита Филарета. М., 1894., с. 48. 5. Добротолюбие. Т. 1, с. 29; Творения Макария Египетского Великого. 25, с. 190. 6. Творения Симеона Нового Богослова. Вып. 1. М., 1882, с. 291. 7. Добротолюбие. Т. 1, с. 50. 8. Беседы преп. Макария Египетского, с. 182-183. 9. Добротолюбие. Т. 2., с. 358. 10. Творения св. Симеона Нового Богослова. Слово 44-е., с. 335; слово 81-е., с. 348. 11. Часть 1, ответ на 105-й вопрос. СПб., 1840, с. 80. 12. Митрополит Макарий. Догматическое Богословие. Т. 2, с. 348-352. 13. Д-р Стефан Цанков. «Православное христианство, его сущность и его современный образ»//Ежегодник Богословского факультета. София, 1941, с. 62-63. 14. Творения преп. Иоанна Кассиана. 1892, с. 404. 15. Д-р Стефан Цанков. «Православное христианство, его сущность и его современный образ»//Ежегодник.., 1941-1942., с. 63. 16. Четьи-Минеи. 21 июля. 17. Луг Духовный. Гл. XXVI, с. 32. 18. Там же. Гл. XLXI, с. 61-62. 19. Зеньковский В. В. «О так называемом экуменическом вопросе»//Вестник русского студенческого христианского движения. 1930. 6., с. 5. 20. Церковный Вестник. 13-15, 1948, с. 18. 21. Там же. 26-27, с. 14; ср. также 5-6, 1947, с. 14. 22. Цанков. «Две всемирные конференции в Оксфорде и Эдинбурге: " Практического христианства " и " Единения церквей " ». 1937//Синод. журнал «Духовная Культура». София, 1938. 8-9, с. 273-282; 10, с. 303-210. 23. См. проф. д-р Илия Цоневский. Отзыв о 4-й лекции проф. д-ра О. Цанкова, «О единстве Церкви». 24. Церковный Вестник. 1947. 16-17, с. 15; 38-39, с. 1. 25. Там же. 26. Протопресвитер Стефан Цанков . Женевская конференция., с. 15. 27. Церковный Вестник. София, 1948. 5-6, с. 14. 28. Церковный Вестник. София, 1947. 26-27, с. 14. 29. «Вестник русского студенческого христианского движения». Июль, 1929, с. 27. 30. См. «Помянник», Молитвослов. 31. Церковный вестник. София. 1948. 13-15, с. 18.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2016/0...

Гал. 2:7–10; ср. Деян. 11:30; 24:17; 1 Кор. 16:1–3; 2 Кор. 8 — 9; Рим. 15:25–27. 444 Варнава как более опытный верующий по–прежнему пользовался большим уважением в еврейской церкви, поэтому его имя стоит первым. Будь этот текст позднейшей подделкой, первым стояло бы имя Павла. 445 Полемизируя с тюбингенскими критиками, д–р Пламптре замечает (по поводу Деян. 15:7): «Теория, которая считает Петра, Иакова и Иоанна вождями иудействующих противников Павла, вероятно, представляет собой самое безосновательное и фантастическое из всех учений о развитии христианской церкви. Тот факт, что фракция иудействующих бесстыдно пользовалась именами этих апостолов как при их жизни, так и после их смерти (например, в " Беседах " и " Встречах " Псевдо–Климента), не может перечеркнуть очевидного свидетельства их собственных слов и поступков». 446 Об этом совершенно недвусмысленно свидетельствуют негодующие высказывания Павла в адрес иудействующих и фраза в Деян. 15:7: πολλς συζητσεως γενομνης, ср. Деян. 15:2: γενομνης στσεως (дух раскола, мятеж, Лк. 23:19; Мк. 15:7) κα ζητσεως οκ λγης. Столь сильные выражения говорят о том, что Лука вовсе не оправдывал разногласия в апостольской церкви. 447 Гал. 2:3–5. См. примечание ниже. 448 Деян. 16:3. Молчание Луки по поводу нежелания Павла обрезать Тита тюбингенские критики истолковали как сознательное сокрытие этого факта, а упоминание об обрезании Тимофея — как вымышленную историю, имеющую своей целью оправдать кафолическое, соборное объединение учения Петра с учением Павла. Каким же хитрым и расчетливым был, должно быть, анонимный автор Книги Деяний! Но, в таком случае, как же ему не хватило прозорливости, чтобы замести следы своих литературных фальсификаций или придать им более достоверный вид, согласовав их с подробностями из Послания к галатам и упомянув о полном взаимопонимании между апостолами? Книга Деяний излагает историю апостольской церкви с той же степенью достоверности, как Евангелия — жизнеописание Христа. 449 См. Рим. 14 и Рим. 15.; 1 Кор. 9:19–23; Деян. 21:23–26. 450

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=683...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ [церковнослав.    ; греч. γρυπνα, παννυχς; лат. vigilia], в широком смысле слова - аскетическая практика, состоящая в отказе от сна и продолжительном молитвословии в ночное время суток; в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета. Ночная молитва в древней Церкви Хотя в ВЗ упоминаются молитвы среди ночи (Пс 62. 7; 87. 2; 91. 3; 118. 55, 62, 148; 133. 1; Неем. 1. 6), практики регулярной ночной молитвы в ветхозаветные времена не существовало. Первые сведения о регулярных ночных службах в иудейской традиции появляются в кумран. рукописях: согласно «Уставу общины», треть всех ночей года отводилась для собраний, на к-рых читалось Свящ. Писание, изучался Закон Моисеев и совершались некие благословения (1QS 6. 6-8). Кроме того, каждый член общины должен был совершать молитвословия в начале, в середине и в конце ночи (1QS 9. 26-10. 3; ср.: 4Q 503. Fr. 16). Филон Александрийский рассказывает об общине терапевтов, к-рые каждый 49-й день ожидали восхода солнца для совершения молитв ( Philo. De vita contempl. 89). В книгах НЗ неоднократно повествуется о том, как в особых случаях на протяжении всей ночи молились Иисус Христос (напр., перед избранием 12 апостолов (Лк 6. 12), перед Преображением (Лк 9. 28), в Гефсимании перед арестом (Мф 26. 36)) и апостолы (напр., Павел и Сила перед освобождением из темницы (Деян 16. 25)). О частых бдениях пишет ап. Павел (2 Кор 6. 5; 11. 27). Наставления бодрствовать, трезвиться и быть внимательными к себе, помня об искушениях, нападениях диавола и Втором пришествии Христовом, неоднократно встречаются в апостольских писаниях (1 Петр 5. 8; 1 Кор 16. 13; Кол 4. 2; 1 Фес 5. 6; Откр 3. 2, 3; 16. 15; ср.: Деян 20. 31). Для последующей христ. аскетической традиции и возникновения практики В. б. особое значение имеют наставления о непрестанной молитве (1 Фес 5. 17; Еф 6. 18).

http://pravenc.ru/text/155522.html

   Доктрина о Троице вытекает из исторических фактов искупления, изложенных и истолкованных в Новом Завете. Иисус молился Своему Отцу и учил Своих учеников делать то же. Он также убеждал их в Своей божественности, и вера в Его божественность и в справедливость принесения Ему поклонения и молитв является основой учения Нового Завета (Ин 20:28—31 ср. Ин 1:1—17, Деян 7:59, Рим 9:5, Рим 10:9—13, 2 Кор 12:7—9, Флп 2:5—6, Кол 1:15—17, Кол 2:9, Евр 1:1—12, 1 Пет 3:15). Иисус обещал послать «другого Утешителя» (первым был Он Сам), и греческое слово «параклетос» обозначает в данном случае многогранное личное служение советчика, защитника, помощника, утешителя, союзника, приверженца (Ин 14:16—17,26, Ин 15:26—27, Ин 16:7—15). Этим другим Утешителем, пришедшим в день Пятидесятницы, чтобы исполнить обещанное Иисусом служение, был Святой Дух, признаваемый с самого начала третьим божественным Лицом: солгать Ему, как сказал Петр вскоре после Пятидесятницы, значит солгать Богу (Деян 5:3—4).    Поэтому Христос предписывает креститься «во имя (единственное число: один Бог одно имя) Отца и Сына и Святого Духа» трех Личностей, являющихся единым Богом, Которому и вверяют себя христиане (Мф 28:19). О трех Лицах упоминается и в повествовании о крещении Самого Иисуса: Отец признал Иисуса Своим Сыном, а Дух явил Свое присутствие в жизни и служении Сына (Мк 1:9—11), а в 2 Кор 13:13 мы находим тринитарное (троичное) благословение. Это лишь некоторые из наиболее убедительных примеров, доказывающих, что Новый Завет изображает Бога единым в трех Лицах. Хотя здесь нельзя найти специальных терминов, свойственных «историческому тринитаризму» (учению о троичности Бога), тринитарная вера и тринитарное мышление пропитывают его страницы, и в этом смысле учение о Троице является библейской доктриной.    Ключевое утверждение данной доктрины состоит в том, что единство единого Бога сложное понятие. Три личных субстанции, или ипостаси, являются равными по значению и одинаково вечными центрами самосознания. Каждая из них имеет собственное «Я», вступающее в отношения с двумя «Ты», и каждая обладает полнотой божественной сущности наряду с двумя другими ипостасями. Это не три роли, исполняемые одной личностью (в этом сущность модализма), и не три бога, действующих воедино (тритеизм). Говоря о Троице, мы утверждаем, что Бог един и что Отец, Сын и Дух Святой отдельные Личности. В этом утверждении суть учения о Троице, истина о Боге, открытая через слова и дела Иисуса и утверждающая реальность спасения, о котором говорится в Новом Завете.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010