| Греческое слово " " пасха " " произошло от арамейского pascha и еврейского pesach (букв. " переход " " ). 670 Сл. 45,10; 636=1.667–668. 671 О Пасхе 46: " Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein ( " претерпевать " " ) произошло paschein ( " страдать " " , " праздновать Пасху " " ). 672 Ср. Исх.12:5 и далее. 673 Поскольку солнце совершает полный круг в течение одного года. 674 Сл. 45, 13; 640–641=1.669–670. 675 Намек на существовавшее в древней Церкви понятие " " тайного учения " " (лат. disciplina arcana), указывающее на недопустимость разглашения смысла Евхаристии и других таинств нехристианам. 676 Ср. Быт.19:26. 677 Сл. 45, 16–19; 644–649=1.671–674. 678 Ср. Мелитон. О Пасхе 2–3. 679 1 Кор.15:55; ср. Ос. 13:14. 680 Мф. 26–29. 681 Сл. 45, 21–23; 652–656=1.675–676. 682 Сл. 45, 24; 656–657=1.677. 683 Строматы 6, 6. 684 Ин.10:22. 685 Сл. 44,2; PG 36, 608–609=1.655–656. 686 Т. е. Неделя новая является " " попразднством " " (metheortos) Пасхи. 687 Сл. 44, 4; 612=1.657. 688 Ср. Пс. 29:1. 689 Ср. Рим. 6:4. 690 2 Кор. 5:17. 691 Ср. 3 Цар. 18:21. 692 Сл. 44, 5–9; 613–617=1.657–659. 693 Т. е. наступление весны совпадает с полнолунием. 694 Сл. 44, 10–11; 617–621=1.660–661. 695 См. Лев. 25. 696 Сл. 41, 2, 4–35; SC 358, 314–318=1.576. 697 Ср. 1 Цар. 16:12–23. 698 Ср. Ам. 7:14. 699 Ср. Дан. 13:45–60. 700 Сл. 41, 5, 1–7; 14, 14–28; 324, 346=1.578, 584. 701 См. Деян. 2:1–6. 702 Сл. 41, 15, 1–20; 348–350=1.584–585. 703 См. Быт. 11:6–8. 704 Сл. 41, 16, 1–7; 350=1.585. Мысль Григория легла в основу кондака праздника Пятидесятницы: " Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа " " . 705 Сл. 41, 18, 2–10; 352–354=1.586. 706 Сл. 3, 7, 13–15; SC 247, 250–252=1.22. 707 Сл. 28, 9, 18–32; SC 250, 118–120=1.397. 708 Деян. 17:23. 709 Сл. 4, 3, 14–15; SC 309, 90=1.65. 710 Сл. 4, 4, 5–6; 90=1.66. 711 Сл. 4, 6, 22–24; 96=1.67. 712 Ср. Ин. 1:18. 713 Ср. Мф. 13:45–46. 714 |
| Его функции перенимает Утешитель, ставший на Его место (Ин 14. 16), Который не приносит ничего от Себя, но лишь учит и напоминает ученикам все, сказанное Христом (14. 26); «Он прославит Меня,- говорит Христос,- потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (16. 14). В Утешителе Христос пребывает с учениками вовек (14. 16). В первосвященнической молитве (гл. 17) Сын просит прославления у Отца, дабы Он Сам мог прославить Отца (17. 1). Этой цели подчинены все Его дела на земле (17. 4), поэтому Он открыл имя Отца людям, к-рых Отец дал Ему от мира (17. 6), и все сделал для того, чтобы никто из них не погиб (17. 12). Община учеников на земле должна устроиться через веру в Того, Кого Отец им послал, через единство в духе единства, существующего между Отцом и Сыном (17. 21), дабы свидетельством перед миром (17. 21, 23) осуществить прославление Отца в Сыне. Посредством этого мир познает, что Отец послал Сына и возлюбил Его учеников как Самого Сына (17. 23). Однако последней целью является введение в славу, к-рую Отец дал Сыну прежде основания мира (17. 24). Для того чтобы они смогли достичь этой славы, Христос желает продолжать открывать им имя Отца,- как явствует из предыдущих слов, не через Кого иного, как через Утешителя,- дабы любовь Отца, к-рую Он имеет к Своему Сыну, пронизывала и всех верующих в него. Можно сказать, что это является Иоанновой формулировкой идеи, выраженной ап. Павлом в 1 Кор 15. 28: «Да будет Бог все во всем». Ап. Павел также ясно учит о Божественности Духа; Он «Дух Божий» (Рим 8. 14; 1 Кор 2. 11; 2 Кор 3. 3), «Дух Христов» (Рим 8. 9), «Дух Иисуса Христа» (Флп 1. 19) и «Дух Сына» (Гал 4. 6). Но Он не тождествен ни Отцу, ни Сыну, поскольку может упоминаться наряду с обоими (2 Кор 13. 13). Это «Дух от Бога» (1 Кор 2. 12), и «послал» Его Бог (Гал 4. 6). Дух проницает «глубины Божии» и знает «Божие» изнутри, как и дух человеческий знает, «что в человеке» (1 Кор 2. 10-11). Когда ап. Павел говорит: «Вы - храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор 3. 16; ср. 6. |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| Павла помимо К. П. встречаются только в Послании к Евреям (Евр 8. 5; 10. 1). Положительные суждения о законе есть и в др. Посланиях (напр.: Рим 7. 12; Гал 3. 24), но они, как правило, связаны с размышлениями о причинах порабощения человека греху (Рим 7. 22-24; 8. 2; Гал 4. 1-3). При этом в К. П. это единственное упоминание о законе. Также в нем ни разу не встречаются слова «заповедь», «праведность» и «оправдание», что не является достаточным основанием для сомнений в авторстве ап. Павла (во 2-м Послании к Коринфянам нет слова νμος). Тем не менее отсутствие этих тем в К. П., где главный объект полемики - чрезмерная приверженность адресатов религ. предписаниям (Кол 2. 16; ср.: Гал 4. 8-11), упраздненным Крестной жертвой (ср.: Кол 2. 14), обращает на себя внимание исследователей. Не менее необычным для Посланий ап. Павла является и отсутствие в К. П. упоминаний о Св. Духе. Эта черта была бы объяснима в контексте полемики, для к-рой был бы характерен излишний энтузиазм (ср.: 1 Кор), но не ригоризм, как в К. П. ( Schweizer. 1997. S. 22, 38-39). В то же время сторонники аутентичности К. П. ( Caird. 1956. P. 11-29, 155-157; Schlier. 1957. S. 23-28, 280; Staab. 1959. S. 72, 115-119; Bruce. 1957. P. 172-173; Klijn. 1967. P. 105, 117; Robinson. 1976. P. 61-65; Barth, Blanke. 1994. P. 114-126; Heil. 2010. P. 5-7) отмечают черты, связывающие его с др. Посланиями ап. Павла. Так, подобно 2-му Посланию к Коринфянам (2 Кор 1. 1) и Посланию к Филимону (Флм 1. 1; ср. также: 1 Фес 1. 1), К. П. составлено от лица ап. Павла и Тимофея (Кол 1. 1), пусть даже в дальнейшем утверждения сделаны от лица только апостола (Кол 1. 23; ср.: 2 Кор 10. 1). В К. П. прямо указано, что подписано оно лично ап. Павлом (Кол 4. 18), так же как и в 1-м Послании к Коринфянам (1 Кор 16. 21), в Послании к Галатам (Гал 6. 11) и в Послании к Филимону (Флм 19). Как и в бесспорных Посланиях ап. Павла, вероучительная часть в К. П. логически выстроена и сформулирована в связи с конкретными обстоятельствами, в к-рых находится община-адресат, и является ответом на них с т. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
| Письмо 2; ed. Courtonne, 224–233=рус. пер. 3, 7–8. 509 PG 37, 1460–1464=2.86–87. 510 PG 37, 1466–1467=2.88. 511 Письмо 125; ed. Gallay, 92=2.481. 512 PG 37, 1349=2.253–254. 513 PG 37, 1350–1351=2.254. 514 См. Lampe. Lexicon, 1317–1318. 515 " Великий Собор решительно определил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону и вообще никому из состоящих в клире не дозволялось иметь в доме сожительствующую женщину, исключая разве матерь, или сестру, или тетку… " Правило относится, естественно, к безбрачным клирикам. 516 PG 37, 88–93=2.172–173. 517 Слово 2–е (в рус. пер. Слово 3–е). Об этом трактате и о взглядах Григория на " " царственное священство " " см., в частности, Portmann. Paidagogia, 125–136. 518 Ср. 1 Кор.12:12–27; Кол. 1:18 и др. 519 Сл. 2, 3, 3–5, 8; SC 247, 88–92=1.24–25. Ср. идею порядка в Церкви по образу порядка, существующего в устройстве вселенной, в Сл. 32, 8–13; SC 318, 100–112=1.466–469. 520 Ср. Пс. 22:1; 79:2; Ис. 40:11; Иерем. 31:10 и др. 521 Ср. Иезек. 34; Иерем. 23:1–4 и др. 522 Ин. 10:11–16. 523 Лк. 15:4–7. 524 Ин. 21:15–27. 525 Риторический прием сравнения широко используется как в этом, так и в других Словах Григория. 526 Сл. 2, 9–12; SC 247, 100–106=1.26–28. 527 Сл. 2, 16, 3–6; 110=1.29. 528 Сл. 2, 13, 1–14, 10; 106–108=1.28. 529 Сл. 2, 14, 10–13; 108=1.28. 530 См. Daniйlou. Platonisme, 309; Rondeau. Exйguse, 517–531. 531 1 Тим. 4:12. 532 Сл. 2, 16, 6–18, 11; 110–114=1.29–30. 533 1 Пет. 3:11. 534 Ср. Быт. 1:26. 535 Ср. Еф. 3:17. 536 Т. е. принявшего св. крещение. 537 Сл. 2, 21, 1–22, 15; 116–120=1.31–32. 538 Сл. 2, 71, 1–12; 73, 11–18; 182–186=1.50–51. 539 Сл. 2, 91, 17–19; 208=1.56. Ср. Сл. 2, 53, 11–12; 160=1.43. 540 Сл. 2, 50–69; 156–182=1.37–50. 541 Сл. 2, 35, 1; 132=1.36. 542 Сл. 2, 35, 8–36, 7; 134–136=1.36. 543 Сл. 2, 37–38; 136–140=1.36–37. 544 Сл. 2, 39, 4–6; 140=1.37. 545 Ср. Исх. 30:10. 546 Ср. Рим. 12:1. 547 Ср. Пс. 49:14. 548 Ср. Пс. 50:19. 549 Выражение " " вместообразные " " встречается в Литургии св. Василия Великого и относится к хлебу и вину Евхаристии, под " " образом " " (видом) которых верующим преподается Тело и Кровь Христа. 550 |
| п. Сторонники этой версии в ответ замечают, что ап. Павел говорит в Г. п. только об отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о визитах в Иерусалим. То, что ап. Павел не упоминает в послании сами постановления Собора (Деян 15. 20, 29), возможно, объясняется тем, что он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет Собора (ср.: Гал 2. 6), поскольку проповедовал на основании откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1. 12). Если 2-й визит в Иерусалим, на к-рый ссылается Павел в Г. п., был связан с голодом (Деян 11. 27-30), тогда можно предположить, что послание было написано до Собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2. 11-14) напоминает спор об обрезании в Деян 15. 1-2, случившийся до Собора. Между описаниями событий в Гал 2. 1-10 и Деян 15 имеются нек-рые различия: роль Павла определяется по-разному (был ли он одним из главных участников, согласно Г. п., или оставался на 2-х ролях, как в Деян 15); указываются иные причины поездки в Иерусалим (откровение в Гал 2. 2 и поручение Антиохийской церкви в Деян 15). Однако в Деян 11. 30 не говорится о собеседовании апостолов Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды. Если Г. п. адресовано общинам Сев. Галатии, то оно написано после 2-го миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Юж. Галатию, то Г. п. написано сразу после 1-го миссионерского путешествия, до Собора в Иерусалиме (49 или 50 г.) или, что не исключено, спустя какое-то время после него (между 50 и 57 гг.). Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли ап. Павла и соотношение Г. п. с др. его посланиями в наст. время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были сторонники как поздней (напр., Лайтфут), так и более ранней датировки (Р. Лондженекер). Соотношение с другими посланиями ап. Павла Г. п. по жанру и композиции ближе всего к Посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: в Гал 1. 15-16 и Рим 1. 1-5 говорится о призвании Павла проповедовать Евангелие язычникам; Гал 2. 15-21 и Рим 3. 19-28 посвящены вопросу об оправдании верой; в Гал 3. 6-18, 29 и Рим 4. 1-25 рассматривается история праотца Авраама; Гал 3. 26-28 и Рим 6. 3-5 посвящены Крещению; в Гал 4. 1-7 и Рим 8. 12-17 разбирается тема рабства и свободы; в Гал 4. 21-31 и Рим 9. 6-13 говорится о сыновьях Исаака и об истинном Израиле; Гал 5. 13-15 и Рим 13. 8-10 посвящены теме свободы и любви; в Гал 5. 16-17 и Рим 7. 15-23 говорится о борьбе между плотью и духом и т. д. Но Г. п.- более короткое и полемичное - отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в Послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на Г. п. можно заметить в Флп 3. 2-21 и 2 Кор 10. 1-13. 10. Конфликт в Галатии |
| 1 Кор., 6, 12, См.: Флп., 1, 15. Там же, 1, 18. См.: Пс., 45/44, 7. Там же, 110, 2. 2 тит., 2, 9. Мф., 28, 19. Рим., 2, II. …скорее наступит конец света, чем ты установишь…— Эразм в «Гипераспистесе 1» (с. 382) укоряет Лютера в том, что он здесь неверно цитирует следующие слова Вергилия: «Прежде чем Веспер взойдет и ворота Олимпа запрутся» (Энеида, 1, 374. Пер. С. Ошерова). «Параклеса» («Утешение»)—сочинение Эразма 1516 г. См.: Мф., 23, 13. В «Гипераспистесе 1» Эразм пишет: «Если ты утверждаешь, что вообще не имеет значения, каким образом будут проповедовать Евангелие, то почему ты сам не бушуешь с тем же неистовством против короля, с каким ты нападаешь на понтифика и епископов. Ведь король противится твоему Евангелию больше, чем понтифик». Ср.: Augastinus. De gratia Christi.- In: PL, 44, 469. Рим., 9, 18. Там же, 9, 22. Мф., 20, 16. Ин., 13, 18. См.: abb., 2, 20. Ин., 5, 39. Еще в 1504 г. Эразм писал, что Библию должны читать все, что его тошнит от всего, что отвлекает его от Священного писания. См.: Ор. ер., V, 73 сл. Рим., 9, 20. См.: Augustinas. De correptione et gratia 7, 16.- In: PL, 44, 925. См.: Мф., 23, 13. См.: 1 Пет., 5. 5. См.: Евр., II, 1. 1 Цар., 2, б. Ср.: Мф., 16, 18. См.: Еф„ 2, 2 сл. См.: 2 тим., 2, 26. См.: Лк., II, 21 сл. См.: Там же, II, 22. Пс., 73/72, 22 сл. …небо… не для гусей.- Пословица, вошедшая в известный сборник немецких пословиц: Wander F. R. W. Deutsche Sprichworterlexicon. Leipzig, 1863-1880 (Cans 21, 26). См.: Притч., 6, 16 сл. Тит., 2, 8. 1 Кор., 1, 23; 2, 2. См.: 1 Кор., 2, 6. …выдумывают затруднения.— В оригинале: «noduni in scypro quaeris» («искать узлы в корзине»), т. е. делать из мухи слона. …не могут вылечить хромого коня.— В оригинале: «qui ne claudum quidem equum sanare queant» — выражение, приблизительно равное русскому «звезд с неба но хватают». …голос, и больше ничего.—Пословица, См.: Wander 4, 861, 12; в русском языке тоже есть подобная пословица: «Мал соловей, да голос велик». …давно в аду- См.: wander 2, 465, 54. См.: Ин., 16, 14; Рим., 1, 4. |
| Мф. 7, 22 . 1Кор. 5, 4, 5 . 2Сол. 3, 6 . 107) Кол. 3, 17 . Филипп. 2, 9. 10. Евр. 1, 4 . слич. 2, 9. Иоан. 17, 26 . сл. ст. 4. Рим. 9, 17 . 108) Еще: Calmet, Bengel, Scholz, Meyer. См. примеч. к 2, 20. 21. 27. 28. ср. Римл. 8, 16 . 1Иоан. 3, 9 . Глава 4 1) См. прим. к 10 ст. 3-й гл. 2) Ср. ст. 6-й, 8-й, 9-й и 24-й в конт. 3) 1 гл. 5. 6. 2 гл. 9. 10. 4) См. прим. к 20 и 27 ст. 2-й гл. 5) Прим. к 12, 13 и 15 ст. 3-й гл., к 18, 21 и 22-му 2-й и 6-му 1-й гл. 6) 3, 11, 21–24. ср. 1, 3. 7 и проч. 7) 2, 22. 3, 15 и конт. 8) 2Петр. 1, 21 – Лук. 1, 35 . Ср. Meyer s. 9) Diction. de la Bibl. Tom. 3 p 243. См. 3Цар. 22. 19–22 . Μтф. 13, 37. 40. Лук. 11. 24–26 . Иоан. 6, 70. 13, 2. 27 . Деян. 16, 16. 1 Петр, 5, 8. 2Кор. 4, 4. 11, 3. 4. 13–15 . Эфес. 6, 12. 12. 1Тим. 4, 1 . Ср. Н. Mallet’s in Real – Encyklop. von Dr. Herzog. B. 15 art. Teufel. S. 585–587. 10) Макар. Вел сл. о своб. ума. Хр. Чт. 182 г. т. 3 стр. 4. 11) Ант. Вел. письм. к монах. 6. 12) κ το Θεο – 2, 16. 29. 3, 9. 10. 4, 2–4. 6. 5, 1. 18. 19. 3Иоан. 2 . Ср. 1Иоан. 3, 8. 12 . Ев. Иоан. 3, 6 . 13) Злат. на 1 Кор. ч. 2. стр. 122, Спб. 1858 г. 14) Μ παντ πνεματι πιστεετε, λλ δοκιμζετε τ πνεματα (множ, число с членом определенным в прямом отношении к тому же слову в ед. числе, – πνεματα вместо πν πνεμα – Wahl clav. N. T. 2. 340. 15) Как думали: Lücke, de Wette. Calvin. Erdman и др. 16) Socin, Paulus. 17) Ис. 8, 11 . Езек. 1, 3. 3, 14. 22. 8, 1. 3.11, 24. 21, 1. 8. 43, 5. Зах. 6, 9. 8, 18 . Апок. 1, 20. 4, 2. 21, 10 и проч. 18) Макар. Вел. сл. 7, о своб. ума, в Хр. Чт. 1821г. т. 3 стр. 13. 19) δοκιμζετε как в 1Сол. 5, 21 . Рим. 12, 2 . Филип. 1, 20 . Еф. 5, 10 . 1Кор. 10, 15 11, 13. 20) 1Кор. 12, 10 – διακρσεις πνευμτων – различение без исследования, см. 2 ст. Иоан.; как думали: Calvin, Scholz и др. 21) Ср. предисл. § 2 и Герике Исаг, изд. Арх. Михаила 1869 г. 1, 24. 25 и 245. 22) Ср. Artic. ψευδοπρ. in lav. N. T. Wahl’s. 23) Bengel, s. Schmidt, Ebrard. 24) В одном только месте в значении рождения всякого человека – Ев. |
|
|
