| В широком смысле прахом иногда называется и весь человек с душой и телом: «Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел» ( Быт. 18:27 ). В этом случае как бы забывается о высшей стороне человеческой природы и обращается внимание исключительно на то, что по своему телу человек «в прах истлевает», как червь, произойдя из земли и возвращаясь в неё. Слово тело обозначает те свойства человеческого организма, которые являются у него общими с неодушевлёнными физическими телами (протяжённость, плотность, делимость и т. п.), а также обусловленные анатомией и физиологией человека. С православной точки зрения, всё Божие творение совершенно («добро есть») и тело человека является даже более совершенным, чем остальные материальные творения. Оно есть храм ( 2 Кор. 5:1–4 ; ср.: 2 Пет. 1:14 ) и сосуд души ( 2 Кор. 4:7 ), причастно телу Христову ( 1 Кор. 6:15 ; Еф. 5:30 ), является обителью Святого Духа ( 1 Кор. 5:19 ), должно становиться жертвою живою, святою и благоугодною Богу ( Рим. 12:1 ). Термин плоть в Св. Писании имеет несколько значений. Прежде всего, оно прилагается к живому человеческому телу с плотью и кровью, со всеми органическими отправлениями и совершающимися в нём физиологическими процессами ( Быт. 2:23 ; Лев. 17:14 ; Быт. 6:17; 7:15; 16:21 ). С ним ассоциируется представление о теплоте животной жизни и всей совокупности функций живого организма. Плотская субстанция является наиболее удобной почвой для возникновения грехов: чувственности, пьянства, сладострастия. Дуалистические религии и философские системы признают плоть в этом смысле саму по себе чем-то нечистым и скверным. Православие, за некоторыми исключениями, далеко от такого крайнего взгляда на плоть. Но тем не менее плоть не равнозначна духу, но должна повиноваться ему. Если плоть начинает господствовать, то она служит источником страстей, унижающих человека как разумно-нравственное существо. В этом случае возникает то направление человеческой жизни, которое также называется плотью, или по плоти. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Гал. 5:6; 6:15; 1 Кор. 7:19. По поводу последнего отрывка д–р Пламптре очень точно подметил: «Зачастую люди, которые считают какую–то церемонию неважной, превозносят само равнодушное отношение к ней как необходимую добродетель. Апостол предусмотрительно исключает такую возможность, указывая на неважность как обрезания, так и необрезания (Рим. 2:25; Гал. 5:6; 6:15). Сам апостол Павел, обрезав Тимофея и отказавшись обрезать Тита, одновременно продемонстрировал практическое применение изложенной здесь истины и строгое соблюдение принципов, которые сам проповедовал. Отказавшись обрезать Тимофея, он высказался бы в пользу необрезания. Обрезав Тита, он высказался бы в пользу обрезания». 451 Деян. 15:7–11; ср. Деян. 10:28–48; 1 Пет. 1:12; 5:12; 2 Пет. 3:15–16. В этих словах чувствуется характерный стиль Петра — например, слово καρδιογνστη, «сердцеведец» (Деян. 15:8; ср. Деян. 1:24). Такие мелкие совпадения подтверждают, что Книга Деяний заслуживает всяческого доверия. 452 Как папы, которые не посещают соборы в Иерусалиме и других городах, но ожидают, что все доктринальные разногласия будут представлены им для окончательного и непогрешимого разрешения. 453 Деян. 15:11: δια της χριτος του κυρου Ιησο πιστεομεν σωθναι, καθ " 6τ τρπον κκενοι (язычники). См. Рим. 10:12–13. 454 См. Деян. 15:13–21; 21:18–25; Иак. 1:25; 2:12, а также повествование Егезиппа, процитированное в §27. 455 Языческое приветствие χαρειν (Деян. 15:23) еще раз встречается в Иак. 1:1, но больше нигде в Новом Завете, за исключением письма Клавдия Лисия (Деян. 23:26); обычным христианским приветствием было χρις και ειρνη. Это еще одно из тех случайных совпадений и подтверждений, которые невозможно подделать. 456 В соответствии с древнейшими рукописями, ο απστολοι και ο πρεσβτεροι αδελφο можно перевести как «Апостолы и пресвитеры, братия», ср. стих Деян. 23:22. Слово αδελφο, «братия», в некоторых манускриптах отсутствует — возможно, из–за возникшего впоследствии обычая не упоминать рядовых прихожан в соборных определениях. 457 |
| И это мы видим и на данном случае, пред которым и враги, и друзья Апостола невольно останавливаются своим вниманием, пред которым, останавливался, прежде чем принять совет иерусалимской церкви, и сам Павел. Ясно, что совет, данный ему, заключал серьёзные и важные затруднения, представлял в себе несколько сторон, и таких, которые нелегко было свести к единству и примирить, чем и мог привести его к той и такой туге душевной, к тому или подобному «наступлению», о котором он говорит в своей речи к иерусалимскому народу ( Деян.22:17–21 ). В виду такой общепризнанной трудности представившегося Апостолу решения, мы не имеем никакого основания и права умалять значение этого факта и сводить его: а) К ничтожным и никакого труда не представлявшим решениям и действованиям в жизни Апостола, – вроде того, например, что поесть нынче и чего нельзя, во что одеться и т. п., к чему сводят его многие, особенно личности с отождествляющим направлением, для которых всё убежище в подобных случаях обретается в области совершенно, мол, безразличных обрядовых дел, – не можем и не имеем права так смотреть потому, что мы хорошо знаем, что для Апостола и эти, самые по-видимому безразличнейшие действия становились иногда вопросами чуть не первой важности, что для него вовсе не было этих так теперь на всё разрешения получивших «обрядовых» дел (вспомним его советы касательно пищи в посланиях к Рим., Кор., Гал.2 и др., как не было их и для всех Апостолов, и для всего Ветхого Завета, для всего божественного откровения (см. весь закон Моисеев, речи пророков против бездушных и механически лишь исполняемых дел и речи за те же дела, но дышащие жизнью, за дела жизненные, хоть бы по нашей терминологии и обрядовые). Для него были или дела веры, жизненные и животворящие, или дела мёртвые и умерщвляющие. И в те и другие для него могли включаться и дела, по нашей терминологии обрядовые, и дела нравственные и под. Если они – плод веры, если они – сознательное и жизненное раскрытие в человеке религиозного принципа, то они равно обязательны и равно ценны, а не стоят в градации и высшем и высшем значении; а если они, наоборот, – плод механической привычки, если совершаются без участия религиозного сознания («всё, еже не от веры, грех есть» ( Рим.14:23 , ср. Рим.12:1 ) и пр.: «служение ваше да будет разумное» ср. ( 1Кор.13:1 и далее, 1Кор.14:9–11, 14–19 и пр.), если не влияют на его раскрытие и совершенствование и тем поддерживают религиозное сознание и жизнь in statu quo, делают его мёртвым и неспособным к дальнейшему развитию, то они – будь в них более, по-нашему, обрядового или нравственного элемента – равно дела мёртвые, дела неугодные Богу ( 1Кор.13:1 и далее, ср. Рим.14:23 ) и др. Мы не можем согласиться |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| …скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1), |
| Очередное столкновение с иудеями произошло после того, как к П. присоединились его прежние спутники (Деян 18. 4-7). П. вновь выступает как миссионер во время субботних синагогальных собраний. В какой-то момент П. как будто бы отчаялся и, поскольку иудеи продолжали противиться ему, отряс одежды свои и сказал им, что пойдет к язычникам. Этот жест указывает на еще более сильное возмущение, чем то, к-рое выражали, отрясая прах от ног своих (ср.: Неем 5. 13). Сказанные в синагоге слова П.- «кровь ваша на главах ваших» - следует понимать как указание на вину иудеев за гонения против него. Жест П. и его грозные слова иудеям, могли бы указывать на окончательный разрыв П. с ними, однако в Эфесе он вновь посетит синагогу и будет проповедовать иудеям (Деян 19. 8). Следовательно, никакого разрыва не было, а был лишь очередной конфликт с очередной группой иудеев, отказавшихся уверовать во Христа. Оставив дом Акилы и Прискиллы, П. поселяется в доме Иуста неподалеку от синагоги. Наличие рим. имени (Тит Иуст, вариант в рукописях: Титий Иуст), по-видимому, свидетельствует о том, что этот человек был рим. гражданином. Иуст (Юстус) не имя собственное, а прозвище ( Meeks. 1983. P. 63, 218) (см. ст. Иуст ). Еще один персонаж, упоминаемый в данном рассказе, по имени Крисп ,- начальник местной синагоги, к-рый «уверовал в Господа со всем домом своим…» (Деян 18. 8). Будучи иудеем, Крисп имел рим. имя. Ап. Лука ничего не сообщает о Криспе, кроме того, что он уверовал, однако его имя встречается в 1-м Послании к Коринфянам, где П. говорит, что лично крестил его (см. в ст. Крисп ). Это Послание проливает дополнительный свет на деятельность П. в Коринфе. П. был не единственным христ. миссионером, проповедовавшим в Коринфе, коринфская община была достаточно многочисленной, чтобы поделиться на несколько групп (1 Кор 1. 10-17; 3. 21-23). Научная дискуссия вокруг этого вопроса длится уже почти 2 столетия, и точная идентификация упомянутых в нем партий затруднительна (см.: Dutch. 2005. P. 17-20). П. подчеркивает, что подлинным главой христ. общины является Сам Христос, а он и др. апостолы - лишь Его служители (см. в ст. Коринфянам послания ). |
| Из книг «Первых пророков» евр. Библии в НЗ, бесспорно, цитируются, причем именно как богословски авторитетные тексты, 1-3-я Книги Царств (=1-2-я Книги Самуила и 1-я Книга Царей евр. Библии). Ср.: 1 Цар 13. 14 и Деян 13. 22; 2 Цар 7. 14 и 2 Кор 6. 18; 2 Цар 7. 14 и Евр 1. 5; 2 Цар 22. 50 и Рим 15. 9; 3 Цар 19. 10, 14 и Рим 11. 3; 3 Цар 19. 18 и Рим 11. 4. Что касается остальных книг «Первых пророков», то такие сопоставления как 4 Цар 1. 10 с Лк 9. 54 и Откр 11. 5; 20. 9 выглядят весьма натянутыми. Но поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы НЗ, к-рые цитируют 1-3-ю Книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус. Из числа книг «Последующих пророков» в НЗ цитируются как Писание Книги прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее III в. до Р. Х.) оформился как единая книга, можно уверенно сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным для авторов НЗ. Сложнее обстоит дело с книгами, которые в евр. Библии относятся к 3-му разделу. В НЗ нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на Книги Ездры, Неемии, Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плач Иеремии и Книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, к-рые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что Книга Есфири - единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической лит-ре содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве Книг Екклесиаста, Есфири и Песни Песней Соломона, а также что в нек-рых раннехристианских списках Книга Есфири не включена в число канонических книг. Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51; Мф 23. 35) скорее всего отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, в 2 Пар 24. 20-21. Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в Книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание может считаться доказательством того, что Книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в к-рой создавался НЗ. Правда, в Мф 23. 35 Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской Книги прор. Захарии - «Захарией сыном Варахииным»); это может указывать на знакомство не столько с Книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание. |
| (Лев, 19, 12). Чтобы не нарушить буквы закона, иудеи приняли за обычай клясться небом и землею, Иеруеалимом, храмом и пр., даже и в том случае, когда клялись заведомо ложно. Обличая такой обычай (см. Мф. 23:16 — 22) Господь повелевает не клясться во лжи вышеуказанными предметами, ибо все, сотворено Богом: такой клятвой оскорбляется сотворивший и нарушается святость самой клятвы. Да будет слово ваше: да, да; нет, нет... Это не значит, что христианин всегда должен употреблять вместо клятвы именно эти слова, а значит только, что он должен просто и прямо утверждать истину или отрицать ложь, говорить правду и неговорить неправды. (Феофилакт). Запрещая клясться, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, исобходимой и в частной, и общественной жизни, потому что Своим примером утвердил ее. (Мф. 26:63 — 64). 110 Библейские тексты о клятве . В ветхом завете находим весьма много сввдетельств, утверждающих клятву. См. Быт. 14:22 — 23; 21, 23 — 24; 32, 16; 24, 3. 9; 25, 33; 26, 31; 31, 53; Исх. 22:11; Лев. 19:12; Числ. 6:19; Второзак. 23:21; 29, 12 — 14; Сирах. 23:9 — 11 и мн. др. В новом завете И. Хр. примером Своим утвердил клятву. (Мф. 26:63 — 64), Ал. Павел клялся. Рим. 1. 9, ср. 9, 1; 2 Кор. 1:23; сравни 2, 17; Галат. 1:20; Филип. 1:8;1 Солун. 2, 5, ср. 2, 10; 2 Тимоф. 4, 1; Евр. 6:16 — 17. Законность клятвы и присяги . Излагать библейский взгляд на клятву только на основания евангельских и апостольских изречений, обходя свидетельства ветхозаветных книг свящ. Писания, было бы неправильным как потому, что в этих книгах излагается, как и в новозаветных, Богооткровенное же религиозно-нравственное учение, что засвидетельствовано Самим Спасителем (Тертуллиана же указывается и настоящая причина этого. «Мы, говорит он, не клянемся гением императоров и не божимся демонами, чтобы не воздать им честя, подобающей единому Богу... Божиться во имя тех, которых мы отвергли, не означало ли бы явного преступления, забвения веры и одобрения идолопоклонства“? Из этих слов Тертуллиана ясно видно, что он отнюдь не отрицает клятвенного призывания имени истинного Бога в потребных случаях, но только находит странным требовать языческой клятвы от христиан. |
|
|
