| Скачать epub pdf Беседа первая Говорить о необходимости, о пользе молитвы, кажется, незачем. Все то, чем мы живем в этом мире, – книги святых отцов, церковное богослужение, даже Священное Писание – все это прекратится в том мире, останется только одно – молитва. Без молитвы мы не можем жить духовно. Святые отцы говорят, что «молитва... есть пребывание и соединение человека с Богом» 1 , они называют молитву дыханием духовной жизни. Какова молитва наша, такова и духовная жизнь. «Как тело наше, по удалении души, – говорит авва Евагрий, – бывает мертво и смрадно, так и душа, в которой не действует молитва, мертва и смрадна. Но что лишение молитвы должно считать горшим всякой смерти, этому явно учит нас пророк Даниил, который готов был лучше умереть, нежели лишить себя молитвы в какой-либо час. Бога надобно вспоминать чаще, нежели дышать» 2 . В 28-м слове своей «Лествицы» Иоанн Лествичник называет молитву «зеркалом духовного возрастания», а в другом месте говорит: «Устроение твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва сеть зеркало иноков (спасающегося. – О.С.)» 3 . Но святые отцы постоянно говорят, что нужно научиться молиться. Молитва – это не только те радостные минуты, когда мы, становясь на нее, чувствуем Бога, но и труд. Учиться молиться – но разве молитва не дар Божий? Святые отцы говорят, что всякая добродетель, в том числе и молитва , является, конечно, даром Божиим, но тем не менее мы ко всему должны прилагать и свое старание, должны научаться и молитве. У преосвященного Феофана есть брошюра под заглавием «Как научиться молиться». Прочитав лишь это заглавие, многие могут сказать: посмотрите, до какого «ремесленного» состояния дошло Православие. Многим не только может показаться странным, но они назовут это хулой на Бога – молиться, когда не хочется, когда нет настроения: да как же я буду молиться, какая же это будет молитва? Опыт святых отцов говорит, что это не так. «Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет твоим учителем в молитве... Ибо она (молитва. – О.С.) в самой себе имеет учителя – Бога, учащего человека разуму, дающего молитву молящемуся и благословляющего лета праведных (ср.: Пс.93:10 , 1Цар.2:9 )» 4 . Не мы сами будем учить себя молитве, даже и не святые отцы, а Сам Бог будет нас учить. |
| Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета Источник Введение к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого завета § 1. Понятие о пророках и пророчестве вообще Пророком (евр. нави и греч. προφτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли ( Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15 ) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих ( 1Цар.10:10–13 ) и Идифума, вдохновенного певца ( 1Цар.25:3 ), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея ( Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21 ) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа ( 1Цар.18:10 ). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21 ), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее ( Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа. Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец ( 1Цар.9:9 и 1Цар.29:29 ). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности. § 2. Пророческое служение |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священник I. ЭТИМОЛОГИЯ СЛОВА 1) евр. слово кохен – «священник» происходит от глагола кохан «быть священнодействующим», «совершать священное служение», т.е. приносить жертву и совершать курение в храме. Видимо, первонач. слово кохан означало «стоять». В Библии в этом значении данный глагол уже не встречается, но представление о С. как о человеке, предстоящем пред Богом, сохранилось (ср. Втор. 10:8 ; Втор. 18 – правда, в этих местах Библии говорится не о С. в собств. смысле слова, а о ⇒ левитах). Некоторые ученые считают, что глагол кохан когда-то имел значение «снаряжать», «приготавливать» (в частн., жертву), что, однако, маловероятно. Наконец, в араб. яз. есть родств. слово, имеющее значение «предсказатель». Но здесь, вероятно, речь идет о развитии общего понятия, поскольку С. у большинства народов одноврем. отправляли культ и сообщали указания божеств; 2) в списке придворных Давида и Соломона слово кохен обозначает, судя по контексту, чиновника, советника. В 2Цар. 8 " священниками» (в Синод. пер. – «первыми при дворе») названы сыновья Давида. Ира Иаритянин ( 2Цар. 20:26 ) также, по-видимому, занимал какой-то пост при дворе. II. СВЯЩЕННИКИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ В Библии говорится, что еще Каин и Авель, Ной и патриархи приносили жертвы Богу, а в Исх. 19упоминаются уже С. Вероятно, здесь имеются в виду люди, исполнявшие обязанности С. как главы своих семейств ( Иов. 1:5 ). Особое место занимает священство ⇒ Мелхиседека. У горы Синай Бог поручил Моисею посвятить в С. ⇒ Аарона и сыновей Аарона ⇒ Надава , ⇒ Авиуда , ⇒ Елеазара и ⇒ Ифамара ( Исх. 28:1 ). На священнич. служение были посвящены эти люди и их потомки, ⇒ левиты были подчинены им и должны были исполнять вспомогат. роль при служении в святилище ( Числ. 3:5–13 ; Числ. 8:5–22 ; Числ. 18:6 ). Однако в Библии зафиксированы случаи, в которых уже после введения Ааронова священства жертвы Господу приносили также люди, не принадлежавшие к числу потомков Аарона. Конечно, сообщения о жертвах, приносимых Давидом ( 2Цар. 6:17 ) и Соломоном ( 3Цар. 3:3 ), не означают, что эти цари собственноручно совершали обряд жертвоприношения во всей его полноте. В случаях с Гедеоном ( Суд. 6:17–21 ), Маноем ( Суд. 13:15–20 ), Самуилом ( 1Цар. 7:9 ; 1Цар. 9:12 ; 1Цар. 10:8 ; 1Цар. 16:2–5 ) и пр. Илией ( 3Цар. 18:30–38 ) об этом говорится определенно. Из текста Библии видно, что жертвы Господу приносили и мужчины, не принадлежавшие к семейству, которому Бог у горы Синай вверил священство, однако при этом следует принимать во внимание конкретные обстоят-ва (полит. обстановку в эпоху судей; разрушение святилища в Силоме; отделение Северного царства от Иерусалима): |
| Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь положил пред глазами их, как венец, которым увенчивается тот, кто превосходит (всех) на ристалище. Также и апостол на этом основании строит (свое учение), говоря: «испытает сердца ваши, и тогда каждому из вас будет похвала у Бога» (ср. 1Кор.4:5 ). Даже Валаам был избран для прорицания ( Чис. 22:8, 24:3–4 ), сыновья Илия на священство ( 1Цар.2:12–17 ) и Иеровоам на царство ( 3Цар.11:26–40 ). Посему апостол говорит: «и я сам окажусь недостойным» (ср. 1Кор.9:27 ), дабы научить, что он мало ценит всякое избрание по небесному усмотрению 158 , высоко же ставит волю. И дабы ты лучше уразумел эту истину, еще научает, что если кто говорит языками ангельскими (а любви не имеет), тот делает это не по собственному изволению, но по избранию Божию, а кто любит, тот имеет собственное избрание ( 1Кор.13:1 ). Посему любовь есть путь более великий и превосходный ( 1Кор.12:31 ), чем тот, который не зависит от собственного изволения, как, например, ведать пророчество и таинства, и переставлять горы. «И если... раздам все имение мое бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как Анания со своей женой, ибо они сделали это не по любви ( Деян.5:1–5 ), «если... отдам тело мое» ( 1Кор.13:3 ), как сделал Искариот, – то этими словами учит, что избрание без любви, о чем и сказано, не приносит пользы; (приносит) же (пользу) одно только избрание по (собственной) воле. Посему говорит: «возлюбишь Господа Бога твоего, это есть великая заповедь» (ср. Мф.22:37 ). И еще говорит: «если... раздам ( мое... имение) бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как фарисейская секта ( Мф.6:2 ), «и если... отдам тело мое на сожжение огнем» (ср. 1Кор.13:3 ), как те пятьдесят мужей, ибо они не по истинной вере назвали Илию пророком, говоря: «пророк Божий! царь говорит: сойди» (ср. 4Цар.1:9–12 ) Разумея, что «нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:3 ). Возрыдали пред лицем Божиим вместе с тем, кто послал их, и свои тела отдали огню Господню, чтобы с воплями быть сожженными, поскольку не было в них Господа. То же случилось и с сынами Корея, так как они сожжены были не вследствие ревности к Божественному служению ( Чис.16:1–35 ). И во дни Седраха, Мисаха и Авденаго многие желали быть вверженными в огонь, дабы и с ними случилось то же, что произошло с теми тремя ( Дан.3:1–97 ). И во дни Авраама другие также помогали бедным пищей (в том расчете), что, быть может, войдут Ангелы и благословят их. |
| Глава 2 Руфь собирает колосья на поле Вооза. Руф.2:1 . У Ноемини был родственник по мужу ее, человек весьма знатный, из племени Елимелехова, имя ему Вооз. Вводится в повествование новое лицо – родственник покойного Елимелеха и, следовательно, Ноемини (евр. modá, LXX: γνριμος, слав.: «муж знаемый» – собственно «знакомый», но ввиду принадлежности его к племени Елимелеха – «родственник», – как в русском, ср. Руф. 3:2 ). Вооз (евр., Boaz; LXX: Βοοζ; Vulg. Booz). Еврейское написание имени одинаково с названием одной из медных колонн, поставленных Соломоном в притворе храма – Воаз ( 3Цар. 7:21 ; 2Пар. 3:17 ); значение имени передается двояко: 1) «в нем – крепость» (во и az), или 2) от арабского корня «ловкость, подвижность» (Гезениус). В том и другом случае Воозу приличен эпитет «isch gibborchail» (Vulg. homa potens, слав.: «муж же силен», русск.: «человек весьма знатный»), обычно обозначающий человека богатого ( 1Цар. 9:1 ; 4Цар. 15:20 ) или мужественного, храброго, доблестного героя ( Суд. 6:12, 11:1 ; 3Цар. 11:28 ; Неем. 11:14 ). Руф.2:2 . И сказала Руфь моавитянка Ноемини: пойду я на поле и буду подбирать колосья по следам того, у кого найду благоволение. Она сказала ей: пойди, дочь моя. Руф.2:3 . Она пошла, и пришла, и подбирала в поле колосья позади жнецов. И случилось, что та часть поля принадлежала Воозу, который из племени Елимелехова. Руфь спешит помочь тяжелому положению, в котором оказались обе женщины по прибытии в Вифлеем. Древнееврейский обычай, санкционированный законом ( Лев. 19:9–10, 23:22 ; Втор. 24:19 ), предоставлял в пользу бедных, между прочим, известную часть нивы, оставляемую недожатой, забытые снопы и упавшие при сборе колосья. Руфь пользуется этим правом, может быть, не зная его законной санкции, а просто надеясь на человеческую доброту жнецов и хозяев; к счастью, «случайно» (евр. midreh, Vulg. accidit: понятие «случая» чрезвычайно редко в библейском словоупотреблении и мировоззрении, принадлежа более язычникам, например, 1Цар. 6:9 ) она попадает на ниву Вооза, где и начала подбирать колосья за жнецами. |
| В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12). |
| Глава 4 1–12. Торжественное принятие Воозом обязательств относительно удела Ноемини и Руфи и брака с последней. 13–17a. Брак Вооза и Руфи и рождение у них сына Овида. 17b-22. Родословие Давида. Руф.4:1 . Вооз вышел к воротам и сидел там. И вот, идет мимо родственник, о котором говорил Вооз. И сказал ему [Вооз]: зайди сюда и сядь здесь. Тот зашел и сел. Руф.4:2 . [Вооз] взял десять человек из старейшин города и сказал: сядьте здесь. И они сели. Желая скорее устроить дело Руфи (см. Руфь 3:18 ), Вооз рано утром приходит на площадь у городских ворот – обычное в городах Востока место всех общественных собраний ( Быт. 19:1 , Пс. 68:13 ), торговых сделок ( Быт. 23:10–13, 16, 18 ) и покупок ( 4Цар. 7:1 ), судебного разбирательства ( Втор. 16:18, 21:19 ), в частности, касательно левиратного брака – в случае отказа деверя от этого брака ( Втор. 25:7 ). Сюда Вооз пригласил и родственника (goel) Ноемини и Руфи, о котором Вооз упоминает в разговоре с последней ( Руф. 3:12 ); обращение Вооза к этому родственнику выражено неопределенным выражением евр. pelom almoni (по Мидрашу, S. 53, – невежда в законе, не знавший, что запрещение Втор. 23:3 относится только к мужчинам моавитянам, а не к женщинам), соответствующим греч. δενα, слав. «онсице» ( Мф. 26:18 ) – «такой-то». Возможно, что этот необходимый для решения дела человек нарочито был приглашен Воозом (так передает И. Флавий, «Иудейские Древности», V, 9, 4), как нарочито были приглашены им и свидетели из старейшин (о старейшинах в Вифлееме упоминается далее в истории Самуила ( 1Цар. 16:4 ) ) – в количестве десяти, какое число в иудейском предании считалось минимальным для богослужебного собрания (см. Таргум иерус. на Исх. 12:4 ), как и для всякого общественного дела ( 1Цар. 25:5 ). И. Флавий (цит. м.) говорит, что Вооз позвал к воротам города и Руфь, но это не подтверждается библейским текстом и даже, пожалуй, противоречит ( Руф. 3:18 ) (ср. наше замечание к этому месту). Руф.4:3 . И сказал [Вооз] родственнику: Ноеминь, возвратившаяся с полей моавитских, продает часть поля, принадлежащую брату нашему Елимелеху; |
| Глава 9 1–5. День народного покаяния. 6–38. Покаянная молитва Ездры. 39. Обязательство соблюдать закон. Неем.9:1 . В двадцать четвертый день этого месяца собрались все сыны Израилевы, постящиеся и во вретищах и с пеплом на головах своих. День покаяния, о котором идет речь в гл. IX, не был установленным в законе днем «очищения» ( Лев. 16:29–34, 23:26–32 ): это – был нарочито назначенный день для выражения тех покаянных чувств, которые взволновали народ при чтении закона. Внешним знаком этих чувств у евреев издавна были пост, вретище и посыпание пеплом головы (ср. 1Цар. 4:12 ; 2Цар. 1:2 ; Иоил. 1:13 ). Неем.9:2 . И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. «И отделилось семя Израилево от всех инородных». Приведенное замечание некоторые экзегеты (Кейль, Шульц, Бертолет) понимают как указание на окончательный разрыв со всем языческим, другие же, более справедливо, как указание на допущение в описываемое собрание 24 дня седьмого месяца только израильтян (Риссель). Неем.9:3 . И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа Бога своего, и четверть исповедовались и поклонялись Господу Богу своему. «И стояли на своем месте»: точнее было бы передать «и встали на своем месте» (каждый), – без сомнения, для слушания книги закона Божьего. Четверть дня продолжалось чтение книги закона, а четверть дня, по ст. 3, «исповедовались и поклонялись Господу Богу своему». Форма исповедания и поклонения описывается далее в ст. 4–37. Неем.9:4 . И стали на возвышенное место левитов: Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания, Вунний, Шеревия, Вания, Хенани, и громко взывали к Господу Богу своему. Неем.9:5 . И сказали левиты – Иисус, Кадмиил, Вания, Хашавния, Шеревия, Годия, Шевания, Петахия: встаньте, славьте Господа Бога вашего, от века и до века. Да славословят достославное и превысшее всякого славословия и хвалы имя Твое! Вместо перечисленных в ст. 5 восьми имен левитов у LXX (и в слав.) названо только пять, так как имена Вания, Вунний и Вания LXX, очевидно, поняли в смысле нарицательных bnej, ben, сыновья, сын. Отсюда вместо чтения евр. текста Иисус, Вания, Кадмиил, Шевания у LXX получилось: Иисус сыновья Кадмиила, Шевания и пр. Но, несомненно, Вания есть собственное имя череды левитов ( Неем. 3:17, 10:14 ). По ст. 4-му, левиты, стоя на возвышенном месте, «громко взывали к Господу Богу своему», т.е., вероятно, громким голосом произносили какую-либо покаянную молитву. Вслед за этим, как видно из ст. 5-го, левиты призывали к молитве и народ. В ст. 5-м называются имена этих левитов. Из тожества большинства имен (из восьми – пяти) с названными в ст. 4, следует заключать, что в обоих стихах разумеются одни и те же лица. Три различных имени (Вунний, Вания и Хенани в ст. 4, Хашавния, Годия и Пеахия в ст. 5) возникли, может быть, по ошибке переписчиков. |
| Глава 1 Описание событий, совершившихся непосредственно после смерти Иисуса Навина и указание на то, как колено Иудино, а также и другие колена народа еврейского исполнили повеление Моисея относительно искоренения народов ханаанских из своих уделов ( Исх.23:29–33, 34:11–17 ; Втор.7:1–5 ; Чис. 33:52 ). Суд.1:1 . По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на хананеев – воевать с ними? По смерти Иисуса Навина израильтяне вопросили Господа о том, какое из колен израильских должно идти прежде других против хананеев. Это вопрошение совершалось через Урим и Туммим, который, по смерти первосвященника Елеазара, перешел к его сыну Финеесу ( Суд.20:28 ). Суд.1:2 . И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. На вопрос израильтян Господь сказал, что колено Иудино должно подняться на борьбу с хананеями прежде других. Колено Иудино было более многолюдным и воинственным, сравнительно с прочими ( Чис. 1:26–27, 26:22 , Быт.49:8–9 , Втор.33:7 ), а посему естественно было ему прежде других выступить на борьбу с врагами всего народа, как это было и в деле против вениаминитян ( Суд.20:18 ). Суд.1:3 . Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон. Выступая на борьбу с хананеями, по повелению Господнему, колено Иудино пригласило идти с ним также колено Симеоново, как ближайшее к нему и как имевшее часть своего удела среди колена Иудина (ср. Нав.19:1–8 ). Суд.1:4 . И пошел Иуда, и предал Господь хананеев и ферезеев в руки их, и побили они из них в Везеке десять тысяч человек. При помощи Божией выступившие вместе воины колен Иудина и Симеонова одолели хананеев и ферезеев, живших в Везеке, и избили из них 10 000 мужей. Упоминаемый здесь Везек Кондером отождествляется с местечком Избик, находящимся на северо-востоке от Сихема (Наплуса), ср. 1Цар.11:8 . О хананеях и ферезеях см. Исх.3:8 и парал. м. Суд.1:5 . В Везеке встретились они с Адони-Везеком, сразились с ним и разбили хананеев и ферезеев. |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
|
|
