| Ничто его не пребывает вне Христа; но и он весь живет во Христе, и весь Христос в нем. Потому вполне справедливо и восклицает: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). На его примере лучше всего видно, что значит жить, поступать достойно христианского звания (см. Еф.4:1–2 ). Христиане призваны жить «достойно благовествования Христова» (букв. в сербск. «достойно Евангелия Христова. – Примеч. пер.») ( Флп.1:27 ), «достойно Бога, призвавшего» их «в Свое Царство и славу» ( 1Фес.2:12 ; ср.: Кол.1:10 ). Другими словами, христиане призваны жить в воплощенном Боге и воплощенным Богом, Господом нашим Иисусом Христом; жить в Церкви и Церковью, ибо она – «Тело Его» и «полнота Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:23 ). Призвание христиан – реализовать в себе вечный Божий совет о человеке (см. Еф.1:1–5, 10 ). И они его осуществляют, жительствуя Христом и во Христе, Церковью и в Церкви. Церковь – это полнота Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Как жить в ней христианину? Христианин тем христианин, что Святым Крещением стал он живой, органической частью Богочеловеческого Тела Церкви, ее сопричастником, окруженным Богом со всех сторон снаружи и изнутри, совоплощенным Ему, Его Божественной полноте. И живет он Им как глаз телом, как глаз головой; и питается Кровию сего Тела и сердцем его: сердцем Бога Живого и Истинного, и душой Бога Живого, и волей, и духом, и всем, что Его. Всё свое совоплощает он Ему: сердце свое – Его сердцу, душу свою – Его душе, волю – воле, жизнь – жизни, чтобы благодатно с Ним сочетаться и стать одним духом с Господом. Ибо «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» ( 1Кор.6:17 ): одно сердце, одна душа, одна воля, одно тело под одной Главой. А всё это и есть Церковь . Устройство человеческого тела если в чем-либо и имеет божественное происхождение, так это в своей таинственности и совершенстве. Ведь при всем разнообразии и многочисленности элементов, образующих тело, оно все-таки – одно-единственное гармоничное органическое целое (см. |
| Ангелы ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8, 5:11–13, 7:11–12 и др.). В просительной молитве мы выражаем перед Богом различные наши нужды и желания в живой надежде получить просимое. Сам Бог призывает нас к сему ( Пс.49:15 ), и Сам Господь учит: «Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» ( Мф.7:7 ); «просите и приимете, да радость ваша будет исполнена» ( Ин.16:23–24 ). К сему естественно должны побуждать нас сознание нашей бедности и ограниченности и бесчисленные наши нужды, как по внешнему, так, особенно, по внутреннему нашему состоянию, каковы, например: просвещение нашего разума светом Божественной истины, укрепление нашей воли в делании добра, прощение грехов, удаление искушений, соблазнов, бедствий и пр., – и Священное Писание в многочисленных примерах дает нам видеть, что те, которые обращались к Богу с молитвою в нуждах своих, не были Им оставляемы. Так просили Бога в нуждах своих патриархи – Авраам, Исаак, Иаков, прор. Моисей, Самуил, Давид, Соломон, Езекия, Даниил и др., и Бог милостиво внимал им. Молитва благодарения есть такое расположение вашего духа, в котором мы с радостным и детским чувством признаем Бога виновником всякого истинного нашего блага, и, прославляя Его за все, стараемся как самих себя со дня на день более и более соделывать достойными Божественных Его благодеяний, так и других возбуждать к таковой благодарности, самые благодеяния употребляя достойно великого их Подателя. Молитва эта также близка и естественна нам. К ней призывают и возбуждают нас и внушения слова Божия ( Пс.49:14–15, 23, 106, 135 ; Еф.6:20 ; Кол.3:17 ; 1Фес.5:18 ), и негодование Спасителя на неблагодарных ( «не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?») ( Лк.17:17–18 ), и бесчисленность благодеяний Божиих к нам и их великость ( Пс.35:6–10 . Ср. Пс.102, 103, 106, 144 ), и благоволение Божие к благодарным, и самая приятность благодарности ( Пс.70:23, 91:1, 146:1 ), и примеры святых, которые благодарность считали священнейшей своей обязанностью. Так благодарили Бога: Ной, Авраам, Моисей и израильтяне по переходе через Чермное море, Деввора и Варак, Анна-пророчица, царь и пророк Давид, Даниил и отроки еврейские; в Новом Завете: Захария – отец Предтечи, Богоматерь, Сам Господь, апостолы и все люди благомыслящие и богобоязненные. |
| Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе - конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62года он пишет: " Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы " ( Кол.4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А.Мень На пороге Нового Завета, гл.30. 3 E.Pax. In theFootsteps of St.Paul. Jerusalem, 1977, p.113-114. 4 См.: С.А.Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с.121 сл.; J.A.Fitzmayer. New Testament Epistles. - JBC, II, pp.223-224. 5 Э.Ренан. Святой Павел, с.161. 6 1Фес.3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1Фес.5:1 ; Мф.24:5 ; Деян.1:6-7 . 8 1Фес.4:14-17 . 9 1Фес.5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1Фес.4:10-11 . 11 1Фес.5:14-22 . 12 2Фес.2:2-5 . 13 Ср.: Дан.8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф.24:15 ; Лк.21:24 . 14 2Фес.2:6-7 . Выражение " удерживающий " указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A.Rigoux. L " Antechrist et l " opposition auRoyaume messianique dansl " Ancien et leNouveau Testament. Louvain, 1932, p.260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф.24:5 , 11 ; 1Ин.2:18 . 18 2Фес.2:15 . Слово предание (традиция), евр.кабала (от кибел - получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: " Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного " (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2Фес.3:10-12 . 21 Деян.18:18 ; И.Флавий. Иудейская война, II, 15. 22 Деян.18:22 . Выражение " поднялся " и " спустился " были обычными среди паломников, ходивших в Иерусалим. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| Здесь Павел говорит о нашем призвании жить в соответствии с принципами вселенского примирения, которое исходит от Бога. Этот отрывок созвучен остальной части послания и является связующим звеном с предыдущими текстами. Эта связь проявляется не только в обобщении темы единения, которая звучала ранее, но особенно в слове «итак» в ст. 1, которое (как в Рим. 12:1 ) отсылает нас к призыву в предыдущих стихах. Данный раздел состоит из двух частей: призыв к единству (1–3, частичное расширение Кол. 3:12–15 ) и семикратное исповедание, которое усиливает его (4–6). 1–3 Снова представляя себя здесь как узника в Господе, Павел просто указывает на уровень ответственности, который он определяет и для себя, и для других. Его читатели не преминут отметить, что он был узником именно вследствие своего ревностного стремления к единению, о чем он теперь взывает к ним (см. коммент. к 3:13). Но этот его призыв более общего характера: жить достойно Божественного призвания (см.: 1Фес. 2:12 ; Рим. 12:1 ; Кол. 1:10 ). Он призывает приобщиться к Христовой силе воздействия на новое творение (1:20– 22; 2:6) и стать частью небесного строения – храма (2:19–22). Данный призыв раскрывает при этом и его собственную ответственность. К. Барт резюмирует это следующим образом: «Царские наследники воспитывались своими учителями не палкой, а призывом сохранять свое высокое достоинство и твердость принципов». Возможно, он прав, но здесь призыв обращен не к высшей аристократии со свойственными ей величием, властным подходом к решению проблем и авторитарностью, но скорее к коллективному смирению, благородству и терпению, прощающей любви, которая символизирует примирение (2; ср.: Кол. 3:12,13 ). 3 Здесь (ср.: Кол. 3:14,15 ) это проясняется как призыв к жизни, способствующей единению. Призыв сформулирован в терминах, точный перевод которых вызывает затруднения: «повеление… исключает пассивность… спокойствие… выжидательная позиция… Инициатива ваша! Делай это сейчас! Имей в виду это! Вы должны сделать это! – такие обертона звучат в ст. 3» (Barth). Это не призыв к мужчинам и женщинам построить царство Божье; это предостережение с призывом хранить, удерживать единство, которое Бог уже даровал во Христе (см.: 2:11–22) и в которое мы обращены Духом, дарованным нам Христом и Его заслугами. Дух дарует нам мессианский мир Божественной гармонии как объединяющее, связующее начало. Эта связь, однако, как ясно осознает автор послания, может быть подорвана высокомерием, ложью, гордыней, эгоизмом и упрямством, о чем он говорит в 4:17 – 5:14. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| «С первого взгляда новозаветное словоупотребление, по-видимому, противоречит этому заключению. Во всех почти случаях, где здесь встречается слово экклезия, оно, как кажется, означает местные собрания, а не всё христианство (хотя слово экклезия неоднократно встречается в Новом Завете и для обозначения всего христианства: Мф.16:18 ; 1Кор.12:28 ; Флп.3:6 ; Гал.1:13 ; 1Кор.10:32 ; Еф.1:22, 23 ; Кол.1:24, 25 – вопреки утверждению Крауза и Вейсса) 820 . Существует экклезия в Коринфе ( 1Кор.1:2 ), и другая – в Кенхреях ( Рим.16:1 ), третья – в Фессалониках ( 1Фес.1:1 ) и т. д. – Отсюда – частое употребление множественного числа ( 1Фес.2:14 ; Рим.16:4, 16:16 ; 1Кор.7:17, 11:16, 16:19 ; 2Кор.8:18, 19 ; Откр.2:7 и др.). Существует не единая экклезия христиан, но многие, бесчисленные экклезии в обширных пределах римского государства. Экклезиею (а не церковью) зовётся, по-видимому, местная община. На этом основывается господствующее воззрение, по которому для первохристианского устройства имело основоположительное значение понятие местной общины (правовое понятие), а не понятие церкви, совокупной общины (духовное понятие)». «Более того, не одна только совокупность христиан какой-нибудь местности, но даже просто домашняя община (христиане, собирающиеся обычно в одном и том же доме) носит то же название экклезии ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ; Флм.1:2 ; Кол.4:15 ; ср. Рим.16:14:15 )». «Но именно это последнее обстоятельство и наводит на правильное решение. Оно ясно показывает, что слово экклезия не выражает никакой определённой величины, никакого социального понятия (также понятия местной общины), но выражает единственно догматическое суждение ценности. Экклезия означает всякое собрание, представляющее в догматическом отношении, для веры, по своей духовной ценности, собрание христианства, собрание с Богом и пред Богом (Христом) нового народа завета». Дело происходит так же, как и с иудейским словоупотреблением. Отдельное собрание христиан, по исследованиям Гарнака 821 , зовется συναγωγ. |
| Но когда человек-грешник ни от дел закона Моисеева, ни от дел праведных по закону естественному, а единственно по благодати призван в Царство Сына Божия: то он и тщится жить и вести себя так, как надлежит сыну Царствия, сыну света. Он уверен не только, что прилежание к добрым делам не противно славе благодати Божией; но даже что на сии-то дела он и призван и создан о Христе Иисусе, и должен быть ревнителем оных ( Еф.2:16 ; 1Фес.4:3 ; Тит.2:11–14 ). Когда любвеобильный, милосердый отец, сына своего расточившего достояние в развратной жизни, но с раскаянием возвратившегося к нему принял с отверстыми объятиями, облек в прежнюю одежду, восстановил во всех качествах и правах любезного сына: мог ли сей подумать, что теперь ему остается только жить в бездействии, спокойно и беззаботно наслаждаться любовью отца своего? Не паче ли он возвратился к занятиям, какие имел, когда еще не оставлял отеческого дома; не паче ли начал служить и работать отцу своему, стараясь о том, чтобы своим послушанием, усердием и верностью соответствовать его любви, и, сообразно его воле и указаниям, устроять и ограждать свое будущее благосостояние? – И можно ли предположить какое-нибудь противоречие между собственным попечением человека о спасении, и благодатью Спасителя Бога, когда в слове Божием живот вечный называется и дарованием Божиим ( Рим.6:22 ) и также мздою, воздаянием, и воздаянием достояния ( Мф.5:12, 19, 29 ; Рим.2:6–7 ; Кол.3:24 ), а обещается под условием, и даруется за сохранение сего условия ( Мф.6:14, 19:17, 29 ; Рим.8:13 ; 2Тим.2:12, 4:7 ; Иак.1:12 ), когда сам Бог в верных своих обретает достоинство ( Лк.10:7 ; Прем.3:5, 2 ; 1Фес.1:5 ; καταξιωϑναι – Откр.3:4 ), и даже по своему неизреченному снисхождению представляет себя облагодетельствованным от них, как бы их должником ( Мф.25:34 ; ср. Притч.19:17 ). – Естественно для покровительствуемого, стараться заслужить благоволение покровителя; и однако милости сего не делаются чрез то ни возмездием, ни должною наградою, а остаются чистыми, незаслуженными милостями. Можно ли сказать, что подобные чувствования и расположения в отношении к Богу затмевают славу благодати Божией? Не значит ли это вносить в понятие о Боге черты снятые с таких смертных благотворителей, которые, оказавши какую-нибудь милость, с заботливостью смотрят, чтобы приемлющие оную вполне чувствовали, что это милость, и не покусились принять ее за должную, заслуженную награду? – Христианин имеет дело не с каким-либо суровым, жестоким судьею и истязателем, который не принимая в нем ни малейшего участия только рассматривает его дела, взвешивает его заслуги или виновность, но со своим Небесным Отцом, Который на усилия и труды чад взирает отеческими очами, и находит заслугу там, где только исполнение долга, успех там, где только слабое, но искреннее покушение. |
| 28 Не страшиться противников можно, если полагаться на силу Божью. Бесстрашие, однако, покажет врагам, что христиане не прикрываются лишь человеческой смелостью, а потому противостоять им – значит бороться против Бога (ср.: Деян. 5:39 ) и вступать на путь, ведущий к погибели (ср.: 2Фес. 1:4–8 ). Возможно, Павел воскресил в своей памяти голос Божий, вспоминая время, когда он сам преследовал христиан ( Деян. 26:10–14 ). В то же время, явное присутствие Бога среди них должно убедить филиппийцев, что они – дети Божьи и благословлены Его спасением. 29 Дано ради Христа – за этими словами скрыта мысль о даре благодати; для христиан это – великая честь верить, но также (с точки зрения противоречивых стандартов окружающего мира) и страдать за Христа (ср.: Мф. 5:11,12 ; Деян. 5:41 ). 30 Из греч. слова, которое переведено в ст. 27 как подвизаясь, происходит современное слово «атлет»; здесь же слово подвиг навевает ассоциации, связанные с Рим. 15:30 ; Кол. 1:29; 2:1 ; 1Фес. 2:2 . Весть к филиппийским христианам остается актуальной и для нас. И мы обязаны помнить о трудолюбии и борьбе, которые были характерны для жизни апостола. 2:1–4 Призыв к единству через личное смирение В эти стихах выражен страстный призыв к христианам стремиться к единству, которое многие современные христиане не склонны воспринимать слишком серьезно. В ст. 1 Павел приводит четыре причины для сохранения такого единства; в ст. 2 он описывает четыре пути к единству; в ст. 3 это преподносится с использованием пар противопоставлений в отрицательной и положительной формах; в ст. 4 также соседствуют отрицательная и положительная формы. 1 Слово, переведенное как отрада, может означать «утешение» или «призыв», а тем самым отражать либо то, что утешение, найденное во Христе, необходимо разделить с другими, либо то, что мы должны прислушаться к Его призыву о единстве ( Ин. 15:1–11; 17:20–23 ). Если мы познали Его благословенную любовь, то должны показать ее другим без всяких оговорок и дискриминации (ср.: 1Ин.4:7–12 ). Общение духа – эта фраза может означать либо общение со Святым Духом, либо общение, которое Дух дарует нам, либо прочный фундамент, на котором зиждется наше общение. Если мы познали милосердие и сострадательность Христа, то это неизбежно должно отразиться на наших отношениях с другими. |
| И это оправдание жизни приобретается верой по благодати Божией ( Гал.4,4.5 . Колос.1,15 ; Римл.8,3 ; Ефес.2,14–18 ; 2Кор.5,19 ; Римл.5,12,8,9,15 ; Гал.4,6 ; Филипп.2,13; Римл.8,26; 1,17;3,24 ; Ефес.2,8 ). Уча так, они не разрывали связи обоих периодов откровения, напротив, самым тесным образом их соединяли; все божественное домостроительство в их взгляде являлось одним величественным зданием, основа и начало которого были положены в Ветхом Завете, а вершина и конец в Новом. Таким изложением евангельского благовестия иудеи и иудействующие христиане могли не оскорбляться; но сопоставляя ветхозаветное домостроительство с новозаветным в деле спасения, посланники Христовы обрядовым и подзаконным учреждениям первого не придавали существенного значения, в них они видели только тень грядущего тела Христовой церкви ( Кол.2:17 ), вследствие этого, они не заставляли обрезываться и наблюдать временные законные учреждения язычников, обращавшихся в христианство, они говорили, что «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь» (ср. Деян.15:24 ; Гал.6:15 ). С таким уяснением отношения временных подзаконных учреждений к существу благодатного новозаветного спасения уже не могли примириться ревнивые к отеческим преданиям иудеи и иудеохристиане, – к нему сочувственно могли отнестись только беспристрастные и непредвзятые поклонники закона. Обращаясь затем с проповедью к язычникам, новозаветные благовестники начинали с того, что стоя в близком и непосредственном отношении к Божеству, и будучи род Божий, они не должны мыслить Его подобным золоту или серебру, или камню, отделанному художеством и вымыслом человеческим ( Деян.17–29 ), тем более не могут представлять своих отношений к Нему в виде рабских бессознательных невольных влечений ( 1Кор.12:2 ; τε θνη τε πρς τ ιδωλα τ φονα ς ν γεσθε παγμενοι ср. Гал.4,9.10 ); Бог как присносущно-живый ( 1Фес.1.9 ), сотворивши мир и «произведши от одной крови всех человеков, расселил народы по всему лицу земли, определив жительству каждого из них предназначенные времена и пределы, дабы они искали Его, не ощутят ли и не найдут ли Его» и вместе с тем не станут ли к Нему в самое тесное и близкое отношение, т.к. |
|
|
