| «Нежели когда мы уверовали». Апостол принимает в расчет довольно долгое время, протекшее от обращения римлян ко Христу до момента, в какой он писал свое послание (лет двадцать пять). Для таких, можно сказать, давних христиан стыдно оставаться так долго в состоянии сонливости. В таком состоянии они могли находиться разве в самом начале своего обращения ко Христу, а теперь пора им стряхнуть сон, особенно ввиду близости второго пришествия Христова. «При дверях, – говорит Апостол, – стоит время суда» (Злат.). Рим.13:12 . Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Время до второго пришествия – время, когда люди спят греховным сном, Апостол обозначает, как ночь, тогда как с момента второго пришествия заблещет ясный день (ср. Евр. 10:25 ). – «Ночь прошла» – точнее: ушла вперед, ее осталась немного ( προκοψεν). Ввиду близости второго пришествия Христова мы должны заботиться об улучшении своей частной жизни и пребывать в строгом воздержании. «Отвергнем», т. е. сбросим с себя, как ночное покрывало. – «Дела тьмы», т. е. греховные привычки. – «Оружия света». Вооружение надевалось частью как одежда (ср. Еф 6:11 ; 1Сол. 5:8 ). Христианин мыслится здесь как борец Христов против царства тьмы. Рим.13:13 . Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; Рим.13:14 . но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти. «Облекитись в Господа нашего Иисуса Христа», т. е. соединитесь теснейшим образом со Христом, так, чтобы ваша жизнь была жизнь Христа ( Гал 2:20 ). Хотя верующие облекаются во Христа уже в крещении ( Гал 3:27 ), но этому облечению в крещении полагается, собственно говоря, только начало. Затем уже вся жизнь верующего представляет продолжение начатого дела. – «Попечения о плоти не превращайте в похоти». Христианину нельзя жить вне плоти 40 : она остается органом нашей деятельности (ср. Еф.5:29 ; Кол.2:23 ; 1Тим.5:23 и др.), пока мы живем на земле. След., о ней нужно заботиться, но пусть эти заботы не послужат пищею для усиления в нас похотей. Хотя плоть или чувственно-телесная сторона христианина перестала быть источником и седалищем греха, так как грех в ней принципиально уничтожен ( Рим 8:3 ), но ведь он уничтожен только принципиально. Сила его может возродиться, – он ждет для этого только благоприятного момента. |
| Евр.4:4 . Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих. Евр.4:5 . И еще здесь: «не войдут в покои Мой». Евр.4:6 . Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, Евр.4:7 . то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Евр.4:8 . Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Евр.4:9 . Посему для народа Божия еще остается субботство. Евр.4:10 . Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. «Кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих». Задача дел человека – второе творение – возвращение человеком утраченного единения с Божеством. Достигшие этой цели верою во Христа, благодатью Его, победою греха и мира, наследуют покой Божий, удостаиваются посильного для них участия в Божественной славе и блаженстве. Увещание постараться войти в покой Божий – ( Евр.4:11 ) апостол обосновывает или подкрепляет указанием на живость и действенность Слова Божия ( Евр.4:12 ), под которым надлежит разуметь и вообще слово – выражение мыслей Божиих, и Личное Слово – второе лице Пресв. Троицы, Которое, как воплощение живой, вечной истины, носит в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринимаемо человеческою душою в вере, становится зародышем разнообразных плодов (ср. Мф.13:3 и д.). – Действенность Слова Божия – в силе совершения и исполнения: «рече и быша» ( Пс.32:9 , ср. Ис 55:10, 11 ). – «Острее всякого меча обоюдоострого» – обозначение силы и глубины проникновения Слова Божия в существо человека (ср. Отк 1:16 ; Прем. 18:15, 16 ). – «До разделения души и духа, составов и мозгов» – до разделения внутреннейших, таинственнейших, мельчайших частей тела души и духа. Некоторые на основании этого места и 1Сол.5:23 утверждают, что Св. Писание признает трехсоставность человеческого естества: тело, душа и дух: тело, или плоть – как высшая, материальная оболочка человека, дух – самосознательное, высшее, Божественно сродное начало, и душа – как оживляющая тело и посредствующая связь его с духом; тело – оболочка души, душа – оболочка духа. |
| В) Дух Святой в первохристианской общине Мы видим действие Духа Святого на протяжении всего времени становления апостольских общин: в их зарождении, их медленном росте, в существующем в них разнообразии даров и служений, в свидетельстве об умершем и воскресшем Христе, в повседневной евхаристической жизни, где созидается христианская община. 1 . Признаки Духа. Мы знаем, в какой степени апостольская проповедь сопровождалась необычайными явлениями Духа Святого. Апостол Павел напоминает солунянам о первых признаках Духа: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением... И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» ( 1Сол.1:5–6 ). Отличительные черты апостола, говорит Павел коринфянам, были явлены среди вас: долготерпение, чудеса и знамения ( 2Кор.2:12 ; 1Кор.2:4 ). Подчеркнем здесь особое место, отводимое в этом перечне даров Святого Духа терпению: «при многих скорбях с радостью Духа Святого». Можно также отметить пневматологический финал заповедей блаженств в первом послании Петра: «Если злословят вас за Имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий, почивает на вас» ( 1Пет.4:14 ; ср. 1Пет.3:14 ). Удивительным образом в послании продолжается та богословская тема, которая начата апостолом в первых главах книги Деяний. В них, в качестве центра его учения, выделяется тема непорочного Агнца, кровью Которого мы «искуплены от суетной жизни» ( 1Пет.1:18–20 ). Тот самый апостол, который в дни земной жизни Спасителя хотел отговорить Его от крестного пути ( Мф.16:21–23 ), который хотел увековечить момент Фаворской славы ( Мф.17:4 ), который утверждал, что последует за Христом до конца, и который был готов поднять меч за Него ( Мф.26:35, 51–54 ), но трижды отрёкся в ночь Страстей, этот апостол, когда познает тайну Искупления, будет восстановлен в любви Воскресшего Господа. Слезы покаяния и исповедание ( Ин.21:15–17 ) сокрушат его сердце и оставят в нем неизгладимый след. То, что было труднее всего принять в учении Христа: Откровение о тайне заколаемого непорочного Агнца, Мессии Страждущего и исполненного Духом ( Мф.12:18 , ср. Ис.42:1 ), – именно это, после схождения Святого Духа в день Пятидесятницы, станет основной темой проповеди апостола Петра и всех апостольских писаний. |
| Жертвование своим в пользу другого проистекает из стремления жертвовать тому, кого любит Христос, для кого жил, и за кого умер Он. Кто делает доброе, тот видит благодетельствуемых им во Христе и, служа им, служит собственно Самому Господу. Он делает все непосредственно для Христа, и его дело для Господа оказывается делом для людей. «Все, что вы делаете словом или делом, все (делайте) во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол. 3:17 ). «Все, что вы ни делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» ( Кол. 3:23–24 ). Напротив, «согрешая – против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» ( 1Кор. 8:12 ). Как акт любви к людям во Христе, как факт самопожертвования в пользу объектов любви Христовой, доброе дело есть частный момент усвоения праведности Христа, как она выразилась в Его отношениях к людям, и, следовательно, акт веры, ее движение и проявление. Оно есть дело веры ( τ ργον τς πστεως – 1Сол. 1:3 ) т. е. результат той силы, которая, живя в вере, действует чрез любовь. Оно – плод ее ( ν παντ ργ γαθ καρποφοροντες – Кол. 1:10 ; καρπς – Рим. 6:21; 15:28 ). Злые дела и недостаток добрых дел, как уклонения от Правды Христовой, тожественны с отречением от веры и знания о Боге. «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются ( πνονται), будучи гнусны, и непорочны, и неспособны ни к какому доброму делу» ( Тит. 1:16 ). «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры ( τν πστιν ρνηται) и хуже неверного ( κα στιν πστου χερων – Тим. 5:8). Ср. 1Тим. 5:12; 6:10 . Итак вера необходимо предполагает дела. Вера без дел, как и без любви, фиктивна, как вера отрекшегося от веры. Из такой связи добрых дел с верою понятно отношение их и к делам закона. Последние, как мы знаем, суть акты самооправдания, средства достижения праведности, независимо от всякой сторонней помощи. Напротив, добрые дела, по своей сущности, являются актами самоотречения и предания себя благодати Божией, проявлениями стремления на место собственной неправды с помощью благодати усвоить правду Христову, воспользоваться делом Христа, как единственным источником спасения. |
| Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт. Следовательно, любовь – созидательная, церкве-строительная сила тела Христова, и особенно она проявляется в молитве в Духе ( Еф. 6:18 ; Рим. 8:15–16, 26–28 ) и молении о всех святых ( Еф. 6:18 ; Фил. 1:9 ; Кол. 1:3–4 ; Рим. 15:30 ; 1Сол. 5:17 ; ср. Мф. 18:19–20 ) 475 . Всё это обретает ещё большую полноту и совершенство в Святой Евхаристии как соборе и собрании всего Тела Христова, в котором присутствует телом Своим и Духом Своим «Тот, Кто дарует нам общие молитвы», как мы говорим в Святой Литургии Церкви. Абсолютное единство всех удов (членов) тела Христова, единство в одной Главе, в одном Духе, в одной жизни и благодати, вере, любви и молитве, и, наконец, самое глубокое – в таинстве святой Евхаристии, естественно, приводит к тому, что спасение стяжается только и единственно в этом единстве Церкви, единстве Христовом. Никто из тех, кто желает спасения, не должен отпадать от этого единства и целости тела Христова, иначе погибнет. Потому что так же как член тела, когда отделяется от него, умирает и погибает, так и отпадение от тела Церкви – смерть и гибель, ибо вне Церкви нет истинной жизни и спасения 476 . Поэтому вслед за апостолом Павлом, проповедником «Евангелия спасения» ( Еф. 1:13 ), советует и наставляет его златоустый наследник: «Не удаляйся от Церкви! Ибо Церковь – твоё спасение!» 477 «Если мы “тело Христово, а порознь – члены” (друг друга), а Он – наша глава, то Он не может быть главою тех, которые не составляют тела и не сделались членами Его» 478 . А мы знаем, что только Глава – Спаситель тела ( Еф. 5:23 ), «ибо Глава – спасение тела» ( κεφαλ το σματος σωτηρα στν) 479 . Следовательно, тот, кто существует вне единства тела Церкви, одновременно находится и вне спасения, и вне истинной жизни, которая исходит от Главы – Христа. |
| Мф.25:7–8 . Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. «Поправили светильники»: светильники, горевшие до полуночи, конечно, должны были от нагару издавать слабый свет. Нужно было поправить их, и для того, чтобы свет был светлее, подлить в них масла. В это-то время у юродивых дев и оказался недостаток в масле, что свидетельствует о их непредусмотрительности, по которой они оказались не готовыми встретить жениха. Мф.25:9–10 . А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; «Готовые вошли» и пр.: вошли в дом невесты, где продолжалось брачное пиршество и куда, по пришествии, никого уже не впускали. Эти девы изображают тех христиан, которые приготовились войти в Царство Небесное верою во Христа, покаянием в своих грехах и делами благотворения. – «Двери затворились»: никто уже не мог войти туда. Так, когда праведные после суда Христова войдут в Царство Небесное, оно заключится для всех других, и грешники не будут иметь входа туда. Мф.25:11–12 . после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. «Не знаю вас» (ср. прим. к Мф.7:23 ): не признаю вас истинными христианами; вы не принадлежите к числу тех, кои оказались готовыми войти на брачный пир Царства Небесного, и Я не признаю вас Своими. Выражение знать кого на языке библейском нередко означает любить, одобрять, считать своим другом или учеником ( 1Сол.5:12 ; 2Тим.2:19 ; Пс.1:6 и др.). Не знать, значит осуждать, отвергать. «Когда сам Христос сказал это, то остается ожидать не иного чего, как геенны и несносного мучения; даже эти слова страшнее самой геенны: они сказаны и делающим беззаконие» (Злат.). Мф.25:13 . Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий |
| – «Послушания», т. е. веры во Христа и в Евангелие. И в следующем стихе глагол быть послушным означает собственно акт вере. – «К праведности», т. е. к добродетельной жизни, основанной на вере. Эта добродетельная жизнь является противоположностью смерти, к которой ведет грех. Рим.6:17 . Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Рим.6:18 . Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Между двумя господами – грехом и верою (послушание) римские христиане уже сделали выбор, какой должен сделать и всякий человек: они стали на сторону веры. – «Стали послушны» – по греч. поставлен аорист ( υπηκοσατε), указывающий на решающий акт, когда они обратились ко Христу (лучше перевести: послушались, вняли). – «Образу учения» (т. τπω διδαχς). В этом выражении, несомненно, содержится указание на существование особой, ясно формулированной проповеди о Христе. Апостол, вероятно, говорит о своем Евангелии ( Рим.2:16, 14:24 ), которое первые проповедники христианства принесли с собою в Рим. Павел по собственному опыту знал, что только в чистой духовности его Евангелия можно найти истинную опору для христианской святости и что предоставление закону права на участие в освящении христианина помешало бы действию Св. Духа. Поэтому он и радуется, что римляне восприняли Евангелие именно в том виде, в каком его предлагал он. Рим.6:19 . Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Здесь Апостол дает объяснение употребленному им выше выражению: рабы праведности. Его могли спросить: разве упражнение в добродетели есть рабство? Сам же Апостол раньше учил, что христиане призваны к свободе ( Гал 5:13 ). Апостол на предполагаемый вопрос отвечает так: «говоря так, я применяюсь к понятиям читателей, к их состоянию немощному». Апостол, очевидно, понимает, что христиане римские были не всегда на высоте призвания. Нет-нет, да и у них пробуждались страсти, как будто бы совсем уже подавленные. Не все, конечно, могли умело и без вреда для себя пользоваться христианскою свободою. Поэтому для большинства необходимо было утвердиться в мысли, что над ними есть господин, который будет строго с них взыскивать за всякое нарушение христианской чистоты. Поэтому-то Апостол и внушает им, что они должны считать себя рабами праведности, не позволять себе никаких вольностей по отношению к закону евангельскому. Иначе все их труды могут пропасть даром! (ср. выражение Ап. Иуды: «а других страхом спасайте» ( Иуд.1:23 )). – Нечистота – это грех, как личное падение, личное развращение ( 1Сол. 4:7 ), беззаконие – презрение к закону Моисееву или закону совести. |
| Ср. ст. 5 и Кол.2:13 , Еф.5:14 говорится: «встань спящий и воскресни из мертвых». В то время, как «грех» приносит «духу» смерть, плоть чрез эту силу греха, живущего в ней, становится живой, приобретает характер саможизни. Но этот образ жизни является гибельным для самой плоти, – ее жизнь есть медленное умирание. Органические функции «плоти» передаются в руки греха, и влияние этой злой силы –разрушительное, – оно сказывается ближе всего в болезнях плоти. В 2Кор.12:7 Ап. Павел говорит о своей болезни, которая не оставляла его: «дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы, я не превозносился». Ангел сатаны, который производит эту болезнь, есть часть этой силы греха во плоти. Может быть, это была та телесная болезнь, которая препятствовала Апостолу предпринять путешествие к Солунянам, о чем он пишет 1Сол.2:18 : «я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана». В 1Кор.5:5 Апостол желает кровосмесника «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен». Ближе всего – здесь разуметь болезнь, которая должна была приключиться с грешником, чтобы препятствовать ему в его грехе и привести его к покаянию. Подобным образом нужно понимать и слова в 1Тим.1:20 : «таковы Иминей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Таким образом, в силу греха, живущего в человеке, смерть господствует в нашем плотском теле уже в течении нашей плотской жизни и когда-нибудь это тело вполне достанется в жертву смерти. Вследствие этого это «земное тело» называется «телом смерти» ( Рим.7:24 ). Закон, который ( Рим.7:23 ) живет в наших членах, в Рим.8:2 называется «законом греха и смерти». Если мы служим греху, то по словам Рим.6:16 мы – «рабы греха в смерть». Возмездием этого рабства является смерть Рим.6:28 «оброцы греха смерть» или, согласно Рим.6:21 : «конец их (дел греха) –смерть». Поэтому грех сравнивается с тем бичом погонщика, с которым смерть гонит свое стадо к гибели: «жало смерти – грех» ( 1Кор.15:56 ). Чрез грех смерть вошла в мир Рим.5:12 : «одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть», и все люди должны умирать только вследствие того, что они все согрешили: «смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили». |
| Только в этом «последовании» верующего Христу и может состоять, проявляться и выражаться «служение» Ему, религиозно-нравственное отношение к Его Личности. « Кто Мне служит, Мне да последует ( μο κολουθει’τω), и где Я, там и слуга Мой будет» ( Ин.12:26 ). « Ко всем сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( κολουθει’τω μοι. Лук.9:23 ). « Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли ( πακολουθη’σητε) по следам Его» ( 1Пет.2:21 ) и др. Таким образом, идея «последования» Христу выражена в христианском Откровении с особенною решительностью и настойчивостью, как идея именно принципиальная, основная, всеобщая. Что касается идеи «подражания» Христу, то и она бесспорно дана в Откровении, но выражена она здесь, по-видимому, не так решительно, как первая, – первенствующее значение принадлежит именно идее «последования» (недаром и истинным христианам усвоено имя «последователей» Христовых). Св. Апостол Павел, увещевая ефесских христиан быть добрыми, сострадательными друг к другу, прощать взаимно друг друга, – как на высочайший пример для подражания в этом случае указывает на то, что « Бог во Христе простил» их. «Итак подражайте, – говорит он, – Богу ( Γι’νεσθεο’ν το Θεο[), как чада возлюбленные» ( Еф.4:32–5:1 ), Это собственно единственное место в св. Писании, где говорится о долге «подражать» Богу во Христе, причем, что особенно важно, здесь имеется в виду не вся жизнь христиан, а только отдельный, хотя в очень существенный, характерный момент ее – снисходительное, любвеобильное отношение христиан друг к другу. В других трех местах Посланий Ап. Павла содержится собственно апостольское увещание «подражать» именно ему – Апостолу языков, как точно отобразившему в себе особенности устроения Христовой жизни, как верному подражателю Христа. « Будьте подражателями мне, как я Христу» ( μημηται’ μου γι’νισθε, καθς κγ Χριστο 1Кор.11:1 ; Cp. 1Кор.4:16 ; 1Сол.1:6 ). Ср. Григория Н. De perfect, ad. Olymp, mon. col. 253: об Апостоле Павле говорится, что он «посредством самого точного подражания (Христу) изменил вид своей души по Первообразу». |
| 1086 Немезий. C. I. col. 533А. Ср. Григорий Н. In Psalmos Tr. I, c. III. T. XLIV, col 441C: человек – малый мир. De hominis opificio с. XII, col. 164C. Григорий Б. Or. XXXVIN, c. IV. T. XXXVI, col. 32ID. Нил Синайск. Epist. Lib. II, n. 119, col. 252BC. De divers, malignis cogitat, c. XIX. col 1221C. Исаак C. Λ. XXIII, σ. 136. и др.; преосв. Феофан. Толков. Посл. Ефес. ( Еф1:21 ), стр. 107: «человек – малый мир. Он сосредоточивает в себе все тварные силы». Ср. Его же Толков. 1 Солун. ( 1Сол.5:23 ), стр. 383; Толков. Посл. Галат. ( Гал.5:16 ), стр. 361. 1087 Ср. Немезий. De natura hominis, col. 512В. Ср. col. 508A. Ср. Преосв. Феофан «Толков. Посл. Ефес. ( Еф.1:10 ), стр. 68: «человек, по идее своей, должен быть средоточием миров, – всей области тварного бытия, – и ангелов, и мира вещественного». 1090 Cp. проф. B. C. Серебреников. Учение Локка o прирожденных началах знание и деятельности (Спб. 1892), стр. 270: «души животных образуются Божествеиным словом из начал, которые были приготовлены прежде творческою деятельностью Божиею и которые, не смотря на свое отличие от материи, находились в материи». 1092 Достоверность утверждения относительно земного характера душевной деятельности самой по себе покоится на наблюдении (правда, редких) случаев состояние человека на степени крайней умственной и моральной неразвитости или религиозно-нравственного огрубения, с богословской же стороны подтверждается словами Апостола Иакова, в которых мудрость, противоположная высшей, называется вместе и земною (по предметам, на которые обращена) и душевною (но силам и способностям, которые употребляются для ее достижения). Иак.3:15 . 1093 Конечно трихотомическое учение не является обязательным, так. как оно в патристической письменности и не всеобще. По учению, напр., Немезия, человек состоит из разумной души ( ψυχη’ νοερα’) и тела ( σμα). (De natura hom. c. I, col. 504A) или из двух природ –разумной и неразумной. Ibid. col. 512C. 1094 Вот почему можно питать твердую уверенность в том, что метафизика, в смысле стремления человеческого разума и факта человеческого познания, всегда была и будет в человеческой истории, поскольку человек по самой природе своей, как выражается Шопенгауэр, есть animal metaphisicum. (Die Welt, als Wille und Vorstellung. Leipzig, 1873, B. II, S. 176). |
|
|
