| 20. Ин. 21:20 . Пётр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Ин. 19:26, 13:1 д. 21. Ин. 21:21 . Его увидев, Пётр говорит Иисусу: Господи! а он что? 22. Ин. 21:22 . Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. Ин. 14:3 ; Откр. 22:12, 1:7, 9 . Душа Петра при этом последовании за Христом была всецело исполнена мыслью о своей мученической смерти, открытой ему его всеведущим Учителем и Господом и, как видно из дальнейшего, понятой Петром. Без сомнения, Пётр считал такую смерть, какую претерпел и его Господь, величайшей милостью Божией для себя и величайшей славой своей. Потому весьма естественно, что он, при виде возлюбленного ученика Господа, так же как и он теперь следующего за Ним, дерзнул спросить Господа, что же будет с этим учеником, готовится ли и ему тот же вожделенный путь страданий и мученической смерти, как и ему? Имея в виду указать именно на эту сторону вопроса Петрова, евангелист особенно указывает на ту черту, что вопрос относился именно к возлюбленному ученику Господа, которому в решительную минуту Господь открыл и предателя Своего (ср. 13:23–26). Но Господу не угодно было открыть образ кончины Своего возлюбленного ученика; Он ответил Петру, что это не его дело (ср. Деян. 1:7 ); довольно для него, если он будет знать о себе, а до других что ему (ср. Злат.)? Ему нет нужды знать сие и нет пользы от сего. – Чтобы он пребывал: т. е. оставался жив, не увидел не только насильственной, мученической кончины, но и естественной (ср. 12:34). – Пока приду: разумеется второе пришествие Господа, когда оставшиеся в живых не подвергнутся смерти, а только внезапному изменению ( 1Сол. 4:17 ; 1Кор. 15 и далее). Если бы Я захотел (так можно перефразировать слова Господа), чтобы ученик тот оставался жив всегда, что тебе до того? Ты следуй Мне по пути страданий и смерти Моей, а у него может быть и другой путь. 23. Ин. 21:23 . |
| Если же Господь наделяет верных рабов своих каждого особым дарованием, – то это понятно и выяснено в Слове Божием. В Послании к Коринфянам Ап. Павел пишет: «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и Тот же; и действия различны, а Бог один и Тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» ( 1Кор.12:4–10; 27–30 ). Отсюда мы видим, что Церковь Христова, состоящая из многих членов (ст. 12–14, 20) назначенных к неодинаковому деланию (ст. 14–28), должна обладать и многообразными дарами Духа Св. Эти святые дары распределяются между верующими, смотря по их достоинству ( Еккл.2:26 ; 1Кор.7:7 ; Лк.19:13–26 ; особ. Мф.25:15 ) и нуждам ( 1Кор.12:7; 14:12, 14, 19 и др.). Такой порядок всегда хранил Господь и в Церкви православной, как о том повествует нам Листок. Слава же и благодарение Богу, дивному во святых своих ( 2Сол.1:10 )!… – Но этими святыми вы окончательно затмили от людей Христа! – опять возбужденным голосом заговорил Архипыч. Простой народ только и умеет молиться Божьей Матери, Николе да Флору с Лавром. О Христе он и не думает… Да и вы то плохо помните Его. Посмотрите, во всем Листке, какой у вас в руках, ни разу не помянуто имя Иисусово. Нешто это Евангельская проповедь?… – Тяжкие обвинения взводишь ты на нас, Архипыч! но мы их не заслужили. Мы не застилаем Христа от глаз народа: нельзя закрыть солнце, чтобы оно не светило мipy. И Христос, как духовное солнце ( Пс.83:12 ; ср. Ин.1:4–9; 12:35–36 ), постоянно во всех и над всеми нами ( Еф.1:23 ; Кол.3:14 : Фил.4:13 ). Он есть Владыка неба и земли ( Мф.28:18 ; Лк.10:22 ; Ин.3:23; 17:2 ; Фил.3:21 ), жизни и смерти ( Ис.22:22 ; Апок.1:18; 3:7 ). От Него льются нам потоки благодатных даров ( Иак.1:17 ; Рим.1:7; 16:24 ; 1Кор.1:3, 4 ; Гал.6:18 ; Еф.6:23 ; 1Сол.1:1 ; 2Тим.4:22 ; Тит.1:4 ). |
| И если уж видеть здесь указание не на время, а на образ изменения или состояние воскресших, то лучше толковать в буквальном значении неделимого, индивидуума, т. е. умершие восстанут и живые изменятся, сохраняя свою индивидуальность и личность (Lexicon comp, by Liddell and Scott). г) Неясна связь и преемственность последних событий. По 1Кор.15:22–23 как в Адаме все умирают, так и во Христе все живут, но – каждый в своем порядке: начаток Христос, потом Христовы в (при) пришествии Его, потом конец, когда предаст царство Богу и Отцу, когда... последний враг упразднится смерть. Так как в Адаме умирают все люди, то и воскреснут во Христе все умершие: если бы Христос не был богочеловеком, то не было бы и воскресения ни Христовых, ни нехристей. Но далее, при указании порядка воскресения, после Христа – начатка почивших, называются только «Христовы в пришествие Его», причем остальные все (не Христовы) могут быть мыслимы или совсем не подлежащими воскресению, или же воскресающими после, когда настанет «конец» – для осуждения и вечной гибели. Затем далее в ст. 35–55 речь об изменении живых в воскресении мертвых при последней трубе также относится, по-видимому, к одним только Христовым и к воскресению в славе, нетлении в духовном теле. В 1Сол.4:13–17 : Почивших ради Иисуса (т. е. Христовых) Бог приведет (в царство небесное) с Ним... Мы живые, остающиеся до пришествия Господа (не ясно: все ли люди, или только верующие? По контексту· опять только Христовы» не упредим почивших (по контексту – о Христе, ср. далее), потому что Сам Господь при (сигнальном, торжественном) кличе, при гласе архангела и при трубе Божией сойдет с неба, и мертвые о Христе восстанут (неясно: относится ли v Χριστο к о νεκρο как Итал. Вульг. и нек. кодд чит, о пред ν, – или к ναστσονται, т. е. воскреснут умершие о Христе – Христовы, или же все мертвецы воскреснут о Христе, – но 17 ст. говорит за первое) прежде, – потом мы живые, остающиеся, вместе с ними восхищены будем (в изменившихся и духовных телах) на облаках в сретение Господа в воздух, и так всегда с Господом будем 2Сол.2:8 . |
| 2Кор. 7:1 : «итак возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа» ( πνεματος), несомненно имеет в виду дух естественного человека, который причастен греху и нечистоте. Из 1Сол. 5:23 видно, что он нуждается в освящении. Места, как 1Кор. 5:4; 6:20; 7:34 ; 2Кор. 7:1 , где дух, как психическая сторона человеческого существа, противополагается телу ( σμα) также говорят о духе человеческом вообще. Почти во всех указанных местах из посланий ап. Павла, πνεμα обозначает психическую сторону человека в отличие от σμα и имеет таким образом психологический смысл. В этом смысле дух не имеет определенного нравственного характера. Как νος в смысле формальной способности вмещает в себя разнородное содержание и подчиняется противоположным нравственным принципам, так и πνεμα в психологическом смысле может обнимать как нравственно-доброе, так и греховное ( Рим. 8:10 ; 2Кор. 7:1 ), и как такой, он, подобно уму, нуждается в освящении ( 1Сол. 5:23 ), чрез которое, становится духом Христовым ( πνεμα Χριστο – Рим. 8:9 ) или духом Божиим ( πνεμα Θεο там же) т. е. духом, обновленным чрез общение с Духом Святым. Но как νος кроме психологического значения имеет у Павла и техническое, как центр религиозно-нравственной жизни, так и πνεμα кроме широкого психологического смысла имеет узкий, нравственный смысл. Как умом служит человек закону Божию ( Рим. 7:25 ), так духом служит он Богу (– 1 9). Как ум соуслаждается закону и хочет добра (7:21 – 22), так дух живет для праведности (8:10; в этом стихе речь о духе человеческом, так как он противополагается σμα). Наконец, как ум есть источник богосознания ( Рим. 1:20 ), так дух есть орган свидетельства Духа Божия ( Рим. 8:16 ). Птак дух есть та сторона человеческого существа, в которой устанавливается живая, нравственная связь между человеком и Богом, в которой человек служит Богу, а Бог сообщает человеку. Очевидно, учение Ап. Павла о духе покоится на ветхозаветном понятии духа, стоящем в связи с откровенным учением о происхождении и сущности человека. Из повествования бытописателя о творении мира видно, что человек получил свою жизнь вследствие особенного непосредственного божественного сообщения (cp. 1, 26–27).Отсюда в человеке кроме ψυχ ζσα свойственной и животному ( Быт. 1:24; 2:7; 9:10 ), есть нечто особенное (–2, 20), именно дух, в котором живет образ и подобие Божие (ср. Быт. 1:26–27 ; Еф. 4:24 ;, Деян. 17:28 ). Таким образом дух есть божественное начало в человеке, принцип религиозно-нравственной жизни. Он называется духом Божиим ( Иов. 27:3 ; Быт. 6:3 ), как дар Божий и подобие Божие. На него непосредственно действует Бог , внушая человеку откровение; в нем заключается весь круг высших религиозно-нравственных идей и состояний ( Пс. 33:19; 50:19; 30:6; 77:8 ; Ис. 26:9; 38, 15–17; 61:3; 66:2 ; Притч. 16, 2 ; Иез. 13:3 и др.). Это ветхозаветное воззрение на дух усвоено ап. Павлом и выражено в Рим. 1:9; 8:10,16 ; 1Кор. 2:11 38 . |
| Итак идея «подражания» Христу, данная (explicite) только в Посл. Ап. Павла, не обнимает, по-видимому, всей жизни христианина. По-видимому, «подражание» может осуществиться только на вершинах христианского совершенства, как это было в личности Ап. Павла, почему Апостол и приглашает христиан подражать не непосредственно Христу, а собственно ему, Апостолу, точному «подражателю» Христа. В посланиях Ап. И. Богослова говорится о нравственном поступании христиан по подобию Христа. « Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» ( καθς κενος περειπα’τησε. 1Ин.2:6 . Cp. 1Ин.4:17 ). Следовательно, идея «подражания» является как бы подчиненною по отношению к идее «последования» Христу, от нее получающую свой истинный смысл, правильное освещение и нормальное осуществление. В частности идея «последования» Христу прямо указывает на аскетический момент нравственного уподобление Христу, выдвигая прежде всего элемент активности, подвига, борьбы. Ср. Климент A. Quis div. salv. c. XXI. T. IX. col. 625D–652: ... Ακολκυθεν ’ντως τ Σωτπι ναμαρτησι’αν κα τελειο’τητα τν κει’νου μετερχο’μενον, κα κει’νην ’σπερ κα’τοπτρον κοσμοντα κα ρθμι’ζοντα τν ψυχη’ν, κα πα’ντα δι πα’ντων μοι’ως διατεθε’ντα. Между тем «подражание» указанного момента explicite, специально, рельефно не оттеняет, хотя, конечно, и не исключает и Ап. Павел, когда говорит об энергической борьбе христианина с грехом, вообще с разнообразными препятствиями, встречающимися на пути спасения, называет Христа « вождем спасения» ( Евр.2:10 . Cp. Евр.12:1–4 ), на которого христиане должны « взирать» ( φορντες Евр.12:2 ), проходя ( τρε’χωμεν) « предлежащее» им « поприще» ( τονγνα). Здесь, следовательно, также выдвигается на первый план идея последования Христу. Вот почему православная этика решительное предпочтение дает идее и термину «последование» Христу, тогда как католичество и протестанство охотнее и решительнее выдвигает именно идею «подражания» Христу. Означая вообще содействовать и помогать ( Иак.2:22 ; Рим.8:28, 16:3, 9:21 ; Флп.2:25, 4:3 ; Кол.4:11 ; 2Кор.1:24, 8:23 ; Флм.1:24 ; 1Сол.3:2 ), συνεργε’ω и συ’νεργς в Новом Завете употребляются также, в частности, для обозначения тесного, неразрывного взаимодействия Божественных и человеческих сил собственно в деле утверждения на земле царства Божия. |
| Гал. 3:2–3 ; Деян. 19:2–6 ), евхаристии (ср. 1Кор. 11:23 ; Евр. 6:2 ), и, наконец, правил нравственного поведения, в основе которых лежал призыв к покаянию ( Деян. 2:38; 3:19; 17:30; 20:21; 26:20 ; 1Сол. 1:9 и др.), к «обращению от мертвых дел к вере в Бога» ( Евр. 6:1 ). Существовал известный «тип учения» ( Рим. 6:17 ), в состав которого входило научение «путям во Христе», – как Апостол учил везде, во всякой церкви» ( 1Кор. 4:17 ) 344 . Как в устной проповеди, так и в посланиях Апостол излагал не своё евангелие, но евангелие Божие (εαγγλιον Θεο Рим. 1:1; 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Сол. 2:2. 8. 9 ), евангелие Сына Божия ( Рим. 1:9 ), евангелие Христово ( Рим. 15:19 ; Гал. 1:7 ; Флп. 1:27 ), как «соучастник» евангелия ( 1Кор. 9:23 ) с целью спасти, по крайней мере, некоторых ( 1Кор. 9:23 ). Неизбежный в пастырском деле момент приспособительности ( 1Кор. 9:19–22 ) не переходил у Апостола во ино благовествование» ( Гал. 1:6 ), не превращал благовествование Христова ( Гал. 1:7 ), но являл на все времена недосягаемый образец пастырской мудрости в постепенном сообщении божественной истины, применительно к постепенному возрастанию верующих, – когда и самые препятствия и недостатки получают типическое значение (Ср. 1Кор 3:2 ; Евр 5:12–14 ). И эсхатологические истины сообщает Апостол на основании учения Самого Господа (сие вам глаголем словом Господним ( 1Сол. 4:15 ). В посланиях Апостола Павла «частные запросы служили только внешними поводами к письменному выражению христианских истин, которые, направляясь сначала к известным адресатам, по существу обязательны для всех верующих. Все ограничения касались разве полноты и способа раскрытия, обуславливавшихся ближайшими целями, но за этим изъятием содержание было абсолютно равным устному научению, и все христиане должны были держаться письменных преданий апостольских не менее, чем и словесных ( 1Сол. 2:15 ). Тут и писатель и читатель непременно сходились в твёрдом убеждении о принципиальном достоинстве этих документов, созидавшихся на незыблемой догматической почве 345 . |
| С точки же зрения учения о невещественном свете Божества есть прямое основание называть святым осиянного благодатию. Атак как богоосияние есть источник человеческого пламенения Небесной любовию, то понятие «святой» окончательно указывает на чисто пламенеющего благодатною любовию. Библия влагает в слово «святой» такое же содержание. По библейскому свидетельству, «народ святой... есть собственный» Господу Богу (ср. Втор.7:6). Он любит Господа (Втор.7:9), «хранит Его завет» (Исх.23:22), «освящается Им» (Лев.10:3; ср. Лев.11:44), «заботится о служении Ему без развлечения» (1Кор.7:34, 35), «освободился от греха» (ср. Рим.6:22). Равно о «непорочных во святыне пред Богом Библия свидетельствует как о «преисполненных любовию от Господа» (ср. 1Сол.3:13, 12). Святые отцы значение слова «святой» определяют, например, такими изречениями. «Совершившиеся в святости достигли в меру любви». «У сподобившихся (приобрести добродетели) происходит общение в Божией святости... как бы в неизреченной любви ко Господу». Очевидно, каждый из нас должен подвизаться, чтобы иметь общение в святости Духа. «Как внутренняя слава Христова (во время Преображения) воссияла на теле Христовом, так и во святых внутри сущая сила Христова в день (воскресения мертвых) будет преизливаться вовне — на тела их. Ибо написано: «освящающий и освящаемые, все — от Единого» (Евр. 2:11). «Когда душа повинуется уму, тогда мы в чистоте... благословляем Бога из сердца святого, тогда осияваемы бываем Богом... Господь... желает, чтобы мы были в Нем добрыми делами, да и Он будет в нас святостью». «Душа, когда устремляется к Богу и беседует с Ним, соделывается огнем... и святою». Общая мысль этих изречений та, что святого следует представлять чистым отражателем в себе богоосияния, чуждым тьмы самолюбия и всецело любящим Бога. Еще яснее описываются происхождение и черты святости церковно-богослужебными книгами, где читаем: «Святой всецело очищен духом от всякой скверны», светом Благого «Всевышнего Существа, Которое (Само) пресветло сияет Троичною святостью». В озарении Господнем святой принимает освящающую силу. Усвояя свет невечерний, Он «облекается во святыню» и световидность. Самое «озарение освящающими блистаниями» исходит от Христа во свете Духа. |
| 79 Это предмет спорный, хотя весь только о словах. Тем, кои не хотят различать духа и души, можно предложить, чтоб под словом: дух – они понимали высшую сторону нашей нетелесной стороны, а словом: душа – означали низшие ее действия и направления. У Антония Великого (см.: Преподобный Антоний Великий . Увещания. 166//Славянское Добротолюбие. Ч. 1 [ преподобный Антоний Великий (356) – основатель пустынножительства.– Ред.]) говорится, что есть существа, одаренные только жизнию (растения), есть другие, одаренные жизнию и душою (животные), и есть еще одаренные жизнию, душою и умом. Это человек. Что здесь означается словом: ум, то мы выражаем словом: дух. У Исаака Сирианина тоже полагается три части, и многие из святых Отцов допускали дух, душу и тело... В слове Божием поминаются три части: всесовершен ваш дух и душа, и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (ср.: 1Сол. 5, 23 ). В другом месте резко различается в нас дух и душа, когда говорится, что слово Божие, живое и действенное, проходит до разделения души и духа (ср.: Евр. 4, 12 ). 111 Все, что здесь усвояется Святому Крещению, действуется и в Таинстве Покаяния над приступающими ко Господу от грехов по Крещении. 112 Образ действия благодати предваряющей и пребывающей в человеке, с их отличием, отношение последней к произволу и греху, искушающему человека, подробно изображаются блаженным Диадохом, епископом Фотики (см.: Блаженный Диадох Фотики йский . Подвижническое слово. С. 69–91). То же в «Кратких поучениях о главнейших спасительных догматах веры» (см.: Краткие поучения... 19 июня. Благодать Святаго Духа производит в нас совершенное преспеяние в добродетелях. Святаго Макария; 20 июня. О действах благодати. Святаго Макария; 21 июня. Како действует Дух Святый в душе молящагося. Святаго Макария; 22 июня. Яко нужно есть к спасению содействие благодати. Святаго Макария; 23 июня. О оправдании человека пред Богом. Из поучений; 24 июня. Яко человек обновляется силою Святаго Духа. Святаго Макария). Но нигде полнее не раскрывается сей предмет, как в Беседах и Словах Макария Великого . |
| 04. Апостолы, получивши Св. Духа в день Пятидесятницы, создали церковь в человеческом мире, таким образом участвуя вместе с пророками в основании ее ( Еф. 2:20–21 ). Они распространили учение Христа во всём тогдашнем мире (Ср. Рим. 10:18 ) и записали его, но не всё (Ср. Ин. 21:25 ); однако заповедали верующим строго хранить всё, переданное им каким бы то ни было образом. ( 1Сол. 4:2 ; 2Сол. 2:15; 3:6 ; 1Кор. 11:2, 23 ). По-видимому, апостолы выделяли из всего преданного некоторые краткие формулы христианского учения, которые произносились, по всей вероятности, при крещении, как бы в параллель заповеди Христа – крестить народы во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф. 28:19). Так, у апостолов часто повторяется эта тройческая формула ( 2Кор. 13:13; 1:21 ; 1Кор. 12:4; 6:11 ; Рим. 15:16, 30 ; Еф. 2:21–22 ; 2Сол. 2:13–14 , 1Петр. 1:2; 4:14 ; Иуд., от. 21). Затем, Св. ап. Павел напоминает Тимофею о «добром исповедании“ (τν καλν μολογαν) пред многими свидетелями ( 1Тим. 6:12 ), об «образце здраваго учения“ ( 2Тим. 1:13 – ποτπωσιν γαινντων λγων), о «словах веры“ ( 1Тим. 4:6 ) и т.п. Наряду с краткими теоретическими формулами «словес веры“ (τος λγοις τς πστεως) преподавались и правила нравственной жизни или «добраго учения“ (καλ διδασκαλα), так что христианин был «питаем словесы веры и добрым учением“ ( 1Тим. 4:6 ). И такое разделение вполне отвечало заповеди И. Христа, где наряду с крещальною формулою: «во имя Отца и Сына и Св. Духа“ стоит: «учаще их блюсти вся, елика Аз заповедах вам“ (Мф. 28:19–20).– Распространяя Христово учение и преподавая уверовавшим в изобилии Духа Божия, который был источником разнообразных харисм в первенствующей церкви ( Деян. 19:6; 10:44–46 ; 1Кор. 12:4 ), апостолы составляли из них общины и давали им известную организацию. Так, напр., ап. Павел поставлял пресвитеров к каждой общине ( Деян. 14:23 ). В Иерусалиме, в виду особых нужд, были избраны «для служения“ (διακον) при трапезах известные «семь“ мужей, исполненных Св. Духа и мудрости ( Деян. 6:3 …). |
| Богоозарение, почивающее на усовершившихся подвигом любви, важно для каждого усопшего не только в час кончины, но и при (а) всеобщем воскресении мертвых и (б) во время Страшного Суда. а) Нужно заметить, что догмат Церкви о воскресении мертвых и сам по себе опирается на учение о действии закона любви как в Боге, так и в человечестве. Бог и Творец мира, подчинив закону любви все мировое бытие и внесши сюда непрерывную связность причин и следствий, некогда воскресит все человечество ради «Первенца из мертвых — Христа» (ср. 1Кор.15:23) — и во исполнение того же единства мировой любви. Подобно тому как падение первого человека, этого малого мира и носителя первооснов мирового бытия, в целом повлекло за собой падение всего земного мира, так воскресение из мертвых воплотившегося Сына Божия, воспринявшего в Себя весь мир в малом виде, прострется на все человечество во имя мирового порядка всеединой любви. Разница воскресения праведных и грешных при этом будет лишь в том, что Божественная сила воскресения коснется животворно одной телесности всех людей, а самой свободы и направления любви лично у каждого человека не затронет. Подтверждение тому находим в ясных словах Писания. «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия... и, услышавши, оживут. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (ср. Ин.5:28, 25, 29). «Если мы веруем, что Христос умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1Сол.4:14). Когда же «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, тогда-то вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Сол.4:16—17). Восхищение к небу, навстречу Господу, всех воскресших христолюбцев будет представлять чудное зрелище. Бесчисленное количество их, похожее на собрание лучезарных светильников, силою Божиею поднимется от земли и на облаках понесется вверх. «Быстрота движения... любящих Господа будет соответствовать неудержимому желанию их быть с Ним... Господь сойдет с неба взять Своих; а они потекут с земли в сретение Ему, как девы в притче (Мф.25:1—6). Место сретения только и возможно на воздухе, наверху, при переходе в Небесные жилища (Деян.1:9). Но здесь только встретятся, а не пребудут. С Господом — будут, но не на воздухе, а там, где Он. Он — одесную Отца, а они окрест Него... Встретившись с Господом, став близ лицом к лицу, в блаженном обращении уже не разлучимся с Ним». Нечто подобное наблюдается в семейном быту. Когда возвращается из путешествия какой-либо нежный отец, дети и домашние выезжают к нему навстречу, чтобы видеть и приветствовать его. Так и мы понесемся на колеснице Небесного Отца. Как Господь на облаках вознесся на небо, так и мы на небе встретим Сходящего с его кругов. |
|
|
