| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| И сказал ему Бог: вот Я сделаю по слову твоему. Вот Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобная тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» ( 3Цар.3:4,9–10,12 ). И действительно, «дал Бог Соломону мудрость, и весьма велики разум и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломонова выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтяне. Он был мудрее всех людей... И имя его было в слав у всех окрестных народов. И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять. И говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его» ( 3Цар.4:29–34 ). – И при всем том, однако, премудрость Соломона была только тенью истинной, божественной премудрости Христа, Сына Божия, «чрез Которого все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»... ( Ин.1:3 и сл.). Восприяв всю полноту даров Св. Духа на свою человеческую природу, Христос «имел глаголы вечной жизни, как Сын Бога живого» ( Ин.6:68–69 ; ср.4:42). И «никогда человек не говорил так, как этот человек» ( Ин.7:46 ; Лк.11:27–28 ). Посему и Ап. Павел говорит: «мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей... Мы имеем ум Господень» ( 1Кор.2:7,16 ). 3. Да восприимут горы мир людем, и холми правду. Горы и холмы Обетованной земли заняты были многочисленными и многолюдными городами. Народ Израильский распространился по ним, как бы разросшийся многоветвистый виноградник ( Пс.79:9–12 ). И вот, молясь о мирном царствовании Соломона, Давид желает, чтобы эти горы и холмы Обетованной земли восприняли мир и правду, подобно тому, как виноградник воспринимает дождь и росу с неба. Такое орошение народу Божию на всех горах и холмах должен даровать именно царь Соломон из неиссякаемого источника Премудрости Божией – из Закона Божия; а вместе с тем уже снизойдет на землю Израилеву и мире (ст. |
| Иоанн Креститель, Предтеча Христов, обличая религиозно-национальное высокомерие фарисеев и саддукеев, говорил: Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму ( Мф. 3:9 ). Церковь признает права наций, но отвергает национальный эгоизм. В великом доме Отчем каждому народу суждено занимать лишь одну ему предназначенную обитель (ср.: Ин. 14:2 ). Каждая нация делает свой вклад в общее дело. На почве Нового Завета обнаруживается несостоятельность горделивых националистических притязаний различных народов. Отвергая греховное стремление людей властвовать над себе подобными, Сын Божий призывает ко взаимному братскому самопожертвованию в союзе любви, говоря: князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою ( Мф. 20:25–26 ). В христианстве нет и не может быть места спорам о первенстве ни между людьми, ни между народами. Устами апостола Павла христианство провозглашает, что во Христе нет и не должно быть никаких разделений, – ни Еллина, ни Иудея ... варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос ( Кол. 3:11 ); все вы одно во Христе Иисусе ( Гал. 3:28 ). Применяя к национальным отношениям учение апостола Павла о взаимодействии органов в теле ( 1Кор. 12 ), В. С. Соловьев (1853–1909) говорит, что, как, по этому учению, особенность в строении и функциях одного органа в теле, отличающая этот орган от других, не отделяет его, однако, от них и от всего тела, а, напротив, составляет основание его определенного участия в жизни всего тела и его специфического значения для всех других органов и для целого организма, так и в обществе людей индивидуальные особенности не отделяют каждого от всех, а соединяют его со всеми, будучи основанием его особого значения для всех и положительного взаимодействия со всеми, и это применимо, очевидно, и к национальным отношениям. Если высший христианский нравственный идеал требует, чтобы мы любили всех людей, как самих себя (и больше, вплоть до пожертвования жизнью за друзей своих. – Ин. 15:13 ), а поскольку люди не существуют вне народов – как и народ не существует без отдельных людей, – то мы должны любить и все народы, как свой собственный, и если такое отношение, говорит В. С. Соловьев , станет действительным правилом, то национальные особенности сохранятся и получат надлежащее применение, а исчезнут только враждебные разделения и обиды, составляющие коренное препятствие для единения человечества. |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| Иуда Предатель не был каким-то необходимым орудием в руках божественного Промысла, как желают это представить некоторые ученые. (напр., Schmidt в “Энциклопедии Наиск‘а” «Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Посему-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (св. Иоанн Златоуст ). Вопрос, был ли Иуда при установлении Господом таинства Евхаристии и вкусил ли он святейшего Тела и Крови Господа, не может быть разрешен с абсолютно-бесспорной определенностью. Лучше следовать наиболее установившемуся церковному преданию, нашедшему свое выражение и в памятниках церковной иконографии, — что Иуда вкусил Тело и Кровь Господа, но вкусил «в суд и во осуждение» ( 1Кор.11:29 ) 2 . Спорным является вопрос о судьбе Иуды Искариота. Евангелист Матфей говорит, что Иуда, раскаявшись после осуждения Христа (такое раскаяние было только следствием угрызения совести, а не живой веры во Христа) и бросивши сребреники в храме, — вероятно в том месте, где находилась сокровищница (ср. Мк.12:41 . — Ин.8:20 ), — после бесплодной попытки возвратить их первосвященникам, — пошел и удавился ( Мф.27:3-5 ). Это свидетельство вовсе не стоит в совершенном противоречии с книгой Деяний Апостольских, где святой Петр в своей речи, по поводу избрания апостола на место отпавшего Иуды, говорит о последнем что «когда низринулся, разселось чрево его и выпали все внутренности его» (1, 18): последнее случилось после удавления Иуды, когда, по замечанию схоластика ( Евсевия Кесарийского ) «веревка порвалась, и Иуда упал на землю» ( Fr. Blass , Acta, p.47) Равным образом нет никакого противоречия в том, что, — по свидетельству Матфея ( Мф.27:6-7 ), — Акелдама была куплена первосвященниками за деньги, брошенные Иудою, а святой Петр говорит об Иуде, что он «приобрел землю (село, участок) неправедною мздою» ( Деян.1:18 ). Обычное, но хорошее примирение этих свидетельств то, что «господином участка был внесший деньги, хотя бы его покупали и другие» (св. Иоанн Златоуст ), Акелдама же была приобретена на деньги Иуды. Удавление Иуды произошло, — должно быть, — чрез несколько часов после осуждения Христа; нет никакого основания думать, что это случилось после воскресения Христа (блаж. Августин, О согласии евангелистов, III, VII: 28 сл.). |
| – Плат.: см. 11:44; Лк. 19:20 . – И увидел, и уверовал: уверовал не словам Марии, что тело Господа унесено (Феофил.), а тому, что Господь воскрес (Злат.). Рассматривание оставшихся во гробе одежд и особенно свитого, в особом месте лежащего плата, которым обвита была голова Господа, Иоанна привело к убеждению, что тело Учителя не похищено, ибо при похищении одежды не могли быть в таком порядке; это убеждение привело его к вере, что Христос воскрес, как Сам предрекал то (ср. Злат.). Иоанн говорит о вере в сем положении только своей, о вере же Петра не говорит. Из Евангелия от Луки видно, что подобная вера в воскресение не проторглась ещё в это время в сердце Петра: он пошёл назад, дивясь сам в себе бывшему ( Лк. 24:12 ). Для превращения этого удивления в веру Петру нужно было особенное явление Воскресшего, которого он и удостоился ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). – Ибо они ещё не знали и пр.: для объяснения того, почему один из учеников теперь только, при виде одежд Господа в гробе, а не ранее и не без видения этих одежд, уверовал, а другой возвратился только с удивлением происшедшему, евангелист делает замечание, что они ещё не знали из Писания, что Ему должно из мёртвых воскреснуть. Когда писал своё Евангелие Иоанн, он знал уже предсказания ветхозаветного Писания о воскресении Мессии, и поэтому, повествуя о путешествии своём к гробу, он выражает как бы удивление, как они были тогда ещё несовершенны, что до самого этого времени воскресения не веровали ему, не разумея Писания. К уразумению Писаний Господь отверз ум учеников только по Своему воскресению ( Лк. 24 и прим.); полное же ведение и уразумение ими Писаний совершилось по излиянии на них даров Духа Святого в день Пятидесятницы, сообразно обетованию Господню (16 и парал.). – До времени же страданий и воскресения Господа ученики не разумели даже собственных Его яснейших предсказаний о воскресении ( Лк. 18:34 и прим.), даже спрашивали друг друга, что значит из мёртвых воскреснуть ( Мк. 9 и прим.). Потому некоторые предречения Его о сем стали для них понятны только по воскресению Его (2:21–22). |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| 1Кор.11:1 . Будьте подражателями мне, как я Христу. Этот стих составляет заключение к гл. Х-й. Ап. учит христиан подражать ему, как и он подражает Христу. Он постольку может быть примером для других, поскольку сам подражает примеру Христа, Который был образцом полного самоотречения (ср. Рим. 15:1–3 ). Конечно, Ап. не требует от христиан рабского подражания: обстоятельства его жизни и жизни коринфян были неодинаковы – тем более, конечно, это нужно сказать о современных обстоятельствах. Но дух самоотречения христиане всегда и везде должны иметь такой же, каким был проникнут Ап. Павел. 1Кор.11:2 . Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. «Хвалю вас» – правильнее: «но хвалю вас за то». Частица «но» указывает на переход к новой теме. – «Предания», – т. е. указания, касающиеся церковной жизни, а не учения. О последних Ап. говорит в 1Кор.15:3 . – Ап. хочет сказать здесь, что в общем поведение коринфян заслуживает похвалы – они стараются удержать порядки, заведенные Апостолом. 1Кор.11:3 . Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог. Но есть нечто в поведении коринфян, что не заслуживает похвалы. Коринфяне гордились обширностью своего христианского познания и некоторые из них, наиболее либеральные, вероятно, не считали нужным руководиться в своей жизни указаниями Ап. Павла. В виду этого Ап. и говорит, что им нужно узнать как следует еще одно важное обстоятельство, на которое они, очевидно, не обращали внимания: везде и в отношениях человека к человеку, человека к Богу и даже в отношениях между Богом и Христом существует известное подчинение, о чем свободолюбивым коринфянам не приходило и в голову. – «Всякому мужу глава Христос». Выражение «глава» имеет двоякое значение: с одной стороны оно заключает в себе мысль о жизненном общении, (от головы идут нервы по всему телу), с другой указывает, что в этом общении существует некоторое неравенство между двумя сторонами. Таково и общение между мужем и женою в браке: хотя оно есть общение тесное и жизненное, тем не менее, одна сторона – муж – является здесь более сильною, господствующей, а другая – жена – зависимою и более пассивною, чем активною. Таково же отношение между мужчиною (здесь «муж» значит «мужчина») и Христом. Тут также есть сторона активная, владычествующая – это Христос, и сторона слабая, способная более воспринимать, чем действовать – это мужчина. Наконец, это отношение восходит еще выше, достигает до жизни Божества: Отец и Сын – это тоже две стороны, находящиеся в теснейшем общении между собою, но все-таки Сын не делает ничего Сам от Себя, «если не увидит Отца творящего» ( Ин. 5:19 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве брака О браке вообще 1Кор.7:38 . «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Объясн. Если бы в Церкви Христовой от начала не существовало таинства брака, а был бы только так называемый гражданский брак, то апостол только и сказал бы об овдовевшей женщине: «свободна выйти, за кого хочет»; но он прибавляет: «только в Господе». Священнодействие, чрез которое совершается брак о Господе, и есть таинство брака, видимым совершителем которого бывает иерей, а невидимым Сам Глава Церкви Господь, сочетавающий во единого человека Свои члены, – мужа и жену: Мф.19 :б; Еф.5:31–32 . Брак должен быть только в Господе Мф.19:5–6 . «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ср. 1Кор.7:39 ). Объясн. Брачный союз непременно должен быть только «в Господе», т.е. должен быть освящён церковной молитвой. Такой брак должен быть нерасторжим: 1Кор.7:39 ; Мф.5:32 ; Рим.7:2 . Благословенный брак есть «тайна великая»: Еф.5:31–32 ; он уподобляется союзу Христа с Церковью: Еф.5:23 . Сам Иисус Христос освятил брачный союз Своим присутствием: Ин.2:1–11 . Брак есть «тайна великая» Еф.5:31–32 . «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Объясн. Что «тайной» называется союз между мужем и женой, это видно из связи речи: ст.25–31; значит брак и по буквальному выражению апостола есть таинство – «тайна великая». Апостол разъясняет и сущность тайны, так, например, излагая обязанности мужа и жены, он указывает основание этих взаимных обязанностей в сходстве супружеского союза с союзом Христа с Церковью: Еф.5:22–25 . Такое глубокое значение брака уже предполагает особое священнодействие, чрез которое он освящается благодатью Христовой: 1Кор.7:39 ; выражение «только в Господе», естественно, приводит к мысли, что брак христианский ещё при апостолах в отличие от других брачных союзов заключался «только в Господе»; или во имя Господне, т.е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое-либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству, в котором Господь обличил Самарянку: Ин.4:17–18 . |
|
|
