| 1Пет.4:10 . Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. 1Пет.4:11 . Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог , дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. Во имя закона любви христианской Апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближним, внушая верующим не превозноситься своими дарованиями, но все обращать их на служение ближним, по заповеди и примеру Самого Господа (Мф 20сл.). В таком же смысле неоднократно о служении ближним поучал христиан и Апостол Павел ( Рим.12:6 и след.; 1Кор.12:4 и сл.; 2Кор 8:14 ). Общая мысль наставления о служении у Ап. Петра, как и у Ап. Павла, одна: служить ближним своими дарованиями должно с верностью и смирением. Из ряда дарований Апостол в ст. выделяет дар слова ( ε τις λαλε) или дар «пророчества» ( Рим 12:6–8 ; 1Кор 12:8–10 ), – в смысле учения, увещания, утешения, убеждения, – имевшие в апостольское время особенное значение ( 1Кор.14:3 и сл.). Ап. Петр требует здесь, чтобы имеющий дар пророчества должен говорить, как «словеса Божия» ( λγια θεο) – как истинное Слово Божие (ср. Деян 7, 38 ; Рим 3:2 ), чуждое человеческих примесей, всего земного и нечистого. Равным образом «служение» ( διαχονειν), т. е. особенно помощь и благотворение бедным (ср. Рим 12:8 ; 1Кор 12:28 ) должно совершаться «свято, бескорыстно, как если бы здесь действовал непосредственно Своею Силою Сам Бог» (еп. Георгий). Конечная же цель всех этих нравственных действий есть слава Бога и Иисуса Христа. «К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши» (блаж. Феофил.). 1Пет.4:12 . Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, 1Пет.4:13 . но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. |
| Гал.5:9 . Малая закваска заквашивает все тесто. Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. «Что же тут опасного? – говорили они. – Ведь лжеучителей так немного среди нас». Апостол против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви. Гал.5:10 . Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение. Впрочем, Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог ( «в Господе»), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Апостол считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия ( «кто бы он ни был»), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет.2:3 ; Рим.3:8 ). Гал.5:11 . За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы. Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того, они еще говорят, что и сам Апостол Павел по временам проповедовал то же (Вместо: «за что же гонят меня, братия» лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: «Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) «соблазн креста Христова»). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея ( Деян.16:3 ) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина ( 1Кор.7:18 ), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников ( Деян.21:21–24 ). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из-за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.1:23 ). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Апостол не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания? |
| 1:8 . О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41 , Ис. 35и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи. 1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив – Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых – может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исайи в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24 , текст, процитированный в Мк. 9:48 ). 1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля ( Ис. 46:13; 60:1–3; 62:2 ), когда Бог (здесь Иисус)придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17–23 ; 1Кор. 15:43 ; Флп. 3:21 ). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95 – применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» – это «День Господень» (см.: 2Фес. 2:2 ; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11 ; Иоил. 3 – «в тот день»). 1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» – см. коммент. к 1:5. 1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем ( Иер. 13:11 ), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10). 2:1–12 Последний мятеж Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление. |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| О Предании . Не только писаное слово Божье, но и устное, переданное апостолами верным людям (предание) является источником Богопознания. Читай: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 и мн. др. «Древнейший и первоначальный способ распространения откровения Божьего есть Священное предание. От Адама до Моисея не было священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Своё и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову» (Катих. Филар.). На основании предания евангелист Лука написал евангелие: Лк.1:1–3 . Апостолы пользовались преданием: Деян.20:35 ; 1Кор.15:6–7 ; слова Господа: «блаженнее давать, нежели принимать» и явление воскресшего Господа в Евангелиях не записаны. Также из предания взято: Иуд.9,14–15 ; 2Тим.3:8 и др. Предание необходимо нужно, потому что к нему неизбежно приходится обращаться при решении вопросов о способах совершения таинств (о чём подробно в Евангелии не записано), о правильности толкования многочисленных «неудобовразумительных» мест Писания, также о подлинности тех или других священных книг (ср. 2Фес.2:2 ). Поэтому не практике сами баптисты прибегают к преданию, но только не к преданию упостольской церкви, а к новомодному, самоизмышленному. На каком основании, например, они крестят навзничь, а не приседая? Через погружение, а не через обливание? Один раз («на одно мгновение») погружают, а не три? – тем более, что сами они заявляют, что «весьма важно, чтобы сие действие (крещение) было совершено правильно», см. член VIII. Из-за способа совершения крещения баптисты разделились не непримиримые секты: погружателей (которые совершают крещение через троекратное погружение, причём крещаемый становится на колени), не секту кемпбеллитов, секту шести положений и др. Также спрашивается: на каком основании баптисты причащают женщин, ведь на строке Писания нет повеления на это? Употребляют вино цельное, а не смешанное с водой, как это последнее следует делать на основании свидетельства мужей апостольских? Употребляют простую булку («французскую»), а не просфору? вазу стеклянную или чашу оловянную? где они взяли молитвы, благословения(благословляют они, например, простирая вперёд две руки). |
| Деян.19:3 . Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.: Недоуменный ответ «учеников» вызывает новый недоуменный вопрос Апостола: «во что же вы крестились?». Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: в «Иоанново крещение» – открывает глаза апостолу, недоумевающему при виде этих странных «учеников». Они крестились в то, что составляло цель крещения Иоаннова и исповедание чего требовалось при этом крещении. Это дает повод апостолу кратко и сжато, но весьма содержательно охарактеризовать сущность крещения Иоаннова и его отношение ко Христу. Деян.19:4 . Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. «Крещение покаяния» ( Мк.1:4 ; ср. Мф.3:11 и др.) в знак доброй перемены в образе мыслей и жизни, в знак твердого намерения, по покаянии и исповедании грехов, отказаться от прежней греховной жизни и превратного образа мыслей и начать жизнь Богоугодно, в готовности вступить в Царство Мессии. По толкованию блаж. Феофилакта «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов». Почему этого крещения было недостаточно, и крестившиеся «во Иоанново крещение» вновь «крестились во имя Господа Иисуса»? Потому, что первое крещение не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе, сообщая благодать отпущения грехов, имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. В отношении ко второму, христианскому, первое, «Иоанново» крещение имело значение приготовительное, располагая и приготовляя к вере в Господа Иисуса, крещение в Которого имело, впрочем, совершенно самостоятельное и окончательное значение. Деян.19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, «Услышав сие», – т. е. о пришествии Проповеданного Иоанном Мессии и о недостаточности Иоаннова крещения, – «они крестились» крещением христианским (см. Деян.2 и Мф.28:19 ) и, по возложении Павлом рук на них (см. к Деян.8:15–17 ), приняли Духа Святого, вследствие чего тотчас же начали «говорить иными языками» (см. к Деян.2:4, 10:14–48 ) «и пророчествовать» (см. к Деян.11:27 ; ср. Деян.13:1 ; 1Кор.14 ). |
| Незадолго до своего обращения, которые относят примерно к 35 году, Савл, согласно некоторым письменным упоминаниям, поощрял убийство Стефана (Деян.6:8–7:60, особенно 7:58). Позже, вспоминая о тех днях, апостол Павел и сам подтверждал это: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу мужчин и женщин…» (Деян.22:4; 26:9–11; Гал.1:13–14; 1Кор.15:9 и др.). Он шел в Дамаск (на этом пути ему и явился Христос) с поручением, данным ему первосвященниками, схватить и привести в Иерусалим христиан. В конце жизни апостол Павел засвидетельствовал, что «так поступал по неведению, в неверии» (1Тим.1:13). В то время, на которое приходится обращение Савла, перед Церковью постепенно открывались новые перспективы. До тех пор, после Воскресения и Вознесения Христа и сошествия Святого Духа во время Пятидесятницы (Деян.2), первохристианская иерусалимская община (Деян.1–5) продолжала существовать в пределах иудейской среды, соблюдая предписания закона Моисеева и, в частности, сохраняя верность храмовому богослужению (Деян.2:46; 3:1; 5:20 и др.) По прошествии двух или трех лет, к 33 годам, избрание семи дьяконов), призванных помогать двенадцати апостолам (Деян.6), ознаменовало появление в Церкви «эллинистов» (Деян.6:1), т.е. как принято считать, иудеев диаспоры, принадлежавших греческой культуре и говоривших по-гречески. Отношение этой группы христиан к закону Моисееву и к храмовому богослужению было, судя по всему, более сдержанным: как известно, Стефан, один из семи, был обвинен в том, что говорил «хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян.6:12; ср.6:11). В своей длинной речи Стефан оправдывается (Деян.7:1–53), решительно утверждая вместе с тем, что Бог «не в рукотворных храмах живет…» (Деян.7:48). Эта речь могла оставить след в душе Савла. Однако, не будем забывать о том, что обращение Савла произошло не вследствие идеологической обработки или влияния какого-то человека: это было мгновенное, яркое откровение… Оно трижды описано в Деяниях (Деян.9:3–19; 22: 6–11; 26:12–18) и многажды упоминается в Посланиях (Гал.1:15–16; 1Кор.9:1, 15; 8–10 и др.), как и явление воскресшего Христа. |
| Бог Слово, соделавшись плотию и тем самым став человеком, вселился в нас, исполненный благодати и истины; и от полноты Его все мы как члены Его Тела – Церкви – приняли благодать на благодать ( Ин.1:14–16 ). Весь Господь Иисус Христос – благодать. Поэтому и Евангелие Его – это Евангелие благодати Божией ( Деян.20:24 ). И жительствуя во Христе, Который есть благодать, мы через Него обогащаемся всем Богочеловеческим (ср. 1Кор.1:4–5, 8:9 ; 2Кор.13:13 ). Подвиг спасения есть, собственно, подвиг облагодатствования (см. Еф.1:6, 2:5 ). Всё и вся Владыка Христос дарует нам благодатью; мы же за всё это даем от себя веру: Благодатью вы спасены через веру ( Еф.2:8 ). Богочеловеческим телом Церкви Господь Иисус Христос – Бог всякой благодати ( 1Пет.5:10 ). Наше – трудиться, подвизаться в добродетелях, а Спаситель подает нам за это благодать спасения и обожения, ведь добродетелями мы впитываем в себя животворящие и боготворящие силы благодати; без этого благодать в нас тщетна (см. 2Кор.6:1–10 ; Евр.10:29 ). Ясно евангельское благовестие и заповедь: труд умножает благодать, благодать умножает труд (см. 1Кор.15:10 ; 2Кор.11:23–30 ). Богочеловеческую истину евангельской благодати опытно свидетельствуют и радостно благовествуют как святые Апостолы, так и святые Отцы. Святой Афанасий Великий благовествует: «Одна благодать изливается от Отца через Сына в Духе Святом». «Подаваемая во Святой Троице благодать дается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать, дарованная нам Спасителем, явилась и дарована нам с пришествием Спасителя». «Одна и та же благодать подается от Отца в Сыне... Отец дарует благодать через Сына». «Благодать одна (едина): она подается от Отца в Сыне». Облагодатствованный ум святого Макария Великого благовествует: «Благодать постепенно действует и овладевает душой, испытуя человеческую волю. И если душа согласна с благодатью, то благодать проникает в самые сокровенные ее глубины, пока, наконец, не овладеет ею». Без сомнения, главное отличие человеческого существа – это его свободная воля, ее неприкосновенность. |
| Так говорил и Исаия: „Ты соделал уста Мои, как острый меч“. В ст. 2 есть еще и другое подобие: в лоне Господнем, (ср. Ин. 1:18 ) „в лоне Отчи“, нераздельный со Отцем и Св. Духом, единосущный Отцу, пребывает Сын Божий. Он уподобляется в пророчестве стреле, сокрытой в колчане до явления миру 1562 . Это стрела любви бесконечной, поражающая и исцеляющая; это-Господь наш Иисус Христос, любовь которого есть „Огонь, который Он пришел низвесть на землю“. ( Лк. 12:49 ). „Крепка как смерть любовь;.... стрелы ее-стрелы огненные; она-пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви и реку не зальют ее“, говорит таинственная Песнь Песней ( Песн. 8:6–7 ). 1563 „Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут и знание упразднится“. ( 1Кор. 13:8 ). „Призванный Господом от чрева Матери Своей“.... „прикрытый тенью руки Господней“, придет Мессия и проживет Он земную жизнь человеческую в тени бедности и неизвестности. Господь глаголет Посланному (ст. 3): „Ты раб Мой Израиль, в Тебе Я прославлюсь“. В толковании на это место комментарий Спб. Дух. Ак. (стр. 771) говорит: „Отрок Господень, чрез исполнение воли Божией,– что составляло историческое призвание народа Израильского, – являлся как бы олицетворением исторического гения сего народат- Израилем, через которого прославится Бог“ 1564 . Народ не исполнил своего назначения: „всякий день имя Мое бесславится“, говорит о народе Израильском пророк ( Ис. 52:5 ; ср. Рим. 2:24 ). Но „раб Господень“, „Отрасль корня Иессеева“ ( Ис. 9:1 ), „проявит правду и славу Господню пред всеми народами“ ( Ис. 51:11 ). „Спасенье от Иудеев“-напоминал в разговоре с Самарянкою Господь наш Иисус Христос ( Ин. 4:22 ). Иудеям было вверено в ветхом завете слово Божие, посреди их раздалось оно из священных уст Того, о Котором сказано: „Он упасет народ Мой Израиля“ ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). Из среды Иудеев избраны Им и посланы на проповедь Апостолы. Он, Отрок Господень, Господь наш Иисус Христос, есть Тот, который: „явил Бога на земле“ 1565 и „прославил Его“ 1566 . |
| В своей сверхъестественной сфере сердце становится пространством активизации ума. Согласно терминологии православия, ум, называемый в Новом Завете «духом» человека и «оком души его», есть энергия души, посредством которой человек познает Бога, достигая духовного созерцания Бога – боговидения. Конечно, необходимо оговориться, что познание Бога означает не познание его недоступной и непостижимой Божественной сущности, но Божественной энергии. Различение сущности и энергии в Боге является важнейшим отличием православия от других вероисповеданий христианства. Деятельность ума в сердце называется «умным деланием» (noetic faculty). И вновь отметим, что Ум и Логос (Рассудок) в православии не отождествляются, ибо рассудок сосредоточен в мозге, а разум в сердце. Умное делание осуществляется как непрестанная молитва (ср. 1 Фесс. 5:17) Святого Духа в сердце (ср. Гал. 4:6 ; Ром. 8:26; 1 Фесс. 5:19) и называется святыми отцами «памятью Божией». Человек, имея в сердце «память Божию», то есть, слыша в своем сердце Его «зов» ( 1Кор. 14:2 ; Гал. 4 ; 6 и т. д.), ощущает, что Бог «живет в нем» (Ром. 8:11). Василий Великий во втором письме говорит, что память Божия пребывает в нас непрестанно, если разум не рассеивается на земные заботы, но «восходит» к Богу, то есть достигает общения с Богом. Однако это не означает, что верующий, настроенный в своей деятельности на Божественную энергию, полностью отрешается от необходимых житейских вещей, пребывая в бездействии или в некоем экстазе, но означает лишь освобождение ума от забот, которыми должен заниматься рассудок. Покажем это на понятном примере. Ученый, научившийся умному деланию, при помощи рассудка решает научные вопросы, тогда как ум, заключенный в его сердце, хранит неизменной память Божию. Человек, сохраняющий все три вышеуказанные системы памяти, является святым. Такого человека православие считает здоровым (normal). И потому православное исцеление состоит в приведении человека к такой святости. Остановка или замедление действия умной энергии человека составляет сущность грехопадения. Пресловутый «первородный грех» есть не что иное как неспособность человека в самом начале своего исторического пути сохранить память Божию, то есть общность с Богом в своем сердце. Это болезненное состояние охватывает всех потомков прародителей, ибо речь идет не о личном преступлении против нравственности, но о недуге самого естества человеческого. «Естество наше заболело грехом», – замечает святой Кирилл Александрийский († 444), и недуг этот передается из поколения в поколения, подобно тому, как болезнь дерева передается всем его ветвям. |
|
|
