Слово «любодействовали» может буквально означать сексуальный разврат (характерный для язычества); или, возможно, как это часто было у ветхозаветных пророков, речь идет о духовном отступлении от Бога (возможно, вследствие поклонения императору; ср.: 17:5). 2:16. Хотя конец света один, у ветхозаветных пророков и в еврейской литературе часто описываются суды в ходе истории, при этом речь идет о пришествии, о последнем Дне Господнем. 2:17. Первый ковчег Завета был утерян навсегда в 586 г. до н. э. (ср.: Иер. 3:16 ), а сосуд с манной, находившийся внутри него, исчез еще раньше. Но в различных иудейских преданиях утверждается, что Иеремия (напр., во 2 Мак., 4 Вар.) или ангел (2 Вар.) спрятали его и что это все будет восстановлено в конце земной истории (похожая точка зрения бытовала среди самарян, которые датировали это исчезновение более ранним временем). О символе духовной манны см. в коммент. к Ин. 6:35–40 . Для решения вопроса о разрешении публичного празднования использовались разноцветные гальки; черный камень был священным символом известной азиатской богини Ки-белы; белые камни, которые использовались для медицинских целей, связывались и с Иудеей; но при этом наиболее важно то, что присяжные использовали черные камни при голосовании, вынося обвинительный вердикт, а белые – оправдательный. Ветхий Завет связывает изменение имени с обетованием (напр.: Быт. 17:5,15 ). 2:18–29 Пророчество, обращенное к церкви в Фиатире Экономика Фиатиры, по-видимому, определялась торговлей и ремеслами. Члены торговых гильдий собирались на общие трапезы (обычно один раз в месяц), посвященные богам-покровителям этих гильдий.Хотя в Фиатире была еврейская община, она не оказывала существенного влияния на жизнь города; христиане, которые отказывались участвовать в жизни гильдий, тем самым изолировали себя от общества и экономической деятельности (ср.: 13:17). Фиатира в этот период была только в начале пути к экономическому процветанию, поэтому ее жители, похоже, высоко ценили богатство. 2:18 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Примечания. 3 Прежде всего знайте: практически дословное повторение фразы из 1:20. Наглые ругатели – это выражение в сочетании с их «злыми помыслами» («похотями») позволяет полагать, что оно относится к лжеучителям из гл. 2, воспоминания о которых еще свежи в памяти. Потворствующие своим похотям всегда пытаются осмеять любые стремления к благородной жизни. 4 Отцы. Возможно, это относится к руководителям раннехристианской церкви, таким, как Стефан, Иаков, сын Заведеев, и др., или к первому поколению христиан, которые умерли между 30 и 60 гг. Павел пишет о той же проблеме в 1Фес. 4:13–18 , что служит аргументом не в пользу более поздней даты написания Послания. Однако упоминание потопа в ст. 5–7 показывает, что здесь скорее речь идет о ветхозаветных патриархах. 3:5– 7 Опасность неведения В действительности же, доводы «наглых ругателей» в ст. 4 ложные. Они намеренно забывают от том, что Бог вмешивался Своим судом во время потопа. Сегодняшнее стабильное состояние природы не является свидетельством, что так было всегда, «от начала творения». Бог снова может исполнить Свое обетование в надлежащее время. Примечания. 5 Словом Божиим (ср.: 1:3; Пс. 32:4 ; Ин. 1:3 ; Евр. 11:3 ). Из воды и водою: вода – один из главных элементов, из которых Бог образовал Землю ( Быт. 1:2 ) и который входит в ее состав и поныне. 6 Водою: очевидно это относится к потопу ( Быт. 6 – 9 ). 7 Нынешние небеса и земля противопоставляются новому небу и новой земле ( Отк. 21:1 ). Сберегаются: см. коммент. к 2:9. 3:8,9 Почему Бог медлит Обетования Божьи о последующем вмешательстве Бога в историю непреложны, и Он придет в установленное Им Самим время, во–первых, потому, что время находится в Его распоряжении, и, во–вторых, Он пред оставляет его людям, ожидая их покаяния. Примечание. 8 Не должно быть сокрыто: это противопоставляется забывчивости лжеучителей в ст. 5,6. У Господа…: цитата из Пс. 89:5 , которая указывает на то, что Бог вне времени, а потому не спешит свершить задуманное Им (ср.: Авв. 2:3 ). Этот стих приводится иногда как аргумент универсальности, хотя на самом деле он свидетельствует об обратном. Он показывает, что после Второго пришествия, которое откроет суд Божий, уже не будет больше возможности для покаяния. 3:10–13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

1:20. Комментаторы справедливо отмечают, что Павел опирается здесь на такие тексты, как Ис. 19:12 ; 33и Иов. 12 (ср. также: Прит. 21:30 ; Ис.29:14;44:25;47:10 ; Иер. 8:8,9; 9:12,23 ). «Совопросник века сего» – вероятно, профессиональный ритор, которого философы презирали за пустословие и отсутствие мысли. Но Павел бросает вызов и самим философам («мудрецам»). 1:21. В греческой комедии герой притворялся простаком, но в конце его мудрость становилась очевидной для всех; в отличие от этого героя, глупцом был тот, кто заявлял о своей мудрости и, предвкушая грядущийтриумф, неожиданно для себя терпел неудачу. Платон говорил, что человеческая мудрость ничтожна и что люди должны искать божественную мудрость. 1:22,23. Греки были известны своей любовью к познанию. И греки, и иудеи одинаково жаждали чудес, но Павел отделяет здесь греков от иудеев ради риторического эффекта. О «безумии» креста для тех и других см. в коммент. к 1:18. 1:24,25. В древности божественная сила обычно связывалась с чудотворцами. Павел использует выражения «немудрое Божие» и «немощное Божие» в ироническом смысле: самая малая крупица Божественной мудрости превосходит наивысшую человеческую мудрость. Ирония была характерным риторическим приемом. 1:26–31 Изменение статуса 1:26–29. У римлян социальное положение определялось происхождением («благородством»), а не богатством; но большинство коринфских христиан происходили из низших слоев общества, которые составляли его костяк. Тем не менее из осторожно сказанного Павлом «не много» можно предположить, что были среди них и люди более высокого положения, в том числе владельцы Домов, в которых проводились церковные собрания. Этот отрывок, отражая мысль Иеремии (9:23), дает Павлу возможность процитировать текст из Иер. 9в ст. 31. 1:30. В еврейской и греческой литературе мудрость иногда персонифицировалась. Христос, будучи воплощением Божьей премудрости (8:6; ср.: Ин. 1:1 – 18 ), воздействует на человека как праведность, освящение и искупление, полностью преобразуя его для Бога. 3акон рассматривался одновременно и как мудрость ( Втор. 4:6 ), и как праведность ( Втор. 6:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

    24:4. Ораторы могли приносить извинения за свои речи, которые якобы утомляли официальное лицо, продолжая между тем отпускать в его адрес комплименты (напр., «Письмо Аристея», 8).     24:5,6. Ср. аналогичное тройное обвинение в Лк. 23:2; историки любили проводить параллели между разными историческими фигурами; обвинители Павла изображают из себя союзников римлян, которые, особенно в последние годы, были озабочены тем, что иудеи сеют смуту по всей империи. Осквернение храма считалось тяжким преступлением, а подстрекательство народа к мятежу против Рима было самой серьезнойизменой ( maiestas ). Тертулл мог обвинить Павла только в попытке осквернить храм, поскольку не было доказано, что он действительно ввел Трофима в храм (21:29). Клевета нередко оказывалась действенным средством в римских судебных процессах.    «Ересь» (в некоторых переводах — «секта») — здесь нейтральный термин, обозначающий одно из направлений иудаизма. «Назореи» — изредка применявшееся самоназвание иудео-христиан; если учестьбезвестность родного города Иисуса (ср.: Ин. 1:46), первоначально оно могло звучать оскорбительно.     24:7,8. Достоверность ст. 7, 8а не бесспорна (см. заметки на полях в ряде переводов); если эти стихи присутствуют в подлиннике, то они свидетельствуют о конфликте между синедрионом и римским военачальником по поводу того, чьей юрисдикции подлежит этот случай; из всего известного нам о Феликсе достаточно ясно следует, что он принял сторону военачальника.     24:9. Этот стих указывает либо на то, что речь идет об одобрении народа, либо на то, что другие, в свою очередь, представили убедительные доводы; учитывая, что в ходе судебного разбирательства вначале слово предоставляется обвинителю, а затем наемному адвокату, первый вариант представляется более вероятным.     24:10—21 Речь Павла перед Феликсом    Павел продемонстрировал ораторское искусство даже в более эффектной форме, чем выступивший против него наемный обвинитель Тертулл.     24:10. Защитник в римских судебных процессах выступал после обвинителя, как только ему давалось разрешение. Павел тоже пользуется приемом captatio benevolentiae (см. коммент. к 24:2,3), хотя его комплименты гораздо более сдержанны и реалистичны. Заявление о вере в справедливость правосудия было косвенным указанием на невиновность, и опытные адвокаты всегда использовали в своих судебных речах этот прием.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

    3:18. О «многом и другом» см. в коммент. К Деян. 2:40.     3—19,20. Осуждение Ирода Антипы Иоанном носило нравственный характер и не имело под собой никакой политической подоплеки, как могли думать Ирод и его советники, особенно если учесть тот политический резонанс, который вызвала незаконная связь Ирода с Иродиадой (см. коммент. к 6:17—20). Месть Ироду со стороны царя также нашла понимание и поддержку у местного населения подвластной Ироду Переи, и он, вероятно, считал, что проповедь Иоанна в этом районе (Ин. 3:23) особенно опасна.    В Древнем Израиле пророки обычно пользовались неприкосновенностью и не преследовались, в отличие от древнего Ближнего Востока (пророки других народов редко осуждали правящих царей; в лучшем случае, они осмеливались требовать более щедрых пожертвований на храмы). Но некоторые израильские правители заключали пророков в темницу (3 Цар. 22:26,27; Иер. 37:38) или пытались их уничтожить (3 Цар. 13:4; 18:13; 19:2; 4 Цар. 1:9; 6:31; 2 Пар. 24:21; Иер. 18:18,23; 26:11,20—23). Трагическая судьба Иоанна предвосхищает смерть Иисуса от рук властей.     3:21,22 Провозглашение Иисуса Сыном Божьим    Согласно иудаистской традиции, в наступившую после Ветхого Завета эпоху Бог сообщал Свою волю голосом с неба; большинство людей верили, что Он больше не говорит через Своих пророков. Таким образом, божественная природа Иисуса подтверждается двумя свидетельствами — пророческим служением Иоанна и голосом с неба. См. также коммент. к Мк. 1:9—11.     3:23—38 Родословие Иисуса    В греко-римских биографиях перечислялись предки, особенно выдающиеся, повсюду, где только возможно. Лука, следуя образцу греко-римских генеалогий, но в отличие от Матфея и ветхозаветных источников, начинает перечисление с непосредственно предшествовавших Иисусу имен и прослеживает Его родословие до самых истоков. Этот метод позволяет ему закончить «Сыном Божьим» (ср.: 1:35—3:22; 4:3).    Более подробно о родословии Иисуса см. в коммент. к Мф. 1:2—16. Богословы предлагают ряд объяснений различных генеалогий, представленных у Матфея и Луки, из которых следует отметить наиболее важные: 1) один автор (вероятно, Матфей) прослеживает родословие Иосифа, а другой — Марии; 2) один автор (вероятно, Матфей) вносит в нее больше духовного, чем буквального смысла; 3) родословные линии потомков пересекаются, потому что одно генеалогическое древо включает несколько ветвей, которые появляются вследствие браков по закону левирата (Втор. 25:5—10).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

1342 От горы Елеонской ити к востоку версты две, есть деревня Вифания... «Лазоре, гряди вон!» – См. коммент. 823. 1343 …возта Лазорь, аки вран летящи... – Сравнение воскресшего Лазаря с «враном летящим» отсылает к апокрифическим «Слову на воскресение Лазаря» и «Слову о сошествии Иоанна Крестителя во ад», ср.: «Исус рече ему словом: «Лазарь, гряди вон!» Лазарь же встав ничем не врежен, яко лев на лов, паря по воздуху...» (см. наст. изд. Т. 3.). В комментарии к «Слову о сошествии Иоанна Крестителя во ад» сказано, что чтение «яко лев» неверное, в других списках Пространной редакции Слова читается «яко орел». Это сравнение, как следует из комментария, восходит к «Слову о сошествии во ад Иоанна Крестителя» (Там же). Возможно, сравнение Якима Васильева воскресшего Лазаря с летящим вороном продолжает этот образный ряд. 1344 ...и в той пещере в старину была церковь и престол, а ныне пусто. – Возведение храма над гробницей праведного Лазаря датируют концом IV в. Подробно это святое место описано в Хождении игумена Даниила (см. наст. изд. Т. 4). Также см. коммент. 823. К нач. XIX в. большая часть храмового комплекса в Вифании была разрушена. 1345 ...камень, на котором Христос сидел... И воста из гроба. – Автор вспоминает евангельское повествование о смерти Лазаря и его воскрешении Спасителем ( Ин.11:1–44 ). На месте встречи Марфы и Марии, сестер праведного Лазаря, с Иисусом Христом был построен монастырь Сретения. Камень, на котором, по преданию, сидел Христос, паломники Нового времени называют Камнем отдохновения или беседования. 1346 ...Юдоль плачевная... по тому потоку потечет река огненныя... – Речь идет о Кедронской (Иосафатовой) долине, в которой, согласно христианской эсхатологии, будет происходить Страшный суд. 1347 ...болшая гробница, в ней погребен сын Авесьсалом, которой хотел у отца живаго царство взять насилно войною, но Господь его наказал на сем свете. – См. коммент. 826. 1348 Близ той гробници вниз есть на камне стоп Христовых следы обеих Его пречистых ног... купель Силуамская... – См. коммент. 824.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

3:18. О «многом и другом» см. в коммент. К Деян. 2:40 . 3–19,20. Осуждение Ирода Антипы Иоанном носило нравственный характер и не имело под собой никакой политической подоплеки, как могли думать Ирод и его советники, особенно если учесть тот политический резонанс, который вызвала незаконная связь Ирода с Иродиадой (см. коммент. к 6:17–20). Месть Ироду со стороны царя также нашла понимание и поддержку у местного населения подвластной Ироду Переи, и он, вероятно, считал, что проповедь Иоанна в этом районе ( Ин. 3:23 ) особенно опасна. В Древнем Израиле пророки обычно пользовались неприкосновенностью и не преследовались, в отличие от древнего Ближнего Востока (пророки других народов редко осуждали правящих царей; в лучшем случае, они осмеливались требовать более щедрых пожертвований на храмы). Но некоторые израильские правители заключали пророков в темницу ( 3Цар. 22:26,27 ; Иер. 37, 38 ) или пытались их уничтожить ( 3Цар. 13:4; 18:13; 19:2 ; 4Цар. 1:9; 6:31 ; 2Пар. 24:21 ; Иер. 18:18,23; 26:11,20–23 ). Трагическая судьба Иоанна предвосхищает смерть Иисуса от рук властей. 3:21,22 Провозглашение Иисуса Сыном Божьим Согласно иудаистской традиции, в наступившую после Ветхого Завета эпоху Бог сообщал Свою волю голосом с неба; большинство людей верили, что Он больше не говорит через Своих пророков. Таким образом, божественная природа Иисуса подтверждается двумя свидетельствами – пророческим служением Иоанна и голосом с неба. См. также коммент. к Мк. 1:9–11 . 3:23–38 Родословие Иисуса В греко-римских биографиях перечислялись предки, особенно выдающиеся, повсюду, где только возможно. Лука, следуя образцу греко-римских генеалогий, но в отличие от Матфея и ветхозаветных источников, начинает перечисление с непосредственно предшествовавших Иисусу имен и прослеживает Его родословие до самых истоков. Этот метод позволяет ему закончить «Сыном Божьим» (ср.: 1:35–3:22; 4:3). Более подробно о родословии Иисуса см. в коммент. к Мф. 1:2–16 . Богословы предлагают ряд объяснений различных генеалогий, представленных у Матфея и Луки, из которых следует отметить наиболее важные: 1) один автор (вероятно, Матфей) прослеживает родословие Иосифа, а другой – Марии; 2) один автор (вероятно, Матфей) вносит в нее больше духовного, чем буквального смысла; 3) родословные линии потомков пересекаются, потому что одно генеалогическое древо включает несколько ветвей, которые появляются вследствие браков по закону левирата ( Втор. 25:5–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

1054. Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXI о Святом Духе (Богословское 5), 32//P. 274: 4–5 Barbel; SC 250, p. 340: 5–6 Gallay; PG 36, 169 B. 1055. В ΓΠΣ отсылка чуть выше, к § 18, однако имеющаяся там цитата ничего не проясняет. По нашему мнению, здесь автор имеет в виду на самом делесочинения не Василия Великого, а Григория Нисского, в творениях которого (особенно в сочинении Против Евномия) много аналогичных высказываний. Наиболее близкое, однако, место см.: свт. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три бога//Vol. III/1, p. 47: 24 – 48: 1 Muller; PG 45, 125 С. 1056. См.: Мф. 26, 65; Мк. 14, 63. 1057. Такое выражение и в самом деле имеется у свт. Григория Паламы в Триадах (II, 3, 18//ΓΠΣ 1, 554: 18), однако именование Христа Отцом неоднократно встречается в богословских и литургических раннехристианских и византийских текстах. Один из самых ранних примеров – свт. Мелитон Сардский. О Пасхе, 9: 58 Hall. Ср.: СДХА, 522 (пер.), 435–436 и 555 (коммент. по поводу возникавших в науке недоразумений в интерпретации этого места и соответствующая литература). 1058. Ср.: Ин. 13, 33. 34. 1059. Ин. 14, 18. 1060. Сущность и энергия. 1061. Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О божественных именах, I, 5//Vol. 1, p. 116: 5–6 Such la; PG 3, 593 B. 1062. Ср.: Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V//PG 29, 772 C. 1063. Ин. 4, 24. 1064. Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V//PG 29, 733 C, ср.: свт. Василий Великий. О Святом Духе, XVIII, 45//SC 17, p. 194 – 195 Pruch e; PG 32, 152 A (Изд.) и краткую древнейшую версию его Литургии (PG 31, 1649 D) (Пер.). 1065. Ср., напр.: свт. Григорий Богослов. Слово XL на Святое Крещение, 6//SC 358, p. 208: 18–19 Moresch ini; PG 36, 365 A 12 (φς, παραδειχθεσα θετης π το ρους τος μαθητας). 1066. Среди творений прп. Максима Исповедника такой фразы нет. 1067. 1Тим. 4, 2. 1068. Тит. 1, 1. 1069. См.: Дан. 13. 1070. Ср.: Ин. 8, 44. 1071. Пс. 51, 3. 1072. Иуд. 13. 1073. Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, II, 478//Vol. I, p. 365: 26–29 Jaeger; PG 45, 1069 D. В ΓΠΣ неправильная ссылка.

http://predanie.ru/book/219899-vizantiys...

    4:11,12. Даже истинная христианская любовь должна совершенствоваться, но в отличие от отступников, они остались в христианском сообществе, тем самым выполняя заповедь любить друг друга. Лжеучителя, возможно, заявляли, что имели мистические видения Бога (см. коммент. к 3:2,3; 4:1), но Иоанн поправляет их: Бог невидим (Исх. 33:20), и верующие могут узреть Его только благодаря Его бесконечной любви,воплощенной в Его характере на кресте (4:9) и в христианской жертвенной любви (4:12).     4:13—16. Хотя Кумранская община претендовала на то, что обладает Духом, большинство древних иудеев связывали наиболее драматические свершения Духа с далекими прошлыми эпохами и с грядущим миром, а также с очень редкими индивидуальными случаями. Для Иоанна все истинно верующие в Иисуса имеют Духа, Который движет ими, побуждает к любви (см. коммент. к 4:11,12) и наделяет их пророческой силой свидетельствовать о Христе (см. коммент. к 4:1).     4:17. В Ветхом Завете (напр.: Ам. 5:18—20) и в иудаизме «день суда» был днем, которого должны бояться все отступники (2:28). Но пребывающие в любви не должны сомневаться, что будут оправданы перед судом Божьим в этот день, потому что они проводники Его бескорыстной любви.     4:18. Считалось, что грех часто вызывает страх (см., напр.: Быт. 3:8; «Послание Ари-стея, 243). Философы-стоики не боялись ничего, поскольку, по их представлениям, обстоятельства не могут окончательноуничтожить разум человека, уверенность же Иоанна в том, что истинные верующие не испытывают страха, относится не ко всем обстоятельствам. Речь идет о наказании в день суда (4:17).     4:19. Ветхий Завет также признает, что народ Божий знал, как обращаться с другими, полагаясь на то, как Бог милосердно обращался с ними самими (Исх. 13:8; 22:21; Лев. 19:34; Втор. 10:19), хотя во всей полноте этот принцип был явлен в Христе (1 Ин. 4:10; ср.: Ин. 13:34).     4:20,21. В древности люди тоже придерживались принципа любви к тем, кто рядом (см., напр., у Плутарха). Считалось, что с новым другом нужно обращаться так же, как со своими старыми друзьями. (Этот тезис взят из речи оратора IV в. до н. э. Исократа.) В Ветхом Завете Бог благотворит тому, кто воздает обездоленному, как если бы он сделал это для Него (Прит. 19:17; ср.: Втор. 15:9).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

2:25. Этот стих перекликается с Ис. 53:6 . Образ Израиля как овцы был характерен для Ветхого Завета (напр.: Ис. 40:11 ); встречается и образ Израиля как заблудшей овцы ( Иер. 50:6 ; Иез. 34:6 ; ср.: Пс. 118:176 ). «Блюститель» опекал, защищал и управлял паствой; иудаизм диаспоры иногда применя ет этот термин к Богу. В Ветхом Завете Бог является главным Пастырем Своего народа (см. коммент. к Ин. 10:1–18 ). 3:1–7 Наставления женам и мужьям Хотя Петр поддерживает соблюдение норм социального поведения, чтобы Церковь могла свидетельствовать обществу (см. во введении ко 2:13–17 о семейных кодексах), его симпатия здесь явно на стороне женщин, как и в случае с рабами во 2:18–25. Он продолжает фокусировать внимание на необходимости подчинениявластям ради свидетельства, а молчание показывает, что христианство являет собой дух повиновения; мужья всегда занимали в этой культуре главенствующее положение. 3:2. «Чистое и богобоязненное» поведение приличествовало женщинам в древности. 3:3 . Волосы тщательно и искусно причесывались, а состоятельные женщины стремились сделать себе дорогие прически по последней моде. Витиеватые украшения богатых женщин были призваны привлечь внимание к ним самим, это решительно осуждалось в древней литерату ре и в публичных выступлениях ораторов; читателям Петра все это было знакомо и понятно. См. коммент. к 1Тим. 2:9,10 . 3:4 . В древности скромность и кроткий нрав считались главными достоинствами женщины, многие моралисты призывали женщин к воспитанию в себе таких качеств, вместо стремления одеваться по последней моде, чтобы привлечь внимание мужчин, – этот порок обычно приписывался женщинам из высших кругов общества; им подражали и те, которые могли позволить себе подобное. 3:5. Моралисты обычно приводили примеры такого внутреннего благородства в сво их наставлениях; они особенно любили обращаться к образу матрон прошлых времен, которые снискали себе уважение своим чистым и непорочным поведением, в отличие от многих женщин в современную Петру эпоху в римском высшем обществе. Взор еврейских читателей обращался к матерям древнего Израиля, которых восхваляли в иудейских преданиях за их благочестие: Сарра, Ревекка, Рахиль и Лия; наиболее почитаемой среди них была Сарра. Читатели могли рассуждать о традици онных для Востока женских головных покрытиях замужних женщин (см. коммент. к 1Кор. 11:2–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010