| И Исаия: И всех гордых погублю 83 ( Ис. 1:25 ). И Псалмопевец: Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестем своим ( Пс. 72:6 ) и: исчезоша, погибоша за беззаконие свое( Пс. 72:19 ). И еще: гордыня ненавидящих Тя взыде выну ( Пс. 73:23 ). Посему они прилагают всякое усердие, чтобы священные места Твои погубить и святыни Твои опустошить. Но протяни руки Твои на гордыню их до конца ( Пс. 72:6 ), да постыдятся гордии, яко неправедно беззаконноваша на нас ( Пс. 118:78 ). Ибо всегда гордые, как и отцы их в пустыне (ср. Ин. 6:31 ), сильно беззаконствовали, раб же Твой Давид от закона Твоего не уклонился ( Пс. 118:51 ), гордым оком и несытым сердцем, с сим на ядях( Пс. 100:5 ), ни вообще не живяше посреде дому моего помысел, творяй гордыню ( Пс. 100:7 ). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых ( Притч. 8:13 ), и продолжает: Елико велик еси, толико смиряйся и пред Господем [ Col. 1573 ] обрящеши благодать ( Сир. 3:18 ) и: не возносися, да не падеши ( Сир. 1:30 ), потому что ненавистен Богу и человекам всяк гордый. И Иаков: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак. 4:6 ). И прибавляет: Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас ( 1Пет. 5:6 ). Посему убоимся, братия, и всяким хранением будем хранить свое сердце от смертоносного духа гордости. Потому что когда он возобладает над жалкой душой, [то поступает,] как некий жестокий тиран: захватив град великий и высокий, весь его разрушает и разоряет [до основания]. И самое достойное жалости то, что сей проклятый бес стремится низвергнуть в особенности совершенных, как было сказано, и взошедших на высоту добродетели и не допустить их возвратиться к покаянию. И как покаются те, которые всего диавола принимают в себя через гордость и делают противником себе Бога? Посему мы посредством смиренномудрия отразим беса гордости, приговаривая сами про себя слова Апостола, когда исполним какую-нибудь добродетель: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною ( 1Кор. 15:10 ); и опять-таки: не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего ( Рим. 9:16 ). И Господом сказано: без Меня не можете делать ничего ( Ин. 15:5 ). И тогда сможем услышать вновь от Господа: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью ( Лк. 10:18–19 ). Ему же, Благому, подобает слава во веки. Аминь. 80 Древняя римская традиция триумфального шествия предполагала ведение пленников вслед за победителями для лицезрения граждан. 82 Страсть гордости (как, впрочем, и всякая другая порочная страсть) не прирождена человеческому естеству, но является противоестественной. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Исламские пропагандистские центры в Иране, Пакистане, Саудовской Аравии, Турции финансируют издание и распространение на территории России и стран СНГ учебных пособий, переводов на рус. и национальные языки совр. тафсиров, финансируются программы перевода К. на языки народов Ср. Азии, Поволжья и Кавказа. В Россию и страны СНГ продолжают ввозить сотни тысяч экземпляров араб. текста К. для бесплатного распространения среди верующих. В русскоязычном сегменте Интернета можно найти десятки сайтов, представляющих известные переводы К. и комментарии к священному тексту. В ряде гос-в СНГ и субъектов РФ президенты принимают присягу на К., ставшем одним из символов государственности. Продолжается научное изучение К., готовятся новые переводы; приоритетной задачей российской науки является реализация замысла Крачковского по подготовке филологически точного, литературно адекватного академического перевода К. с комплексным историко-культурным комментарием и справочным аппаратом. Ист.: Саблуков Г. С. Приложение к переводу Корана. Каз., 1879; он же. Сведения о Коране, законоположительной книге мохаммеданского вероучения. Каз., 1884; Самаркандский куфический Коран, по преданию писанный третьим халифом Османом (644-656), изд. при С.-Петербургском Археол. ин-те Успенским В. И. и Писаревым С. И. СПб., 1905; Коран/Пер.: Г. С. Саблуков. Каз., 19073; Bell R. The Origin of Islam in Its Christian Environment. L., 1926; idem. The Qur " an/Transl. with a Critical Rearrangement of the Surahs. Edinb., 1937-1939. 2 vol.; idem. A Commentary to the Qur " an. Manchester, 1991. 2 vol.; Коран/Пер., коммент.: И. Ю. Крачковский. М., 1963; Paret R. Der Koran: Kommentar und Konkordanz. Stuttg., 1971; Ал-Кур " ан ал-карим. Ал-Кахира, 1978 (на араб. яз.); The History of al-Tabari. Albany, 1985-2007. 40 vol.; Коран/Пер., коммент.: Д. Н. Богуславский; публ.: Е. А. Резван, А. Н. Вейраух. СПб., 1995; Hoyland R. G. Seeing Islam as Others Saw It: A Survey and Evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian Writings on Early Islam. Princeton, 1997; Абд аль-Малик бен Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада, рассказанное со слов аль-Баккаи, со слов Бен Исхака аль-Мутталиба (1-я пол. VIII в.)/Пер. с араб.: Н. А. Гайнуллин. М., 2003; Коран/Пер. на татар.: М. Биги. Каз., 2010r; Ибн Исхак, Ибн Хишам. Жизнеописание Пророка. Великая битва при Бадре/Пер. с араб. и коммент.: А. Б. Куделин, Д. В. Фролов; подгот. араб. текста, коммент.: М. С. Налич. М., 2009; ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках/Вводная ст., пер. и коммент.: Д. В. Фролов. М., 2000-2006. 5 вып. |
| е. указывает на полную власть в доме. Для христиан из иудеев этобыла вдохновляющая и ободряющая весть Иисуса о том, что Он, по праву возглавляющий дом Давидов, ныне признает их как собственный народ. 3:9 . См. коммент. ко 2:9,10. Исключение из синагоги могло привести к прямому преследованию со стороны римских властей, как это было в Смирне. Заявление Иисуса о том, что их противники могут узнать, что Он возлюбил Свой народ, перекликается с Мал. 1:2 , где Бог говорит о Своей любви к Израилю и ненависти к Исаву – Эдому; ср.: Прит. 14:19 . Иудеи ожидали, что цари всех народов склонятся ниц перед ними в концевремен (см.: Ис. 49:23; 60:11,14; 1 Енох.; Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 71:10,11 ). 3:10. В апокалипсисах иногда приводились пророчества об особом избавлении праведного в грядущие скорбные времена (напр., о защите и покровительстве); в Ветхом Завете также приводится обетование о верности Бога Своему народу в бедственное время (см. коммент. к 7:3). В ряде текстов говорится о праведности, которая будет проверена в грядущих испытаниях (напр., в Свитках Мертвого моря), хотя образ праведности, испытуемой в страданиях, был широко известен (см. коммент. к 1Пет. 1:7 ). (Выражение «сохранить от» может означать «защитить от» [ср.: Отк. 7:3 ]. Ин. 17 – единственное другое место в Новом Завете, где использована такая конструкция. А также это выражение означает «оградить от чего-то». «Година искушений» – это слишком велико для местного масштаба и должно быть отнесено либо ко времени великой скорби, либо, как полагает Аллен Керкеслагер, имеет свои параллели в древности; в Откровении термин «час» относится к последнему часу – дню суда.) Откровение противопоставляет нечестивым жителям земли праведных жителей небес; в апокалипсисах (напр.: 4 Езд., Сходства Еноха и 2 Вар.) также объявляется суд над «жителями земли». 3:11. «Венец» здесь может быть ссылкой на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований или героев войны. 3:12,13. Образ «побеждающего» («верный остаток) появляется как новый храм в других новозаветных текстах, а также в Свитках Мертвого моря. |
| 17:6—19 Молитва Иисуса за Своих учеников Этот раздел посвящен неизбежному конфликту между последователями Иисуса и миром. Последователи Иисуса предстают здесь в роли, которая, судя по дошедшим до нас еврейским описаниям конца света, предназначалась Израилю или — согласно «Свиткам Мертвого моря — его верному остатку (сынам света); они составляли полное число праведных, и как таковые были преследуемым меньшинством в обществе. 17:6. Бог поручил Моисею открыть Свое имя народу (Исх. 3:13,15); открыв Свое имя, Бог явил тем самым Свою природу (Исх. 33:19; 34:5,14; о будущем см.: Ис. 52:6). «Прославить» или «освятить» имя Бога означало продемонстрировать его святость. Согласно учению иудаизма того времени, имя Божье прославляют праведные дела, а греховные поступки порочат его;большинство иудеев молились о скорейшем наступлении того времени, когда Бог прославит Свое имя по всей земле (см. коммент. к Мф. 6:9). 17:7—11. Моисей принял слова Бога и передал их Израилю — единственному из всех народов, получившему Его закон: представления о прославлении Иисуса среди учеников и о «соблюдении» их во имя Божье (17:11), вероятно, отражают расширительное толкование еврейских преданий, связанных с Моисеем в Книге Исход. О единстве см. в коммент. к 17:20—26. 17:12. Возможно, здесь Иисус подразумевает Пс. 40:10, который Он цитирует в Ин. 13:18. Согласно иудаистскому учению, Бог более сурово обращается с отступниками, чем с урожденными язычниками, поскольку отступники знали истину, но отвергли ее. 17:13—19. Ветхий Завет и еврейские предания подчеркивали, что Израиль отделен от мира и ненавидим миром. Бог «избрал», или «освятил», для Себя Израиль прежде всего тем, что дал ему Свои заповеди (напр.:Лев. 11:44,45). (И поныне еврейский народ празднует свое освящение через заповеди, произнося благословение над зажженными в честь субботы свечами.) Если Бог освятил, или отделил Свой народ от других народов, даровав ему закон, то пришествие Иисуса в виде воплощенного закона (см. коммент. к 1—18) отделило Его последователей от мира еще более резко;Иисус говорит о Своих учениках как об истинном остатке Израиля, т. е. верном завету меньшинстве Израиля, которое будет спасено. (На протяжении почти всей ветхозаветной эпохи только часть Израиля в каждом поколении была верна Богу; в некоторые исторические эпохи, например во времена Иисуса Навина и Давида, этот остаток был больше, тогда как во времена Моисея или Илии он был невелик.) Другие еврейские секты, например ессеи, которым приписывают создание Свитков Мертвого моря, также считали, что большинство отступило от истины, и что именно они составляют верный остаток Израиля; эта тема встречается и у ветхозаветных пророков (ср.: Ис. 10:20—22; Иоил. 2:32; Ам. 9:8—12). |
| 4:28—30. В иудаизме свидетельство женщин не рассматривалось как достаточно убедительное, а уж свидетельство падшей женщины ни во что не ставилось; вероятно, такая же ситуация была и в среде «самарян. Вместе с тем, она свидетельствовала точно также, как Филипп (1:46). Тот факт, что она забыла 0Цели своего прихода сюда и оставила свой кувшин, позволяет полагать, что вода жизни, которую предложил ей Иисус, заменила ей воду из колодца Иакова. 4:31—33. Древние учителя говорили о материальной пище метафорически, как о пище духовной (см. коммент. к 6:32). В Ветхом Завете эта метафора иногда сопряжена с призванием человека на служение (Иер. 15:16; ср.: Иез. 2:1—3). 4:34. Еврейские учителя рассматривали, с одной стороны, деяния Божьи как завершенные (Его творение мироздания — Быт. 2:2), и в то же время как продолжающиеся (Его деяния по поддержанию всего сущего, Своего творения; см. коммент. к Ин. 5:17). Иисус говорит здесь о деле, которое знаменует вершину всех Божественных свершений: дело Своего Отца Он завершит на кресте (19:30; ср.: 17:4). 4:35. «Возводить очи» — традиционное ветхозаветное выражение, хотя в позднем иврите оно встречается реже; часто оно означает просто «посмотреть». Основной урожай пшеницы созревал в период между серединой апреля и концом мая; ячмень, при созревании которого белеют нивы, убирали в марте. Некоторые исследователи считают, что здесь Иисус приводит еврейскую пословицу, в которой говорится о четырех месяцах между севом и жатвой. 4:36—38. В данном контексте, Иисус и самарянка сеют, а ученики видят урожай (ст. 39). В ст. 37, по-видимому, использована популярная пословица, основанная на образах, подобных Еккл. 2:18, но изменяющая настроение печали на радость. 4:39—42. Самаряне уверовали, потому что встретили Иисуса (ср.: 1:46—49), но изменились и отношения этой женщины с односельчанами, поскольку она стала среди них первой свидетельницей. Остановка Иисуса в Самарии, вкушение самарянской пищи и проповедование самаря-нам можно приблизительно сравнить с пренебрежением к сегрегации негров в 1950-е гг. в США или к апартеиду в Южной Африке в 1980-е гг.; это был вызывающий, чрезвычайно трудный и опасный шаг Иисус в Евангелиях уделяет больше внимания людям, чем устоявшимся традициям и предрассудкам. |
| 2:8. «Закон царский», т. е. указ императора, был выше справедливости сановников, а поскольку иудаизм беспрекословно признавал власть Бога как Верховного Царя, Его закон мог описываться таким образом.Христиане могли его совершенно естественно относить к учению Иисуса; как и для других иудейских учителей, для Иисуса отрывок из Лев. 19был олицетворением всего закона (ср.: Мк. 12:29—34). 2:9,10. Иудейские учителя различали «более тяжкие» и «более легкие» грехи, но понимали, что Бог требует соблюдения даже «малейшей» заповеди, награждая повинующегося закону вечной жизнью и карая егонарушителей. Намеренное нарушение даже малейшего предписания было равнозначно нарушению всего закона: этот тезис отражает наиболее распространенную точку зрения. (Древние писатели часто формулировали общие принципы в резкой, выразительной манере, но на практике весьма снисходительно относились к нарушителям заповедей.) Стоики (в отличие от эпикурейцев) заходили даже дальше, заявляя, что все грехи равны. Суть в том, что если нарушался закон о беспристрастном отношении к людям (Лев. 19:15) или общий принцип любви, который лежит в его основе (Лев. 19:18), то, значит, отрицался авторитет Бога (Иак. 2:8). Иудейские учителя часто для обозначения греха использовали метафору «претыкания». 2:11. В иудейских преданиях притеснение бедного иногда сравнивалось с убийством (ср. также: 5:6). Но, возможно, Иаков здесь намекает на тех верующих, которые, как зилоты, были слишком религиозными, чтобы совершить прелюбодеяние, но, не задумываясь, могли пролить кровь представителей иудейской элиты. В то время, когда писалось данное послание, эти «убийцы» (известные под названием «кинжальщиков»)регулярно убивали ножами знатных иудеев во время службы в храме (см. коммент. к Деян. 21:20—22). 2:12. Древние оценивали поведение человека по его словам и поступкам; см. коммент. к 1 Ин. 3:18. Некоторые богословы указывали, что многие философы считали себя самыми мудрыми, свободными и дажецарями, они связывали «закон свободы» с «законом царским» (2:8). Иудейские учителя верили, что закон небесного царя освобождает человека от ига его земных дел. В выражении «закон свободы», как в 1:25, вероятно, подразумевается избавление от греха. |
| 13:17 . Автор Евр. убеждает своих читателей повиноваться своим лидерам (вероятно, как и ранее, прежним – 13:7), которых он представляет как пастырей («пекутся о душах ваших»; см.: Иез. 3:17; 35:7 ; ср.: Ис. 21:8 ; Авв. 2:1 ). Греко-римские моралисты часто рассуждали на тему о том, как повиноваться своим правителям; автор Евр. выступает здесь со своеобразным «рекомендательным письмом», ставя свой собственный авторитет ниже авторитета их церковных руководителей. Он, однако, в отличие от некоторых религиозных групп, например Кум-ранской общины, не ставит в центр всего церковное руководство; в Свитках Мертвого моря говорится, что именно руководители общины ответственны за духовный рост ее членов или отсутствие такового, влияние на их положение в общине и, следовательно, их предстояние перед Богом. 13:18–25 Заключение 13:18,19. Это может быть молитвой о несправедливо заключенных в темницу; ср.: 13:23. 13:20,21. Об Иисусе как о «Пастыре» см. в коммент. к Ин. 10:1–18 . В тексте Септуагинты Ис. 63говорится о том, что Бог «вывел их из моря с пастырем овец Своих» (Моисеем). Пророки также возвещали о грядущем новом исходе (который мог включать и выход из моря), что нашло свое исполнение в Христе (море можно сравнить с воскресением, см. коммент. к Рим. 10:7 ). Первый завет-договор был ратифицирован «кровью завета» ( Исх. 24:8 ), который иногда называют «вечным заветом» (Псалмы Соломона 10:4; Свитки Мертвого моря). Но новый завет тоже может быть назван «вечным» ( Ис. 55;3 ; Иер. 32:40 ; Иез. 37:26 ), и автор Евр. пишет именно о крови этого завета (9:11–22). 13:22. Философы и моралисты произносили весть увещевания. Такие устные послания могли затем записываться и передаваться, например, в письмах-эссе, к разряду которых относится и Евр. Профессиональные публичные ораторы часто отмечали, что написали немного или кратко, когда им самимчто-то было не до конца ясно. 13:23. Если Тимофей был арестован в Риме во время правления Нерона, что звучит правдоподобно, он мог заведомо быть освобожден до смерти Нерона, поскольку преторианская гвардия и римская знать давно уже к тому времени разочаровалась в политике Нерона. Эти обстоятельства и могли быть положены в основу послания в конце 60-х гг. (см. введение). |
| 6:27—29. В диалоге между Иисусом и народом обыгрывается понятие дело; в иудаизме подчеркивалась необходимость совершать праведные дела, но Иисус сосредоточивает внимание только на одном деле: вере в Него (еврейские учителя восхваляли Авраамово «дело» веры в Бога, но требование Иисуса более конкретно). Люди требуют от Иисуса «дела», что в данном случае означает «чуда» (ст. 30); такое же значение имеетиногда это понятие и в еврейской литературе. «Печать» (ст. 27) означает, что Бог удостоверяет личность Иисуса; ср. коммент. к 3:33. 6:30—59 Иисус как Новая Манна Этот отрывок представляет собой традиционный еврейский мидраш, или толкование на Исх. 16и Пс. 77:24, который Иисус цитирует в Ин. 6:31. Иисус парафразирует, разъясняет и истолковывает библейский текст таким же образом, как это делали еврейские учителя, однако слушатели не понимают Его. Древние учителя иногда сознательно делали свои речи трудными для понимания, чтобы выявить из множества слушателей истинных последователей. 6:30,31. Люди по-прежнему хотят, чтобы Иисус действовал как новый Моисей, которого они ожидали, — на земном, политическом уровне. Многие евреи надеялись, что в грядущем мире обеспечение манной возобновится. Как и другие древние авторы, Иоанн вольно пересказывает имеющийся у него материал своими словами; народ ссылается здесь на Писание, как это делали раввины на диспутах(Исх. 16:4,15; ср.: Пс. 77:24; по-видимому, Иоанн знает и использует и древнееврейскую, и греческую версию этих текстов). 6:32,33. Одним из методов толкования текстов у евреев был такой: «Не читай этот текст так, как говорит х,но как у». Иисус говорит: «Не Моисей, а Бог дал этот хлеб». Его слушатели не могли этого не признать; именно так представил дарование манны Моисей (Исх. 16:4,15; ср.: Втор. 8:3). Подобно многим другим толкователям того времени (см., напр., Свитки Мертвого моря), Иисус старается применить библейский текст к существующей ситуации. 6:34. Они слушали Иисуса и воспринимали Его слова по-своему (ср.: 4:15), поэтому Он продолжает разъяснять дальше. Во всей древней литературе (Платон, раввины, романы и др.) непонятливость оппонентов или второстепенных персонажей часто использовалась как фон для усиления звучанияаргументов главного героя. |
| 60 – 62). Заключительные главы (65 – 66), как и прелюдия (56:1–8), показывают радушный прием Богом отверженных и язычников на Его святой горе и в вечном Царстве, подчеркивая опасность вечного исключения из этой благодати. 56:1–8 Призыв к иноплеменникам 1–2 После исполненной радости кульминации гл. 40 – 55 эти стихи рассудительно говорят об обязательной честности (1) и духовности (2), а это очень небольшая плата за спасение. В ст. 1 правда раскрывается с обеих сторон, упомянутая одновременно вместе с судом (т. е. честными отношениями) и спасением, потому что Божья правда направлена не только на то, чтобы обвинить, но и на то, чтобы сделать правильным (см.: Рим. 3:21–26 ; также см. коммент, к 46:12–13). 3 – 8 В этих стихах подобным же образом предвидение миссионерской деятельности в гл. 40 – 55 преподносится в виде простейших примеров, в которых выказывается забота о евнухах и иноплеменниках, то есть о тех, кто был отверженным в среде Израиля. В первом случае показывается, что закон, видимо направленный против них ( Втор. 23:1 ), был продиктован любовью (чтобы внушить отвращение к этой жестокой практике увечий если не повсеместно, то хотя бы в Израиле); и теперь эта любовь нежно и деликатно восполняет их физический недостаток чем–то лучшим (5), а отсутствие у них потомства компенсирует вечным. Таким же образом и с иноплеменниками поступают в соответствии с их поведением, а не происхождением – этот принцип уже был утвержден, когда Господь принял обратившуюся Руфь, несмотря на Втор. 23:3 . Но слова ст. 7 оказались слишком великими для храмовых попечителей (ср.: Мк. 11:17 ; Деян. 21:28 ). Ср. Ин. 10:16 с малоизвестным ст. 8; это одно из нескольких указаний на то, как хорошо наш Господь знал эти главы. Повторяющееся в этом отрывке (2, 4, 6) напоминание о важности субботы яснее всего объясняется в двух вспомогательных фразах ст. 4, показывая, что этот день важен не сам по себе, но как знак любви к Богу (ср.: 58:13) и верности завету (ср.: Исх. 31:13 ). 56:9 – 59:15а Посрамление Сиона 56:9–12 Стражи спят. |
| Тертуллиан , представитель западуого богословия, дополняет и развивает концепцию Иринея. Он, отвергая платонические представления, считает душу получившей начало во времени, телесной 89 , опровергая вместе с тем «материализм» эпикурейцев и Гераклита. Если Иринея не интересует точное определение места души, ибо главное – единство телесного человека, преображенного Духом, душа же – начало свободы, могущая приблизить или удалить от Духа, то Тертуллиан озабочен определением gradus’a и status’a души. По Тертуллиану , душа занимает свое особое место и благодаря своей свободе изменяется (не субстанциально, а качественно), приближаясь либо к телу, либо к Духу, либо к уму и становясь соответственно телесной, духовной или интеллектуальной. Подобие не может заключаться в Духе, ибо Св. Дух не мог быть дан человеку до Христа, а если и был дан, то акцидентально (человек есть единство corpus’a и flatus’a, a spititus – дар, не зависящий от природы человека). Поэтому Тертуллиан не различает «образ» и «подобие» и прилагает их к душе, образу и подобию Бога, т.е. присущей ей свободе. Затем, правда, он несколько изменяет свой взгляд (De resur.) и относит «образ» к сотворению тела руками Бога из земли, а «подобие» – к «вдыханию» души через дыхание Бога. Главное все-таки остается: душа – подобие Божие. Обозначив исторический контекст, обратимся теперь к антропологии Мелитона 90 , дабы точнее определить ее место среди богословских учений. Один из важнейших текстов – гом. § 47. Стихи 311–4 амальгама Быт. 1:1 ; Ин. 1:3 ; Быт. 2:7 . «Словом» можно было бы отнести и к сотворению человека (ср. гом. 782; фр. А7 6 сир., 10:1 рек. и в конце примеч. 5), но, по Perler’ 1980, порядок библейских текстов и симметрия благоприятствуют удержанной пунктуации. Слова «Свое собственное дыхание» (чтение Χρστου и Hall " а), хотя и не подкрепляются папирусами и древними версиями, могут быть оставлены 91 , ибо Мелитон далее утверждает происхождение души от Бога 92 . Несмотря на двусмысленность, выражение означает сообщение Божественной жизни, делающей человека «образом Отца» (гом. 395 с Возможно, его надо понимать в контексте антигностической полемики (ср. выше, с. 445 сл.). Мелитон подчеркивает свободу воли человека (гом. 323 с коммент.) – опять-таки против гностиков. Послушавшись злого советника, человек, созданный (слепленный – помимо анализа слова πλσσω в гом. ср. φρ. А7 6 сир.; О душе и теле, 155, разночтение Α1 1 ) по образу и подобию (О душе и теле, 30–1; 152; 164–5), был изгнан из рая в этот мир, как в тюрьму (гом. § 48). |
|
|
