| Закрыть itemscope itemtype="" > Алексей Светозарский: «Каждый копт потенциально является исповедником» Известный церковный историк об избрании 118-го Предстоятеля Коптской церкви 16.11.2012 1304 Как сообщалось , 4 ноября епископ Бехейрский Феодор стал 118-м Папой и Патриархом Коптской церкви после того, как мальчик с завязанными глазами вытащил записку с его именем из коробочки, установленной на престоле собора св. Марка в Аббазии (Каир). Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил поздравление епископу Феодору по случаю его избрания 118-м Предстоятелем Коптской церкви, сообщает Патриархия.ru. «Ваше Преосвященство! Примите мои поздравления по случаю Вашего избрания 118-м Предстоятелем Коптской церкви. Вам выпал жребий патриаршего служения в непростой период истории Египта и его древней церкви. Экономические, политические и социальные трудности, которые переживает Ваша страна, требуют от всех религиозных лидеров мудрости, терпения и духовной рассудительности. Верю, что Вашими молитвами и деятельными усилиями на благословенной земле Египта будут созидаться гражданское согласие и стабильность. Русская Православная Церковь искренне сопереживает своим собратьям-христианам и возносит неустанные молитвы о достижении мира в регионе. От всего сердца желаю Вашему Преосвященству крепкого здоровья, твердости в следовании по пути христианского свидетельства и обильной помощи Божией в несении нелегкого креста Предстоятельского служения», - говорится в поздравительном адресе. Избрание 118-го Предстоятеля Коптской церкви комментирует в интервью «Русской народной линии» заведующий кафедрой церковной истории Московской духовной академии и семинарии, кандидат богословия Алексей Светозарский : С коптами связано появление монашества и аскетической традиции. Даже сейчас коптские монастыри закрываются на время Великого поста для молитвы насельников. Это вызывает несомненное уважение. С богословской точки зрения, копты придерживаются монофизитской традиции, тем не менее, они открыты и доброжелательны в отношении Русской Православной Церкви и вообще к России. |
| На сир. язык были переведены Слово Елладия Кесарийского и частично чудеса. В Сирии достаточно рано стало известно Житие Псевдо-Амфилохия, присутствующее уже в рукописях VIII-IX вв. (Lond. Brit. Lib. Add. 12162). Особую популярность получило включенное в это Житие предание о встрече В. В. с прп. Ефремом Сирином (BHG, N 255-255c). От сирийцев житийная традиция перешла к арабам-христианам; более всего В. В. пользовался почитанием в правосл. (мелькитской) среде. На каршуни сохранились Житие и чудеса В. В., а также Слово Амфилохия Иконийского. Несохранившийся копт. перевод чудес В. В. лег в основу араб. «Яковитского синаксаря». Эфиоп. агиография является переводной с араб. языка. Хотя память В. В. содержится в копт. Синаксаре, нет определенных сведений об особом его почитании в Египте и Эфиопии. На арм. язык в силу тесных контактов армян с Каппадокией Житие Псевдо-Амфилохия было переведено рано (BHO, N 164-168). Средневек. арм. перевод части Жития опубликован мхитаристом Л. Алишаном. В арм. рукописи 1456 г. (Матен. Cod. 993) содержится Слово Елладия, а также ряд чудес В. В. в более древней редакции. Надгробное Слово свт. Григория Богослова повлияло на Житие Маштоца, созданное его учеником Корюном (V в.). Оно также было известно автору «Бузандарана» (Псевдо-Павстосу Бузандаци). Груз. церковная письменность сохранила переводы чудес В. В. в очень архаичных редакциях в составе мравалтави (многоглавов) (Синайского 864 г. и др.) и отдельные чудеса в сборниках кимени (опубл. К. Кекелидзе). Полный перевод Жития Псевдо-Амфилохия был выполнен Евфимием Святогорцем в 975-977 гг. (текст не опубл., сохр. в 3 рукописях Кекел. А-19, А-70, А-1103). Житие и чудеса Псевдо-Амфилохия были переведены юж. славянами не позднее X в. Они вошли в состав ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 319-321 (1-я паг.)). По Студийско-Алексиевскому Типикону 1 янв. на утрене предписывалось читать «слово Богословца надгробное» (Надгробное слово свт. Григория Богослова) (ГИМ. Син. 330. Л. 122, XII в.). При подготовке издания «Acta Sanctorum» болландисты отвергли Житие Псевдо-Амфилохия как «неподлинное» и «неисторичное». На основании Слов святителей Григория Богослова и Григория Нисского, сведений церковных историков Сократа Схоластика, Созомена, Феодорита Кирского, Феодора Анагноста и писем самого В. В. была сконструирована «научно достоверная» биография святителя. Ее рус. перевод помещен в Четьих-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского . Праздники |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ АПОСТОЛА МАРКА [Греч. Η Θεα λειτουργα το ποστλου Μρκου], чин литургии , некогда бывший главным евхаристическим чином Александрийской Православной Церкви . Л. а. М. занимает центральное место в группе литургий егип. типа, главным признаком к-рого является особая структура анафоры , заметно отличающаяся от структуры проч. вост. анафор, таких как к-польские анафоры святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, иерусалимская анафора ап. Иакова и др. Помимо специфической структуры (а значит - внутренней логики) главной евхаристической молитвы Л. а. М. обладает и иными своеобразными чертами; в совокупности они составляют весьма важное свидетельство как об особенностях богослужебной практики в христ. Египте, так и о богословии Евхаристии в одной из основных традиций древней Церкви. Благодаря климату Египта сохранился ряд рукописных фрагментов Л. а. М., к-рые на неск. веков древнее, чем дошедшие до нас рукописи др. литургий. Интерес к чину Л. а. М. вызывает и тот факт, что в богослужебной практике части греч. мира - в Египте, на Синае, на юге Италии - Л. а. М. вместе с литургией апостола Иакова сохранялась в богослужении дольше др. неконстантинопольских литургий. Так, хорошо известен прецедент 1194 г., когда находившийся в К-поле патриарх Александрийский Марк III объявил о своем намерении совершить Л. а. М. в храме Св. Софии (PG. 138. Col. 953). К XIV в. Л. а. М. окончательно вышла из практики даже в Египте, но в XX-XXI вв. интерес к ней в православной Церкви возник с новой силой: она неоднократно совершалась в Александрийской и Элладской Церквах, известны случаи ее совершения в РПЦЗ и т. д. У нехалкидонитов - коптов и эфиопов - Л. а. М. сохраняется в непрерывном употреблении (по крайней мере формально: входит в состав стандартных богослужебных книг, даже если ее совершения редки) до наст. времени. Как и в случае с др. древними богослужебными чинопоследованиями, непрерывно развивавшимися и менявшимися на протяжении столетий, о чине Л. а. М. нельзя говорить как о единственном и неизменном тексте. Ранние фрагменты анафоры Л. а. М. отличаются от более поздних; в копт. переводе чин Л. а. М. (у коптов он нередко надписывается именем свт. Кирилла Александрийского вместо ап. Марка) частично сохранил архаичные особенности, но одновременно получил ряд нововведений уже на копт. почве; даже классическая, т. н. византийская, редакция Л. а. М. в рукописях изложена по-разному. Рукописи Страсбургский папирус. |
| Церкви Пресв. Богородицы и св. Симеона Кожевника. Кон. ХХ в. Церкви Пресв. Богородицы и св. Симеона Кожевника. Кон. ХХ в. Монастырь, состоящий из неск. больших храмов, украшен оригинальными наскальными барельефами. В соответствии с проектом часть горной породы была взорвана для создания храмов в виде открытых амфитеатров или просторных пещер. Храмы посвящены Пресв. Богородице, св. Симеону Кожевнику, св. Боле (пустынник, проживший 70 лет в пещере, которая была случайно обнаружена здесь во время строительных работ в 1986). Мощи св. Симеона Кожевника хранятся в монастырском соборе. Между церквами на склонах гор расположены различные барельефы и скульптуры (Христос Пантократор, святые, композиции на сюжеты двунадесятых праздников). Они огромных размеров, выполнены с большим мастерством и в оригинальной иконографии. Мустуруд, пещера-крипта древней христ. церкви на сев.-вост. окраине К., на месте древнего Гелиополя. Копт. предание гласит, что здесь Св. Семейство отдыхало, набирая воду из колодца, к-рый находится внутри крипты; его вода считается чудотворной. Наибольшее количество паломников собирается ежегодно в августе на праздник Вознесения Пресв. Богородицы. Эль-Матария, место, где находилось огромное дерево, ветви к-рого, по преданию, укрыли Св. Семейство от солдат Ирода. Сикомор, растущий сейчас на этом месте, был посажен в 1672 г., но очевидно, что традиция почитания этого места значительно более древняя. Остатки умершего дерева сохраняются в различных местах католическим орденом францисканцев. В древнеегип. Гелиополе также почиталось дерево, под к-рым вырос егип. бог Гор. Место посещают паломники христиане и мусульмане. В связи с празднованием 2000-летия Рождества Христова Эль-Матария была обнесена каменной оградой с декором. Церковь Пресв. Богородицы в Эз-Зейтуне. 30-е гг. ХХ в. Церковь Пресв. Богородицы в Эз-Зейтуне. 30-е гг. ХХ в. Церковь Пресв. Богородицы в районе Эз-Зейтун, неподалеку от дерева Св. Семейства в Эль-Матарии. Заложена в 1926 г. по проекту архит. Лимонджелли, после того как некоему Халилу Ибрахим-паше явилась Богородица и приказала ему возвести церковь, где Она явится через 50 лет. С апр. по сент. 1968 г. в храме и поблизости от него множеству людей, христианам и мусульманам, являлась Божия Матерь в ярком голубом или оранжевом свете, Ее сопровождали голуби, садившиеся на крышу или на одно из окон сев.-вост. купола храма. В 1969 г. Патриарх Кирилл VI установил празднование в память о явлениях Пресв. Богородицы в 24-й день копт. месяца бармахат; рядом был заложен храм в честь Явления Пресв. Богородицы. Церковь является популярным местом паломничества среди коптов. Ее интерьер традиционен для Коптской Церкви: скромный декор, деревянная алтарная преграда, купол храма украшен изображением Пресв. Богородицы на фоне небес. В 2000 г. проводился капитальный ремонт. |
| 18), однако представляет сцену с ап. Фомой, не поверившим даже известию от остальных апостолов (Ин 20. 24-25), что в целом согласуется с рассказом др. евангелистов о сомнениях учеников. Упоминание М. М. в НЗ ограничено повествованием о земной жизни Спасителя. В кн. Деяния св. апостолов не сказано ничего о ней и о др. женщинах-ученицах, поскольку повествование обращено к проповеди апостолов во главе с апостолами Петром и Павлом и к формированию системы иерархического служения древней Церкви, сменившего эпоху непосредственного следования за живым Христом. М. М., единогласно признанная свидетельница Воскресения во всех Евангелиях, не упоминается среди авторитетных очевидцев этого события в 1 Кор 15. 5-6. М. М. в экзегезе древней Церкви В раннехрист. традиции сохранилось очень мало гомилий, надписание к-рых содержит посвящение непосредственно М. М.; все они носят псевдоэпиграфический характер. Одна из гомилий, составленная на лат. языке, приписана Оригену (CPG, N 1523; Orig. Homilia de Maria Magdalena [Sp.]), другая, на копт. языке,- свт. Кириллу Иерусалимскому (CPG, N 3605; Суг. Hieros. Encomium in Mariam Magdalenam. [Sp.]), 3-я, на лат. языке,- блж. Августину (CPL, N 372; Sermones pseudoaugustiniani. Sermo 35). В первые века формирования раннехрист. письменности обращения к образу М. М. были весьма редки: сохранилось лишь критическое упоминание о ней как о свидетельнице Воскресения в антихрист. полемическом сочинении рим. философа Цельса ( Orig. Contr. Cels. II 59). В комментарии св. Ипполита Римского на Песнь Песней (III в. по Р. Х.; CPG, N 1870), сохранившемся во фрагментах на арм. и груз. языках, М. М. парадоксальным образом замещена Марфой и Марией, сестрами Лазаря, которые оказываются главными свидетельницами воскресения Спасителя. Невеста из «Песни Песней», ищущая своего возлюбленного (Песн 3. 1), становится прообразом Марфы и Марии, искавших Христа в гробнице. Отдельные исследователи пытались реконструировать оригинальный текст сочинения, доказывая, что в нем должна быть упомянута только М. |
| Силы (Кукиариса) о том, что житийный цикл П. следует видеть в памятниках искусства на Балканах и в М. Азии, поздне- и поствизант. фресках храмов на о-ве Крит и на Пелопоннесе, нуждается в уточнении (в отличие от почитания в Древней и Польско-Литовской Руси). В греч. традиции, как церковной, так и светской, циклы страданий святой с именем Параскева соотносятся с П., напр. на иконе письма изографа Митрофана Хиосского из мон-ря Каракал на Афоне (1776). В среднике фигура святой представлена как кефалофор: она держит на правой руке перед грудью чашу со своей главой, подобно прор. Иоанну Предтече или вмч. Георгию (чаша, нимб над усеченной главой и левая рука святой обложены металлическим окладом идентично нимбу вокруг головы самой мученицы). В правой поднятой руке она держит наперевес крест. Средник обрамляет житийный цикл из 16 клейм: исповедание веры пред царем, мучение раскаленной шапкой, железными когтями, ввержение в котел (2 раза), явление ангела с обетованием венца или 2 ангелов, исцеляющих измученное тело святой, низвержение идолов, усекновение главы и поклонение усеченной главе и погребение П. Сама святая в среднике изображена в платье и мафории темных цветов. В руководстве В. Д. Фартусова П. упоминается под 25, а не 26 июля, как преподобномученица. Ее рекомендуется писать «римского типа», средних лет, худую, в белой тунике, темной короткой мантии и белом апостольнике, на свитке следовало помещать надпись, указывающую на ее аскезу ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 363). Лит.: Σλας (Κουκιρης), αρχιμ. Ο κκλος του βου της αγας Παρασκενς της Ρωμαιας και της εξ Ικονου στη χριστιανικ τχνη. Αθνα, 1994; Χατξολη Γ. Η δεσποτικ εικνα της αγας Παρασκενς απ το τμπλο του ομνυμου ναο της σινοιχας Βαρουσου Τρικλων//Τρικαλιν, 1997. Τ. 17. Σ. 213-238; Εικνες της Ιερς Μονς Καρακλλου/Συν. Ε. Τσιγαρδας. Αγιον Ορος, 2011. Σ. 344-347. М. А. М. Рубрики: Ключевые слова: ЗОСИМА И АФАНАСИЙ КОММЕНТАРИСИЙ прмч. Киликийский (пам. 19 сент. и 4 янв.), и мч. (пам. 4 янв.; пам. греч. 3, 4 янв., 18 апр.; пам. зап. 3 янв.) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) АВРААМ ЗАТВОРНИК И МАРИЯ († ок. 360), прп. Кидунские (пам. 29, 25, 27 или 31 окт., 22 дек.; зап. 16 марта, 16 окт.; сиро-яков. 14 дек.; копт. 29 июля) |
| Агиографические статьи Энциклопедии посвящены святым, входящим в современный Месяцеслов РПЦ, в Месяцесловы др. поместных православных Церквей, а также мученикам, подвижникам и др. святым, память о которых может быть восстановлена на основе древних источников. Эти источники делятся на несколько типов, отмеченных в статьях следующими сокращениями: пам. зап.– памяти святых, почитавшихся в древности в Зап. Церкви (до XI в.); пам. греч.– памяти, содержащиеся в византийских и греческих источниках, в т. ч. новомучеников; пам. вост. (сир., арм., копт.) – памяти почитавшихся на христианском Востоке древних святых, которые сохранились в сирийских, арабских, коптских, эфиопских и др. источниках, восходящих к эпохе единства Вселенской Церкви (до сер. V в.). Дни памяти святых, указываемые в начале статьи, приводятся не только в соответствии с современной богослужебной практикой РПЦ (такие даты стоят на первом месте), но и согласно традициям, отраженным в древних памятниках др. Церквей. В Энциклопедии подробно описывается Русская Православная Церковь. Отдельные статьи посвящены общерусским и местночтимым святым, а также новомученикам и исповедникам XX в., выдающимся архиереям, церковным ученым, педагогам, писателям, проповедникам, миссионерам. Дана информация обо всех административных, учебных и просветительских центрах РПЦ: епархиях, викариатствах, духовных школах, миссионерских центрах, а также о большинстве монастырей, существовавших за всю историю Русской Церкви. Особое внимание уделено памятникам церковной письменности, зодчества и искусства. Подробно изложены история и современное положение церковно-государственных отношений, религиозная политика глав государства в разные периоды. Древняя Церковь представлена большим комплексом агиографических, церковно-исторических и церковно-географических статей. Впервые русский читатель сможет познакомиться с краткими житиями практически всех древних святых, большого числа церковных деятелей, писателей. Особое внимание уделено обзорным статьям о Вселенских Соборах, учению отцов Церкви, древней христианской письменности. Впервые в современной отечественной науке подробно освещены история, современное положение и духовное наследие поместных православных Церквей. |
| Как и свт. Иоанну Златоусту, свт. Василию Великому приписывается составление одной из 2 полных евхаристических литургий визант. традиции. И хотя для большинства молитв визант. литургии свт. Василия вопрос об авторстве решить невозможно (следует также отметить, что часть молитв литургий свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия совпадают), анализ языка главной молитвы этой литургии - анафоры - показывает его тождественность языку трактата свт. Василия «О Святом Духе» (см.: Capelle B. Les liturgies «basiliennes» et St. Basile// Doresse J., Lanne E. Un témoin archaïque de la liturgie copte de S. Basile. Louvain, 1960. P. 45-74). Проблему, однако, составляет разнообразие версий анафоры свт. Василия: помимо визант., существуют егип., значительно более краткая редакция (известная в греч., 2 копт. (саидской и бохайрской) и эфиоп. версиях), а также сир. и 2 арм. версии (1-я носит имя свт. Григория Просветителя, 2-я - свт. Василия; к тексту анафоры свт. Василия также близки арм. анафоры свт. Кирилла и свт. Исаака Великого; рус. пер. визант. версии: СДЛ. Ч. 2. С. 58-80; сир.: Там же. С. 86-108; 1-й арм.: Там же. С. 164-234). И. Энгбердинг выдвинул гипотезу, что в основе всех версий лежит текст, близкий к краткой егип. редакции (см.: Engberding H. Das eucharistische Hochgebet der Basileiosliturgie: Textgeschichtliche Untersuch. und krit. Ausgabe. Münster, 1931. (Theologie der christl. Ostens; 1)). Развивая его мысль, Дж. Фенвик предположил, что егип. редакция анафоры соответствует древней евхаристической молитве Кесарии Каппадокийской, которую свт. Василий лично отредактировал и значительно дополнил, создав прототип более полных визант., сир. и арм. версий, к-рый повлиял также и на текст анафоры литургии ап. Иакова (см.: Fenwick J. R. K. The Anaphoras of St. Basil and St. James: An Investigation into Their Common Origin. R., 1992. (OCA; 240)). Вопреки этим исследователям Габриела Винклер считает 1-ю арм. версию анафоры ее наиболее древним текстом (см.: Winkler G. Die Basilius-Anaphora: Edition der beiden armenischen Redaktionen. R., 2005; см. ст. Литургия святителя Василия Великого ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «НИКТОЖЕ ДОСТОИН» [Греч. Οδες ξιος], обозначение одной из молитв визант. чина Божественной литургии , к-рая читается предстоятелем до великого входа (согласно нек-рым рукописям, во время входа или после него), одновременно с исполнением певцами херувимской песни . По причине связи с херувимской песнью один из вариантов заглавия «Н. д.» - «Молитва херувимской»; впрочем, в рукописной традиции и в различных изданиях чина литургии заглавие молитвы часто варьируется, чем и обусловлено обозначение этой молитвы по ее первым словам: «Οδες ξιος τν συνδεδεμνων τας σαρκικας πιθυμαις κα δονας προσρχεσθαι προσεγγζειν λειτουργεν Σοι, Βασιλε τς δξης» («Никто из скованных плотскими желаниями и побуждениями не достоин того, чтобы предстать [перед Тобой] или приблизиться [к Тебе] или служить Тебе, о Царь славы…»; подробнее о вариантах заглавия молитвы и ее месте в службе см.: Taft, Parenti. 2014. P. 258-260). «Н. д.» входит в состав обоих полных евхаристических формуляров К-поля: литургии святителя Василия Великого и литургии святителя Иоанна Златоуста , тогда как в формуляре литургии Преждеосвященных Даров ее нет (хотя в нек-рых рукописях она включается в него: Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of Its Origins, Evolution, and Strucural Components. Leuven, 2009. P. 233-234). С Х в. «Н. д.» была интерполирована также в формуляр палестинской литургии апостола Иакова (в наиболее древней редакции этой литургии, сохранившейся в груз. рукописях кон. IX - 1-й четв. X в., «Н. д.» отсутствует). Также «Н. д.» в качестве «молитвы завесы» встречается в нек-рых списках копт. литургии свт. Григория Богослова, написанной, вероятно, в Сирии на греч. языке, но оставшейся в употреблении только у коптов ( Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio… P., 1716. T. 1. P. 93-94). По содержанию «Н. д.» принадлежит к т. н. апологиям - достаточно пространным молитвам священника о своем недостоинстве, произносимым от 1-го лица ед. ч. (т. е. только о себе самом) перед совершением к.-л. важного священнодействия. Такая форма не была характерна для литургической традиции К-поля; фактически к получившим широкое распространение в к-польских Евхологиях «апологиям» можно отнести «Н. д.», а также молитву Ο εσπλαγχνος κα λεμων Θες ( :) в начале чина Крещения и 5-ю молитву чина Елеосвящения (Κριε Θες μν, παιδεων κα πλιν μενος - ). При этом указанная молитва из чина Крещения имеет, по всей видимости, нек-польское происхождение (см. Желтов М., свящ. Сирийский (или палестинский?) чин Крещения в греч. ркп. Sinait. NE МГ 93//ВЦИ. 2014. Т. 1/2 (33/34). С. 116-126), как, вероятно, и 5-я молитва чина Елеосвящения. |
| Александрийский патриарх был сторонником церковного традиционализма и боролся против науки — этим он хотел достичь ореола высшей святости. Все цели, к которым стремились эти патриархи, воплотил в себе Диоскор. Он хотел закончить то, к чему стремились его предшественники. Он порвал все связи с Римом и захотел образовать второй Рим в Александрии. И вот в середине V века Диоскор стал на такую точку, утверждаясь на которой, он вздумал объявить себя независимым владыкой Египта и полным господином всей Восточной церкви. Но попытка Диоскора не удалось. Он был копт. А коптский деспот, отказавшийся от всего греческого, мог разве только мечтать о той власти, к какой он стремился. При том же он вооружил против себя папу, а папой в то время был могущественнейший Лев I, который не желал с кем бы то ни было делить своей церковной власти. И Александрия не сделалась вторым Римом. Диоскор пал — и папа навсегда избавился от такого соперника, как патриарх Александрийский, так как после Халкидонского собора александрийский патриархат чем дальше, тем больше теряет свое значение. Вот рассуждения Гарнака, впрочем, слишком уж решительные, по занимающему нас вопросу. « Гораздо большее значение имел в глазах папы константинопольский патриарх, в особенности с V века. Это был соперник, с которым борьба папы была продолжительна и упорна. С течением времени на Востоке остался один патриарх, который по справедливости мог носить это имя — Константинопольский. Прочие патриархи Востока стали его послушными орудиями. Тем более было оснований для папы не выпускать из внимания этого соперника; константинопольский патриарх сделался почти таким же папой Востока, каким на Западе был римский епископ. Естественно, между этими двумя папами происходила многовековая борьба, разрешившаяся разделением церквей. Разделение церквей — это есть вековечное свидетельство, что два великана-иерарха, после бесплодной борьбы некогда разошлись, сложили оружие, не видев возможности победить один другого. Скажем несколько слов о Вселенских Соборах как высшей форме церковного управления. |
|
|
