| И они пришли и поклонились Ему, повешенному на древе, и многие из них восстали. И они сияли Его с древа, и муж некий, исполненный истины, Иосиф-советник, завернул Его в кусок полотна и положил Его в гробницу. (См. Мф. 27 и пар. места Диатес., гл. 51–52.) И в день третий восстал из дома мертвых, и мы увидели Его, и Он говорил с нами. И мы ели с Ним хлеб. И осязали мы, и уверовали мы, и утверждаем мы, что был Он Слово, Которое стало плотью и жило среди пас. (Ср. Ин. I, 14 , Диатес., гл. 3.) И Он вознесся на небо и воссел одесную Отца Своего. И Он дал нам власть даровать жизнь и блага всякому, кто уверует во имя Его. И Он сказал нам: “Идите, учите и крестите их. все народы, во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. Всякий, кто уверует и крестится, будет спасен”. – “История Иоханнана апостола, сыпи Зеведеева”. Цит. по: Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. С. 318 – 319. 218 Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви, II. С. 241. 219 Профессор архимандрит Киприан. Патрология. С. 21. 220 Проф. В. В. Болотов. Лекции но истории древней Церкви, II. С. 241. 221 “…То, что увидел Пилат… дал знать кесарю и синклиту почетному вашему… И знаете вы, что не мог Пилат написать Величеству о том, что не имело место и чего он не видел глазами своими, но то, что имело место и свершилось в деяниях, то он описал и сделал известным. Свидетели же те, которые были там, и те, «сто охраняли гробницу, были как мертвые, и когда они были допрошены Пилатом, те стражники свидетельствовали пред ним, какой выкуп дали главы священников иудейских, дабы они сказали, что мы, ученики Его, выкрали тело Христа.” См.: Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. С. 375–370. “Учение Симона Кифы в Риме городе” (апокрифическое повествование из сирийской рукописи VI века). 222 Апология, I, 35, 48. 223 Апология, 24, 24. 224 Константин фон Тишендорф – собиратель и исследователь древнейших рукописей. Наиболее известен находкой Синайского кодекса в 1872 г. |
| Вопрос этот прямо ставят присутствующие на Празднике Иерусалимском, которым, в отличие от паломников, пришедших издали (ср. 19—20), известна грозящая Иисусу опасность (ср. ст. 25—26). Они раздираются сомнениями: с одной стороны, безнаказанное дерзновение (παρησσα) Иисуса (ср. ст. 25—26 в контексте), с другой стороны: «Этого мы знаем, откуда он. А когда Христос придет, никто не будет знать, откуда Он» (ср. Ин.7:27). Иисус принимает вызов и, не усваивая Себе Мессианского имени, отвечает ссылкой на Пославшего Его, которого они не знают, но Он знает (ст. 28—29). На это отвечают — очевидно, не толпа, а иудеи — попыткой взять Его. Но час Его еще не пришел, и попытка не удается (ст. 30). Мы знаем, что в Ин. час Иисуса, Его ρα, есть час Его Страстей. Но из нашего контекста ясно, что час Страстей есть и час Мессии: Мессия идет на Страсть. Многие в Него уверовали убедившись Его знамениями: «Христос, когда придет, неужели сотворит больше знамений, чем этот сотворил?» (Ин.7:31). Уверовали как во Христа. В конце главы вопрос снова ставится, и опять в толпе: «Другие говорили: это — Христос» (Ин.7:41). Возник спор: по слову Писания, Христос придет «от семени Давидова и из Вифлеема» (Ин.7:42). Что это Писание исполнилось, евангелисту должно быть известно. Перед нами все тот же вопрос о знакомстве Иоанна с синоптическим преданием и первыми тремя Евангелиями. Но для слушателей Иисуса Он — галилеянин (ср. еще ст. 52). Посланные взять Его служители возвращаются к первосвященникам и фарисеям, не исполнив поручения. Они оправдываются: «Никогда еще так не говорил человек, как говорит этот человек» (Ин.7:46). (Οτως) ανθρωπος, с членом, тоже звучит почти как Мессианский титул (ср. еще ст. 51). Мы можем подвести некоторые итоги. Сам Иисус не называет себя Мессией. Но в толпе вопрос поставлен, ответ на него дается с возрастающей ясностью и проливает обратный свет и на начальные эпизоды. Иисус противостоит миру в достоинстве обетованного и чаемого Мессии. Его отшествие Но время Его отшествия близко. Словом о предстоящем отшествии Иисус отвечает на распоряжение первосвященников и фарисеев о Его аресте (Ин.7:32—34). Отходит Он к пославшему Его: «Будете искать Мессию и не найдете; и где Я — туда вы не можете пойти». Иудеи не понимают Его слова. Они готовы приписать Ему намерение идти в чужие страны и учить греков (Ин.7:35). Для читателя Евангелия Его слово совершенно ясно. Учение Иисуса — и в гл. VII — было откровение Пославшего Его, и на общем фоне противоположения Христа и мира, после указания на час, еще не пришедший, но неминуемый, речь может быть только об отшествии путем Страстей, который для Иоанна есть путь Славы. Такое же значение будет иметь указание на отшествие Иисуса и в дальнейшем (ср. Ин.8:21, 12:35, 13:1, 33 и др.). |
| 114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил. |
| муками устращая, повелел написан...» (Паисий, л. 146об.); ср.: «...а иных, мучителствы стращающи, приказал говорить...» (л.229об.). О том, что «Послание 1» характеризует стилистика книжной речи, я писала раньше, сравнивая два вида послания. Обратимся к контаминации, которая выглядит следующим образом: Источники цитат Тексты цитаты Мф. 10:8 « Болящая исцелите, прокаженыа очищайте, мертвыа воскрешайте,//бесы изгоните » (л. 5 об. – 6); Ин. 13:14 «Аще убо Аз//умых ваши нозе, Господь и учитель, и вы длъжни есте друг другу умывати нозе » (л. 51 об. – 52); Мф. 25:35 «Възалках бо ся, и дасте Ми ясте; възжаждахъся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеасте Мя; болен, и посетисте Мене; в темницех, и приидосте к Мне» (л. 14 об.). «Послание 1» «Послание 2» Письма царю (1659 г.) Мф. 25:35 «...в день судный истязани будем: „ Алчен, – рече, – накормисте «...» 5, л. 26); Ин. 13:14 «Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе» 4, л. 21). «Наставление царю» (1662 г.) Ин. 13:14 «Аще убо Аз омых вам ноги, Господь и Учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе» (Наставление, 441). «Возражение» (1664 г.) Мф. 10:8 1)«Паки заповеда Господь, глаголя: „... болящая исцелите, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоните » и прочая» (Никон 1982, 238); 2)«„ И болящих исцеляти, прокаженных очищати, и бесы изгоняти « и прочее» (Никон 1982, 303). Мф. 25:35 «Господу паки вопиющу: „ Алчен бех и напитасте, жажден и напоисте » и прочая» (Никон 1982, 209). Ин. 13:14 «Аще убо Аз умыл ваши нозе, Господь и учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе » (Никон 1982, 238). Письмо к Савве Дмитриеву (1665/1666 гг.) Мф. 25:35 «И паки: „ Алчен – накормисте Мя; жажден – напоисте Мя ; странен, введосте Мя; наг – одеясте Мя“». (Савва 3, л. 95 об.). Челобитные царю (1675 г.) Мф. 25:35 1)«Подражи заповедей Божиим, глаголющим: „ Алчен бе, и накормисте Мя; жаден, и напоисте Мя... «...» л. 222); 2)«...яко Самому Тому глаголющему: „ Алчен бех, и накормисте «» 27, л, 158). Совершенно очевидно, что рассматриваемый фрагмент ест соединение цитаты и пересказанных своими словами двух библейских фразеологизмов. Однако сравнение текстов источника в двух посланиях показывает, что в «Послании 1» при парафразе использована библейская лексика и характер перефразирования близок к способу передачи фрагментов из библейских источников, обнаруженных в других сочинениях патриарха Никона (текстуальные совпадения выделены жирным шрифтом). Можно заключить, что текст «Послания 1» более близок к стилю патриарха Никона и способам его работы с библейскими источниками. |
| 1515. Эти слова, в действительности принадлежащие Рувиму, свт. Амвросий относит к Иуде. 1516. См.: Ин. 19. 23–24. 1517. См. также: exp. Lue. 10. 127; expl. ps. 40, 22; incarn. 5. 36: Iacob I. 6. 25. 1518. См.: Ин. 4. 10. 14. 1519. См. выше 3. 14; ср.: 2Кор. 2. 15–16. 1520. Пусть вознесется молитва моя как фимиам пред Тобою (Пс. 140.2). 1521. Собирательный образ иудеев. Ср.: Iacob 2. 3. 10. 1522. Этих слов (и убери постель… и убрал) нет в Синодальном переводе, хотя они зафиксированы в так называемой Западной версии текста Деяний. — Примеч. ред. 1523. См.: Мф.3.9;Лк.3.8. 1524. См.: Быт. 37. 31. 1525. Ср.: Uh. I. 29; Исх. 12. 4–5. 1526. См.: Лев. 16. 21–22. 1527. См.: Быт. 37. 34–35. 1528. См.: Быт. 37. 34; Мф. 26. 65; Мк. 14. 63. 1529. Ср.: Ин. 11.49–51. 1530. См.: Мф. 12. 25. 1531. Вероятно, речь идет об иудеях, которые не признавали Иисуса Христа Сыном Божиим. Также не исключена аллюзия на антиарианскую полемику. 1532. Искупление мыслится свт. Амвросием как принесение Христом выкупа. Свт. Амвросий пользуется терминами pretium redemptionis (expl. ps. 68, 14), pretium sanguinis Christi, которой куплены (empti) люди (epist. 37, 45), pretium nostrae liberationis (epist. 72, 8). 1533. Поразительно меткая формулировка, предвосхишающая эпоху христологических споров! 1534. Упразднение долговой расписки в произведениях свт. Амвросия рассматривается в контексте упомянутого выше учения об Искуплении и на этом акцентируется внимание автора, см.: expl. ps. 40, 1; 48, 22; exp. ps. 118, 8. 23; Iacob 1. 5. 19. 1535. Подробнее о тезисе «познай себя самого» в патриотической мысли см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–meme, de Socrate a Saint Bernard. Р., 1974– 1975. — Примеч. ред. 1536. Ср.: patr. 10. 44. 1537. См.: Быт. 41. 41–46. 1538. См.: Быт. 24 1539. См.: Быт. 39. 11. 1540. Infula — шерстяная головная повязка у древних римлян, символ священства, ее также повязывали участники религиозной церемонии. 1541. См.: Быт. 3. 21. 1542. См.: Дан. 13. 1543. В некоторых рукописях встречается «пение: mulier spadonis («жена евнуха»), что более соответствует рассказу книги Бытия, в которой Потифар называется «евнухом фараоновым» (σπδοντι Φαρα и ενουχος Φαρα, LXX Быт. 37. 36; 39. 1, в Синодальном переводе «царедворец»). Евнухи использовались для охраны царских гаремов, нередко добиваясь значительного влияния при царских дворах (ср. с евнухом Каллигоном, имевшим влияние при дворе Валентиннана II). Этим объяснялось расширение сферы их деятельности, а также обобщение самого понятия, которое могло обозначать и других высокопоставленных чиновников. Таким образом, Потифар имеет титул евнуха и должностное звание начальника телохранителей. Наличие у него жены можно объяснить или тем, что его титул является только почетным званием, или тем, что он отдавал дань придворному этикету, требовавшему наличие жены или жен. |
| в 13:3), не пребыло верным Богу, Его заповеди и обетованию, и шло путем погибели, а не спасения во все последующее время своей истории, не менее славной делами Божиими ( Деян. 7:45–47; 13:19–22 ; Евр. 11:30–35 ). И вообще – оно всегда противилось Духу Святому ( Деян. 7:51 ), в частности; аа) приняв закон при служении Ангелов, оно не сохранило его ( Деян. 7:53 сл. Неем. 9:16–17 ), бб) получив и получая великие обетования Божии ( Евр. 11:33 сн. 8–22; Деян. 7:2–7 , срав. также 3:22; 23:25 Луки 1:55,73 ; Рим. 4:13 и др. Гал. 3:8 и др. Деян. 13:22–23 и др.) не только не оказывало себя достойным их, но и убило предвозвестивших пришествие Праведника ( Деян. 7:52 ; Мф. 23:30–31,35; Луки 11:47,48,50–51 ; Рим. 11:3 ), имевшего воплотить в Себе идею семени обетования ( Быт. 3:15 ; Гал. 3:16 ). Еще частнее: «неверные ( Рим. 3:3 ) закону и обетованиям выразители этого направления семени Авраамова» все совратились с пути, до одного были негодны; не было между ними праведного ни одного; никто не искал Бога, не было делающего добро, не было ни одного; гортань их была открытый гроб (срав. Мф. 23:27); языком своим обманывали; яд аспидов на губах их; уста их полны злословия и горечи; ноги их быстры на пролитие крови (сл. Мф. 23:30, 35 и парал.); разрушение и пагуба на путях их; не знали они пути Божия; страха Божия не было пред очами их» ( Рим. 3:10–18 и пар. ветхозав. сл. ср. ст. 3 и 13). Благовествования пророков, возвещения ими воли Божией они не слушали ( Рим. 10:16 ; Ин. 12:38 и пар. ветхозавет.), а, следовательно, были «непослушны и непокорны» Самому Богу ( Рим. 10:21 сл. пар. ветхозавет.) презрителями» Его ( Деян. 13:41 и пар. ветхозавет.); мало того, они даже убивали их (сл. Мф. 23:30–31,35 ; Луки 11:47,48,50–51 ; Деян. 7:52 ; Рим. 11:3 и пар. ветхозав.). «Ибо огрубело сердце их, и ушами своими с трудом слышали, и глаза свои сомкнули, да не видят глазами, и не слышат ушами и не разумеют сердцем (Мф. 13:15 сл. 14 так же Ин. 12:40 ; Деян. 28:26–27 срав. Рим. 11:8 и сл. пар. |
| Глава XI Гл. XI Свидетельство водою, или, что то же, свидетельство Иоанново, должно теперь уступить место свидетельству крови. Евангелист к нему и переходит в повествовании о Воскрешении Лазаря (гл. XI). Предложенное выше толкование Ин.10:40—42 обязывает нас к пониманию гл. XI как начала второй части Евангелия, с заглавием «Кровию». Как было указано в предпосланном толкованию Введении, вторая часть Евангелия в этом параллельном делении обнимала бы отрывок XI. 1-ХХ. 18. Но, как тоже было сказано, параллельное деление не исключает и того, с которого я начал, стараясь понять отрывок II. 23-XII. 50 как служение Иисуса в свете дня, а отрывок XIII. 1-XX. 18 как ночь восхождения Сына к Отцу. При этом понимании главы XI и XII относились бы еще к первой части. В Ин.11:9, 10 сказано прямо, что ночь еще не наступила. В Ин.12:35—36 Господь Сам призывает народ, точнее, людей из толпы (χλος), ходить в свете: «...еще малое время свет между вами» (ст. 35). Тьма сгущается, она наступит скоро, но еще не наступила. В гл. XIII, когда Иуда ушел с Вечери, «была ночь» (Ин.13:30). В этом делении по признаку света и тьмы, дня и ночи наступление ночи надо мыслить с гл. XIII. Историческая проблема Но и в этом случае гл. XI и XII, наполненные ожиданием Страстей, составляют переход к повествованию о Страстях в собственном смысле. С толкованием Воскрешения Лазаря связаны очень большие трудности. Выше было сказано, что воспроизведение истории не было последней целью евангелиста, но что в то же время он сообщал только те факты, относительно которых у него не было сомнения в том, что они действительно имели место. Это касается в полной мере и Воскрешения Лазаря. Иоанновское повествование о Воскрешении Лазаря не имеет параллели в синоптическом предании. Между тем, как чудо оно не знает равного в Евангелии. Мало того что речь идет о воскрешении разлагающегося мертвеца, уже четыре дня лежащего в могиле, воскрешение Лазаря повлияло и на течение истории. Для враждебных Иисусу иудейских начальников оно было тем последним толчком, который заставил их принять решение устранить Иисуса (ср. Ин.11:46—57). Молчание синоптиков представлялось бы тем более удивительным, что и синоптическая история построена sub specie Страстей. Это касается не только Луки, который посвящает добрую половину своей истории (ср. IX. 51-XIX. 28) последнему пути Иисуса из Галилеи в Иерусалим, который есть путь на Страсти. Сам Матфей, дававший в систематическом обзоре не только учение, но и факты евангельской истории, по мере приближения к Страстям все больше и больше отступает от системы. И потому неизбежно возникает вопрос: чем объясняется их молчание о Лазаре, если их интерес к Страстям был интерес исторический, а в Иоанновском повествовании Воскрешение Лазаря было тем последним толчком, который привел к Страстям? Вопрос этот заслуживает самого полного внимания. Но толковать надо предостерегаясь против всяких преувеличений в том или другом направлении. |
| Поэтому " Жития святых " это и доказательство, и свидетельство того, что наше происхождение с неба; что мы не от этого мира, но от иного; что человек есть настоящий человек только Богом; что на земле живут небом; что наше жительство на небесахъ (Флп 3, 20); что наша задача онебесить себя, питаясь хлебомъ небеснымъ, Который сошел на землю (ср. Ин 6, 33. 35. 51), причем сошел для того, чтобы нас питать вечной Божественной истиной, вечным Божественным добром, вечной Божественной правдой, вечной Божественной любовью, вечной Божественной жизнью через святое Причащение, через жительство в едином истинном Боге и Господе Иисусе Христе (ср. Ин 6, 50. 51. 53-57). Другими словами: наше призвание исполнить себя Господом Христом, Его божественными животворными силами, вохристовить и охристовить себя. Если ты трудишься над этим ты уже на небе, хотя ходишь по земле; ты уже весь в Боге, хотя твое существо осталось в границах человеческой природы. Охристовляя себя, человек наращивает себя, человека, Богом, Богочеловеком, в котором и дан совершенный образец истинного, настоящего, полного, богообразного человека; и еще даны божественные всепобеждающие силы, с помощью которых человек поднимает себя над всяким грехом, над всякой смертью, над всяким адом: и это Церковью и в Церкви, которой все силы ада одолеть не могут, потому что в ней весь чудесный Богочеловек Господь Христос, со всеми Своими божественными силами, истинами, реальностями, совершенствами, жизнями, вечностями. " Жития святых " это святые свидетельства о чудотворной силе Господа нашего Иисуса Христа. На самом деле это свидетельства святых Деяний Апостольских, только продолженные сквозь века и века. Святые и есть ничто иное, как святые свидетели, о чем? о Богочеловеке Господе Христе: о Нем распятом, воскресшем, вознесенном и вечноживом; о Его спасоносном Евангелии, которое непрерывно пишется евангельскими святыми деяниями из поколения в поколение, потому что Господь Христос, Который во веки Тот же, непрерывно чудотворит той же божественной силой через Своих святых свидетелей. |
| И хотя эта забота ограничивается, согласно заповеди Спасителя ( Мф. 6:34 ), только дневным пропитанием, но всё же человек вынуждается жить не для одного Слова Божия, но и для того, чтобы в поте лица своего есть хлеб свой 43 . О возможно большем освобождении от этих земных и житейских попечений естественно молить богоподобному духу у Небесного Отца, чтобы тем беспрепятственнее и полнее осуществлялась воля Божия о Правде в людях, правде истины и любви, и чтобы через это земля тем выше возносилась к небу и тем теснее объединялась с ним (ср. Мф. 8:20 ; Ин. 1:51 ). После того духовный взор молящегося усматривает еще более важное несоответствие земного бытия человека его небесному идеалу по отношению к его долгам, или обязанностям, перед Небесным Отцом, т.е. в его частных преступлениях Божественной правды (ст. 14), или грехах ( Лк. 11:4 ). Но обращаться за оставлением наших частных падений и отступлений от идеала Правды к любви и милости Небесного Отца мы можем только тогда, когда общую и постоянную основу нашей нравственной жизни составляет Правда Божия и искреннее стремление к богоуподоблению. Частнее: мы не можем искренно сознавать себя достойными милости и любви Небесного нашего Отца, благодеющего добрым и злым, праведным и неправедным, если сами не являем милость и любовь к своим собратьям, детям Небесного Отца, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит ( 1Ин. 4:20 ). Обращение к Божественной любви и ненависть к брату своему есть служение Богу и мамоне, безнравственный фарисеизм и лицемерие. Милуя других, мы уподобляемся Небесному нашему Отцу, любящему и милующему в нас Свой образ. Таким образом, не око за око и долг за долг, но милость за милость и прощение за прощение 44 получаем мы от любви Божией, излившейся на нас через воплотившегося Сына Божия Единородного (ср. Мф. 18:23–35 ; Ин. 1:16 ; Рим. 3:24 др.). Под тяжестью сознания своих отступлений от идеала Правды Божией молящийся как бы еще ниже приникает к земле и с трепетом созерцает здесь облегающее весь мир зло и страшную опасность для грешного человека подпасть искушению зла, на место истины и любви поставить ложь и самолюбие и обоготворить мамону неправды и чувственности вместо служения и поклонения одному только Богу в духе и истине (ср. |
| Нафанаил (евр. ‘Бог дает’ или ‘Бог дал’) — обычно предполагают, что это то же лицо, что и Варфоломей, упомянутый у Матфея, Марка и Луки, однако прямых свидетельств в пользу такого отождествления нет. Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки — то есть Мессию. Учители закона указывали прежде всего на Быт 49:10 как на мессианское пророчество в Пятикнижии. Из Назарета может ли быть что доброе? — звучит как пословица, но неизвестно из других источников, ср. 7:41,52. Возможно, что Нафанаил, который родом из Каны (21:2), городка, соперничающего с Назаретом, произносит пословицу, которая была на устах ее жителей. Пойди и посмотри — ср. 1:39. Вот подлинно Израильтянин — Иисус обнаруживает Свое знание характера Нафанаила; слово указывающее на истинность, достоверность, соответствие своему названию — один из частых терминов в Ин (4:42; 6:14,55; 7:26,40; 8:31; 17:8). Слово Израильтянин употреблено единственный раз в четвертом Евангелии. Может быть, оно выбрано не случайно, так как Иудеями в нем обычно называются враги Иисуса, ср. Мф 28:15. В котором нет лукавства — характеристика истинного израильтянина. Возможно, ввиду последующего упоминания лестницы Иакова (1:51 и Быт 28:12) здесь содержится намек на Быт 27:35, брат твой пришел с хитростью и взял благословение твое — в Септуагинте здесь стоит то же слово dTloj ‘обман, предательство’. Почему Ты знаешь меня? — слово pTqen ‘откуда’ в том же значении в Мк 6:2 (Откуда у Него это?). По Филону Александрийскому, Слово обладает всеведением, но крайне маловероятно, чтобы Евангелист заимствовал идеи у Филона. Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя — сидение под смоковницей, может быть, символизирует гармонию и мир или изучение Писания, но в данном случае скорее лишь знак прозорливости. Равви! — примечательно, что Евангелист не усматривает противоречия между этим титулом и последующими — Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Предположение, что перед нами — часть древнейшего крещального исповедания, вероятно, но не доказуемо. Начиная с 18 главы, несколько раз звучит титул Царь Иудейский, причем Христос не принимает его, так же как не позволяет провозгласить Себя царем (6:15), хотя не возбраняет называть Себя Царем Израилевым при входе в Иерусалим (12:13). Об особом звучании слова Иудей в Ин см. выше. Царь Израилев — несомненно, Мессия. О Мессии как Сыне Божием см. 2 Цар 7:14; Пс 2:7 и в иудейских апокрифах, Мк 1:11; Рим 1:3–4. Заметим, что, в отличие от синоптиков, Иоанн до Страстей почти не употребляет слова Царь и Царство. Итак, Нафанаил есть истинный израильтянин, а Христос — истинный Царь истинного Израиля. Слова Иисуса |
|
|
