| 3:8–13 Качества, необходимые дьяконам В древности существовал перечень определенных требований, предъявляемых к должностным лицам; см. введение к 3:1–7. 3:8 . В новозаветных текстах термин «диакон» используется в нескольких смыслах. Обычно он означает слугу-служителя, как правило, служителя слова (напр., Павел). Но иногда это служение, которое отличается от поста «епископов» ( Флп. 1:1 ) и, вероятно, может сопоставляться с должностью хазана в «синагоге. (•? Chazan – «видеть», «надзирать»; в Талмуде слово «хазан» имеет несколько значений: городской инспектор;служитель и надзиратель в суде, а также в храме; тот, кто трубит в трубы и объявляет о приходе субботы или праздника. В наше время соответствует кантору.) Этот служитель синагоги нес ответственность за поддержание порядка в здании синагоги и обычно был хозяином дома, в котором собирались верующие. В отличие от пресвитеровепископов (3:2), эти «диаконы» могли выполнять в основном административные функции и не слишком много занимались публичным обучением. 3:9. «Хранящие таинство веры» – это ключевой момент в условиях преобладания ереси в эфесской «церкви (1:3–7). 3:10. В древности политические лидеры (или новые члены той или иной группы) выдвигались на свои посты в основном после того, как они проходили проверку на менее ответственных должностях; см. коммент, к 3:6,7. «Беспорочны» – см. коммент к 3:2. 3:11. Богословы спорят, о ком идет здесь речь: о женщинах-диаконах или о женах диаконов, хотя даже в римских официальных документах, например от 112 г. н. э., приводятся данные о христианских диакониссах (женщинах-диаконах). Таким образом, Павел либо предъявляет требования достойного поведения к женам официальных служителей «церкви (в древнем обществе над мужчинами часто смеялись из-за поведения их жен), либо разъясняет некоторые другие требования для женщин-дьяконов. Сплетни и досужие разговоры в большей степени имели отношение к женщинами, а не к мужчинам (ср.: 5:13). 3:12,13. «Муж одной жены» – см. коммент. к 3:2,3; «управляющий детьми» – см. коммент. к 3:4,5. |
| 13:10 . Теперь автор обращается к особого рода пище в Ветхом Завете: о доле священников в скиниихраме (см. коммент. 1Кор. 9:13 ). Он говорит, что верующие служат в качестве священников (13:15) у разного рода жертвенников (ср.: 7:13). 13:11. Сжигание жертв за станом составляло часть ритуала жертвоприношения (ср.: Лев. 9:11 ; Чис. 19:3 ), но здесь речь идет о Дне искупления, когда священник входил в святая святых с кровью жертвы ( Лев. 16:27 ). Это жертва Иисуса, принесенная для небесного жертвенника, о чем уже ранее говорилось в Евр. 13:12,13. Кропление кровью предназначалось для «освящения» (обособления, отделения в качестве святого) или «очищения» по закону (9:22). (Тот факт, что Иисус мог очистить Своей собственной кровью, может указывать на Его превосходство над ветхо-заветным первосвященником, который должен был сам получить очищение, прежде чем вернуться в стан после жертвоприношения, Лев. 16:28 .) Иисус был распят и похоронен вне стен Иерусалима, и это согласуется и с Евангелиями, и с требованиями иудейского закона о том, что мертвые должны быть похоронены за пределами города (дабы избежать ритуальной нечистоты,вызванной соприкосновением с могилами; ср., напр.: Лев. 24:14 ; Чис. 15:35,36 ; Втор. 17:5; 22:24 ). По римскому закону, распятие тоже должно было проводиться за городом. (Некоторые комментаторы также отмечали, что жертвоприношения за грех в День искупления сжигались вне стана, Лев. 16:27 ; но следует отметить, что они также приносились в храме или скинии, Лев. 16:5–19 .) Выход за стан для этих иудео-христианских читателей мог означать желание быть изгнанными из иудейского сообщества, чье уважение они ценили, – чтобы всем сердцем повиноваться Богу (ср.: Евр. 11:13–16 ). 13:14. См. коммент. к 11относительно упования древних иудеев на вечный Иерусалим. 13:15,16. В Свитках Мертвого моря часто вознесение хвалы описывается языком жертвоприношений; это характерно и для произведений других древних писателей (см. коммент. к Рим. 12:1 ); автор Евр., вероятно,здесь особым образом опирается на Ос. 14:2 . О духовных жертвах см. также в ; 118и Прит. 21:3 . Фарисеи также подчеркивали, что Бог принимает благочестие как духовное жертвоприношение, и эта концепция помогла им пережить разрушение Иерусалимского храма в 70 г. н. э.; только незначительная часть участников палестинского движения, напр., последователи фарисеев, а также христиане из иудеев, смогли сохранить свою религию без храма. |
| Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Быт. 1:20 ; Исх. 7и Ис. 27:1 . 9:6. Горние чертоги. Желая показать абсолютную власть Бога над творением, Амос начинает с описания «многоярусного» или состоящего из множества помещений святилища или дворца на небе (ср.: Пс. 77:69 ; Ис. 66:1 ). Эти «горние чертоги» соединяют купол небес с водами, на которых они покоятся (см.: Пс. 103:3 ). Впервые горние чертоги упоминаются в эпосе «Энума элиш». В нем описывается храм Эсагила, посвященный богу Мардуку в Вавилоне, в котором боги «построили огромную многоярусную башню высотой с Апсу (воды выше небес)». В библейском и древнем ближневосточном мировоззрении космос представлялся храмом, а храм – микрокосмосом. 9:7. Сыны Ефиоплян. См. коммент. к Чис. 12:1 . 9:7. Филистимляне из Кафтора. О связи филистимлян с Кафтором (Критом) см. коммент. к Иер. 47:4 . В Иез. 25они также отождествляются с критянами. См. коммент. к Втор. 2о связи филистимлян с аввеями. Показывая заботу Бога обо всех народах, пророк руководствуется идеей универсализма, всеобъемлющей любви Бога. Филистимляне и арамеи, как и израильтяне, были приведены в Палестину, но условия завета между Яхве и Израилем требуют, чтобы ныне народ Израиля потерпел наказание. 9:7. Арамляне из Каира. ( В оригинале – «из Кира».) Амос рассматривает Кир как родину арамейских племен, однако в 4Цар. 16Кир упоминается как место, куда ассирийские завоеватели переселили арамеев после казни их царя Рецина. По-видимому, это обстоятельство находит подтверждение в Ис. 22:6 , где Кир упоминается наряду с Эламом, к востоку от Тигра. В анналах Тиглатпаласара I (1115–1107 гг. до н. э.) сообщается о миграции этих племен в Ассирию на протяжении XII в. до н. э. Здесь, как и в 1:5, Амос, вероятно, хочет сказать, что Бог может изгнать израильтян из Ханаана с такой же легкостью, с какой Он возвратил арамеев на историческую родину. 9:9. Зерно в решете. Процесс обработки зерна включал его обмолот на току с помощью молотилок, веяние (см.: Иер. 4:11 ) и просеивание через сито для удаления мелких камешков и другого сора. |
| 10:45—47. Большинство еврейских учителей считали, что Дух вдохновляет на произнесение божественных речей только наиболее благочестивых или что Дух осенит весь народ Божий в грядущем веке. Язычники,очевидно, не могли получить дар Духа, если Бог не принял их, таким образом, речь идет о том, что Он принял их — даже без обрезания. 10:48. Крещение было актом публичного оповещения об обращении в веру; см. коммент. ко 2:37,38. Затянувшееся еще на несколько дней пребывание Петра в доме язычника, вероятно, усугубило оскорблениееврейского благочестия, но послужило иудеям наглядным уроком (10:28). 11:1—18 Призвание Петра к ответу 11:1. О «братьях» см. в коммент. к 9:17. 11:2,3. Коллеги Петра не отрицают того, что члены дома Корнилия — люди богобоязненные (10:2); проблема в том, что они не были полностью обращены в иудаизм, а для этого язычникам полагалось обрезаться. (Это логически вытекающее из закона требование будет еще довольно долго служить камнем преткновения — см.: 15:1,5.) Они не возражали, что Петр проповедовал язычникам Христа; их возмутило то, что Петр ел с язычниками, которые считались ритуально нечистыми (10:28; ср.: Гал. 2:12). 11:4—15. См. коммент. к 10:9—46.0 несколько ином изложении одних и тех же событий см. во введении к коммент. к 9—9. Утверждения (истинные или ложные) о получении повеления свыше (ст. 12) были в древности обычным способом оправдания собственных действий. Но наиболее важные доводы Петра приводятся в 11:16,17. 11:16,17. Поскольку в иудаизме знаком обращения, наряду с обрезанием, служило крещение, Бог, несомненно признавал обращение тех, кого Он крестил Своим «Духом, даже если они не были обрезаны. 11:18. Верующие в Иерусалиме изумляются тому, что Бог дал этот дар «и язычникам». Евреи считали, что язычники могут спастись только обращением в иудаизм, хотя некоторые думали, что для спасения язычникам достаточно быть праведными и соблюдать законы, которые Бог дал Ною (согласно иудаистской традиции). Но до этого момента никто из них не верил, что язычники могут спастись на тех же основаниях, что и иудеи, которые были избраны к спасению по Божьей благодати. |
| 50 . Способ, который применил Тиберий, чтобы отвлечь славян от грабежа имперских земель, стал к его времени едва ли не традиционным в византийской внешней политике, ср. Proc. VIII. 18.18 sqq.; Io. Eph. VI.48 ; Theoph. Sim. VIII.5.13. 51 . Иоанн, таким образом, совмещал должность префекта претория Иллирика и quaestor Iustinianus exercitus: Stein. Studien, 105, 167; Jones. Empire, I, 307, cp. 280, 370–372. Ошибочно этом: BUUHJ, 91, бел. 21. 52 . Т.е. в область, занятую аварами, ν Παιον τ χρ уже в поздней античности «Пеония» становится синонимом «Паннонии» – Παννονα (Mócsy. Pannonia, 520; L.–S., s.v. Παννονα, ср. коммент. 81). Авары овладели Паннонией и Среднедунайской низменностью в 568 г. (Stein. Studien, 10; Schmidt. Die Ostgermanen, 584 и сл.; Bóna. Siedlungsgeschichte, 613). Под Παιονα M имеет в виду бывшую имперскую провинцию Pannonia Secunda (Паннония Вторая), которая, как вытекает из противопоставления «Пеонии» и «[земли] ромеев», также принадлежала аварам (вероятно, по договору 571 г., о котором см.: Stein. Studien, 12 и cл.Dölger. Regesten, 21). 53 .1. Речь идет скорее о грузовых судах, чем о кальке с лат. naves longae – «военные корабли» (как: Baldwin. Menander, 117); хотя М., как и многие другие византийские писатели, вольно обращается с терминами, обозначающими типы судов, λκς, все же никогда не было термином для военного корабля. 53 .2. Переправа, очевидно, через Саву (см. коммент. 57.1) состоялась в районе Сирмия – Сингидуна, как можно заключить из указаний, содержащихся в фр. 63, 64 (ниже); от этих городов вели в нужном Иоанну направлении хорошие римские дороги; ср.: Avenarius. Die Awaren, 88. 54 . Штайн пишет: «Даже при само собою разумеющемся допущении, что в их числе находились вспомогательные отряды покоренных аварами народов (ср. коммент. 20, 29.1. – И.Л., СТ.) цифра будет, пожалуй, слишком велика» (Stein. Studien, 105). М. употребляет выражение λγεται (ср. введение, § 4), возможно, он сам таким образом выразил свое сомнение (по данным самого М. – фр. 18: de Boor. EL, 452, 9, – число аваров, пришедших в Европу, составляло около 20 тыс. человек) или делает вид, что усомнился, превращая традиционное λγεται в стилистическое украшение. |
| 58 . μφπρυμνος νας: у римских и византийских писателей – название речного, по-видимому, преимущественно десантного и транспортного судна; очевидно, синоним δπρυμνος и μφ-/δπρρος: L.–S., s.vv.; δ[α]πρυμνα πλοα на Дунае см. Theoph. Chron. 234, 8 (A.M. 6051). Ср. также Agath. Hist. III.21.6, раздел «Агафий Миринейский». 59 . παραχρμα не обозначает непременно того, что поселения славян начинались сразу на том берегу Дуная; скорее М. подчеркивает то, что Баян, переправившись, не замедлил двинуться на славян; παραχρμα, конечно, – легкий плеоназм, ср. аналогичное ατκα у М. фр. 6 (выше), Agath. Hist. IV.131 и т.д. 60 . Фраза построена из литературных штампов, применявшихся описаниях разорения армией сельской местности: Herodian, VII.9.11 (γρος τε κα κμας μπιπρξαι, λεηλατεν τε κτλ.); М.: de Boor. EL, 210, 12 (κμας τε κα γρος μπρσαντος); ср. также Agath. Hist. V.1.2; Nov. Iust. Min., CLXI.2, p. 746, 15; Io. Epiph. 380, 5. Κ γ τε κα φερεν παντα см. коммент. 25.1. Поэтому нельзя согласиться с мнением, что М. «описывает конкретную ситуацию безо всякого топического нюанса» (Zástrová. Les Avares 62), хотя, разумеется, нет сомнений, что авары именно грабили и разоряли. 61 . ς ατν Δαυρντιον; ατς указывает на то, что Даврентий уже упоминался выше, см. коммент. 47. Об имени см. коммент. 66. 62 .1. ο ν τλει – в Византии это высшие чиновники, приближенные императора: Malch.: de Boor. EL, 572, 27; Io. Antioch.: de Boor. EI, 134, 28 и др.; персидские вельможи, «из которых некоторые были даже родственны царскому дому»: М.: de Boor EI, 211, 14; 450, 31; Io. Antioch: de Boor. EI, 139, 4; V. Theodori, 76, 20: в числе ο ν τλει «архисатрапы» и γεμνες (ср. ниже); знатные люди из Персармении и Иверии: М.: de Boor. EL, 466, 22; Theodoret. ΙΙΙ.22.2: «отцы города» в Бероэ, Сирия. Весьма общий характер выражения виден и из противопоставления ему ο πολλο и т.п., «простых людей» у Агафия (Agath. Hist. .14.8) и у М. (de Boor. EL, 465, 32 – о Византии). Эти примеры дают основание предполагать, что Даврентий – вождь или во всяком случае primus inter pares в среде ο ν τλει племени; возможно, не случайно то, что он один назван по имени. |
| 1 4:28—30. За несколько лет до этого (в 27 г. н.э.) обрушилось плохо сконструированное здание амфитеатра, в результате чего пострадало около 5 тыс. человек. Незавершенные или плохо построенные сооружения были в то время нередки. Однако главное здесь — позор, которым покрыл себя строитель в глазах общества, где честь была навязчивой идеей. 14:31,32. В памяти людей еще была свежа неудачная военная кампания Ирода Анти-пы против соседнего римского вассала, поэтому образ такой непродуманной войны был понятен слушателям Иисуса. Иисусподчеркивает (как и в 14:28—30), что каждый, кто претендует на роль Его ученика, должен осознать, какую цену предстоит за это заплатить (ср.: Прит. 20:18; 24:6). 14:33. У ессеев не было частной собственности, все свое имущество они посвящали общине; некоторые радикальные греческие философы придерживались аналогичных взглядов. Но в целом ранний иудаизм и,даже в большей степени, греко-римское общество, отвергали такой фанатизм; в иудаизме подчеркивалась необходимость благотворительности, но не отказ от собственности. Ученики Иисуса не стали неимущими, но, напротив, совместно с другими владели всем, что имели (Деян. 2:44,45; ср. коммент. к 12:12). Тем не менее это высказывание Иисуса звучит как радикальное учение, поскольку Он заявляет, что тот, кто ценитсобственность больше людей и не желает помогать тем, кто нуждается больше, не может быть Его учеником. 14:34,35. Соль использовалась как пищевая приправа, а иногда (вероятно, не в Палестине) смешивалась с навозом, чтобы сохранить его до внесения в почву в качестве удобрения (хотя соль сама по себе для удобрения почвы не годится). Отсюда вывод: учеников, которые не ведут образ жизни, подобающийученикам Христа, можно сравнить во многом с солью, потерявшей свои свойства: т. е. они ничто. 15:1,2 Дружба с грешниками 15:1. Мытари и грешники были исключены из религиозного сообщества; ср. коммент. к 5:29—32. Притчи (1:15; 13:20; 14:7) предостерегают против времяпрепровождения с грешниками. Но из этого текста ясно, что Иисус оказывает моральное воздействие на грешников, а не наоборот. Многие правоверные евреи настаивали на обсуждении закона при всяком удобном случае, так что никакой ревнитель закона не смог бы предъявить претензий к Иисусу, Который в застольной беседе передает Своим слушателям Слово Божье. См. также коммент. к 14:7. |
| 3:7–9. Учителя обычно призывали своих учеников подражать им в жизни. О труде Павла и его соработников см. в коммент к 1Фес. 2:9 . Как указывают некоторые комментаторы, выражение «есть хлеб», по-видимому, было еврейской метафорой образа жизни (см., напр.: Быт. 3:19 ). 3:10. Хотя высказывание Павла не имеет явных параллелей с другими текстами, некоторые еврейские и греческие выражения обнаруживали близкий смысл. В иудаизме отчетливо подчеркивалось нравственноезначение труда, а благотворительности придавалось большое значение. В притчах неоднократно говорилось о необходимости оказывать помощь обездоленным и об ответственном отношении к труду тех, кто могтрудиться. Слово «есть» относится либо к пище, которую предоставляют другие верующие (ср.: 3:12), как, например, в синаго-гах, где заботились о нуждающихся иудеях, либо к пище, которая подавалась на общихцерковных трапезах (ср.: 3:14), как это обычно практиковалось в религиозных организациях и в греко-римском мире. 3:11,12. О выражении «ели свой хлеб» см. в коммент. к 3:7–9. «Суетятся», т. е. живут праздно или создают видимость активной деятельности, растрачивая время на пустяки, – или то и другое вместе. Некоторыехристиане, очевидно, избрали для себя такой стиль жизни, характерный как для странствующих философов, так и для Павла с помощниками. Но хотя Павел и его сотрудники решительно отстранились от «плохих» философов-киников (см. коммент. к 1Фес. 2:1–12 ), некоторые фессалоникийцы могли полностью придерживаться взглядов киников, но, в отличие от Павла, киники не работали, а просили милостыню. 3:13. «Делая добро» – речь здесь идет, в том числе, и о благотворительности, как в иудаизме; Павел не хотел, чтобы его читатели неверно поняли его предыдущие высказывания. 3:14,15 . Для членов « " синагоги предусматривались разные уровни дисциплинарных взысканий, которые восприняли и церкви (за исключением физического наказания). Даже в более поздних предписаниях рав-винов, которые не допускали разнообразную практику наказаний, имевшую место во времена Павла, окончательное исключение из общины означало, что этот человек считался неверным, а потому подвергалсяпроклятию (ср.: 1Тим. 1:20 ; 1Кор. 5:5 ; Мф.18:15–20 ); но и не столь строгие наказания, которые еще позволяли рассматривать верующего членом религиозного сообщества, тоже были. Ессеи также прибегали к разного рода дисциплинарным мерам по отношению к членам своей общины. |
| 6:1–11 Христиане в светских судах Обосновав право церкви действовать как суд в делах, касающихся сексуальных извращений (гл. 5), Павел обращается к необходимости учреждения церковных судов (6:1–8), а затем снова возвращается к вопросам аморального сексуального поведения (6:9,12–20). Не исключено, что в 6:1–8 речь идет о тяжбе между отцом и сыном из 5:1; если это так, то подобная тяжба, образно говоря, выставляет напоказ грязное белье церкви перед всем миром. Еаагол «отнимаете» (6:7,8) подкрепляет высказанное предположение (ср.: 1Фес. 4:4–6 ), но вопрос «не лучше ли оставаться обиженными?» (6:7), пожалуй, противоречит ему. Еврейские общины по всему Средиземноморью имели собственные суды в синагогах. Вынесение внутренних распрей иудейских и христианских общин на светский суд было роскошью, которую эти религиозные меньшинства не могли себе позволить; в обществе о них и без того ходило множество клеветнических слухов. См. коммент. кДеян. 18:12–17. 6:1 . В римских судах постоянно разбирались разного рода тяжбы. Дела начинали рассматривать на рассвете и порой заканчивали прения на закате солнца. Судьи всегда выбирались из среды состоятельных людей, а большинство тяжб вращалось вокруг денежных вопросов. 6:2. С представителями высших классов обращались более снисходительно во всех юридических инстанциях; это предпочтение проявлялось даже в предписанных законом наказаниях. Кроме того, те, кто стоял на более низкой ступени социальной лестницы, не могли подвергать судебному преследованию представителей высших классов. Но Павел убежден, что даже верующие из социальных низов достойны судить. 6:3. Согласно многим еврейским преданиям, праведные будут судить народы; возможно, этому суду подвергнутся и ангелы, которые, как считалось, правили народами. «Дела житейские» были, как правило, связаны с собственностью, особенно у состоятельных людей; но прелюбодеяние (рассматриваемое как похищение жены) тоже могло в сознании древних подпадать под эту общую категорию (см. коммент. к 6:5). 6:4,5. Эти стихи, возможно, следует читать не как упрек, а как повеление: " поставляй те своими судьями ничего не значащих», в противоположность миру (см. коммент. к 6:2); такое прочтение подкрепляет мысль,что малейшие из христиан более компетентны в вопросах права, чем мудрейшие из язычников (ср.: 2:14,15). |
| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
|
|
