| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| ПОМИНОВЕНИЕ НОВОПРЕСТАВЛЕННЫХ Для поминовения НОВОПРЕСТАВЛЕННЫХ Церковь назначает первые сорок дней со дня смерти, находя в этом числе, по указанию Священного Писания, достаточный срок для очищения от грехов и умилостивления Бога (Быт. 7, 12; Лев. 12 гл.; Чис. 14, 31—34; ср. Мф. 4, 2). Из этих сорока дней особенно посвящаются молитве за усопших следующие дни: третий — в воспоминание воскресшего в третий день Спасителя, Который Своим Воскресением завершил победу над грехом и его следствием — смертью, избавил человеческий род от «адова мучительства», открыл двери бессмертия и небесной жизни, Своим Воскресением освятил будущее всеобщее воскресение; девятый — по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским; двадцатый день как половина сорокадневного моления об умерших; сороковой — по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днем вознесения Господня. Потому и христиане молятся, чтобы усопший, воскреснув со Христом, был восхищен на облацех небесных, предстал праведному Судии и всегда был с Господом (1 Сол. 4, 17). Поминовением в сороковой день Святая Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший возносимыми о нем сорокадневными молитвами Церкви утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает Престола Божия, где обитают души праведных. В Православной Церкви существует в обычае в течение сорока дней после смерти поминать усопшего за литургией (так наз. «сорокоуст»), — поминать на проскомидии и пред освященными Святыми Дарами, по вере Церкви о великой пользе молитвы о нем при принесении бескровной Жертвы (см. молитву в конце литургии: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих»). Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, рождения и именин, с той целью, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| «Послание к неизвестному» (т. V, стр. 217–223) вполне согласно напечатанному. Единственный вариант, представляемый хлудовским списком 257) приводится и здесь. Но оказалось, что в этом весьма важном месте по хлудовскому списку есть пропуск трех слов, существенно необходимых для правильного его разумения, которые здесь, в архангельском списке, находятся. Приводим это место: «А иже в православных церквах где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить» (Ср. т. V, стр. 221 прим.). Послание не кончено, – прерывается на словах: «меня и самого за то бивали и гоняли» (стр. 223). Новооткрытые сочинения Аввакума мы напечатали в том порядке, как они следуют в сборниках. 1. Толкования на некоторые псалмы (102-й, 83-й, 40-й, 41-й и 44-й, и паремии (Притч. гл. 9, Прем. Сол. 5). Все эти толкования заимствуются из боровского сборника. К сожалению, ни начала, ни конца их, как уже сказано, недостает в рукописи; но в начале, как видно, недостает лишь одного листка, на котором содержалось толкование 1-го и 2-го ст. 102 псалма. Эти сочинения любопытны и важны не в том только отношении, что, вместе с напечатанными прежде того же рода, хорошо изображают нам Аввакума, как толкователя писания и церковного проповедника 1 , но и в историческом отношении: Аввакум, по обычаю, пересыпает свои толкования воспоминаниями из своей жизни, обращениями к своим друзьям и ученикам, замечаниями о лицах и событиях своего времени. В этом отношении замечательно толкование 44-го псалма. Озлобление и ругательства, с какими он говорит здесь о царе Алексее Михайловиче и особенно о патриархе Никоне , сплетая на него ложь и всякие непристойности, таковы, что даже у него самого встречаются редко, – одно место не было возможности и напечатать по причине крайней его скабрезности. Толкования эти писаны, очевидно, в Пустозерске и не ранее 1673 года, потому что в них упоминается о заключении Морозовой с сестрою и Марьи Даниловой в Боровскую земляную тюрьму. 2. Послания к разным лицам. а) Послание к некоему брату. Заимствовано из первого архангельского сборника (Хлуд. библ. Важно для уяснения воззрений Аввакума на разные вопросы, касающиеся церкви. Проникнуто крайним раскольническим фанатизмом. |
| Од преко светих, христоносних сарадника. Господ дао: и Апостоле, и Пророке, и и Пастире, и – на светих и тела Христова ( Еф.4,11. 12 ). И из Господа Христа, као из главе Цркве: све тело Цркве расте, складно и склапано оним што сваки зглавак помаже, према мери сваког уда ( Еф.4:16 ). У чему нада нашег – У нашем са Господом Христом, а преко са онима што су у у Богочовечанском телу Цркви. Α тело · тело ( Еф.4:4 ), тело Бога Логоса; и дух у том телу – дух ( Еф.4:4 ), Дух Свети. То Богочовечанско и од сваке врсте У свету не и и човека са Богом и и свима тварима. Α средства да се у то приступачна су свима и свакоме: свете и свете врлине. Прва света а прва света врлина вера. вера ( Еф.4:5 ), и нема друге осим и Господ, (ср.1.Кор.8,16; 12,5; и нема другог осим ( Еф.4:5 ); и ( Еф.4:5 ), и нема другог осим Тек у органском са Богочовечанским телом Цркве; тек као сутелесник тог чудесног организма, човек долази до потпуног и и да заиста само Господ – Пресвета само вера – вера у Пресвету ( Еф.3,6; 4,13; 4,5 ; само – у име Пресвете ( Мф. 28:19 ), и само Бог и Отац над свима, и кроза све, и у свима нама ( Еф.4,6 ; ср.1.Кор.8,6; 12,6; Рим.11:36 ). над свима Отац, кроза све Логосом из и у свима Духом Светим» 3 . То и тиме живети, значи: владати се ( Еф. 4,1 ; ср. Рим.12,2 ; Кол.3,8–17; 1 .Сол.2:7). то значи: бити Кроз Христа Господа сви и и незнабошци, приступ ка Оцу у Духу, пошто се само кроз Христа долази к Оцу ( Еф.2,18 ; Ин.14:6 ). Богочовек нам свима отворио пут и приступ Божанству (ср. Рим.5,1–2 ; Еф.3,12; 1 .Пет.3:18). У Богочовечанском све бива од Оца кроз Сина у Духу Светом. То врховни закон у Богочовечанском телу Цркве; врховни закон у животу Цркве; врховни закон у животу сваког члана Цркве. шта Живот у Цркви. Α шта живот у Цркви? Живот у Богочовеку. Α шта живот у Богочовеку? Живот у Богочовек – Друго Лице Пресвете увек и са беспочетним Оцем и животворним Духом (ср. ). Тако уствари, у Тек у Господу Христу Богочовеку човек се први пут осетио потпуно по И у том боголиком нашао и свога и бесмртност боголику, и вечни живот: зато вечни живот – у Бога (ср. |
| В совр. греч. и рус. богослужебной практике «Д. е.» поется на утрене только вне пред- и попразднств и лишь в тех случаях, когда канон утрени не имеет катавасии по каждой песни ( Розанов. Устав. С. 120, 140; впрочем, в изложении службы Троицкой родительской субботы в совр. изданиях Цветной Триоди на каноне утрени указаны и катавасия, и «Д. е.»); то же происходит и в совр. греч. практике (см.: Ργας Γ. Τυπικν. Θεσσαλονκη, 1994. Σ. 98-99. (Λειτορυγικ Βλατδων; 1)). Однако, в соборно-приходском Типиконе Георгия Виолакиса в изложении чина праздничной и воскресной утрени ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 24-25, 56) и в описании чина вседневной утрени (Ibid. Σ. 46) о пении «Д. е.» нет указаний, но говорится о нем только в главе о великопостной утрене (Ibid. Σ. 328). В слав. рукописях Иерусалимского устава XVI - 1-й пол. XVII в. наиболее распространенным является указание петь «Д. е.» по 9-й песни канона в седмичные дни: «...велегласно вкупе на глас 6-й и творим вкупе вси поклон до земли»; в главе о чине воскресного всенощного бдения указания о «Д. е.» отсутствуют (см.: РГБ. Троиц. осн. 244. Л. 29, 2-я пол. XVI в.; ср.: ГИМ. Син. 335. Л. 22, 35 об., нач. XVII в.; то же и в печатных дониконовских Уставах 1610 г. (Л. 17, 39 об.), 1633 г. (Л. 11 об., 22 об.) и 1641 г. (Л. 26, 45)). В нек-рых слав. рукописях (включая ранние: ГИМ. Син. 329. Л. 20 об., 32 об., 2-я пол. XIV в.), однако, предписывается петь «Д. е.» по 9-й песни канона как на седмичной, так и на воскресной утрене (что больше соответствует предположению о связи между «Д. е.» и «Величит душа Моя Господа»). Указания о пении «Д. е.» и в воскресные, и в седмичные дни содержат Соловецкий и Скитский уставы XVII в. (РНБ. Арх. собр. 229. Л. 19; Сол. 1129/1239. Л. 17), а также старообрядческие уставы (ГИМ. Хлуд. 271. Л. 43 об., нач. XIX в.; Выговский устав. Саратов, 1911. Л. 11, XVIII в.; Устав [Преображенской общины]. 1915. Л. 11; Устав еп. Арсения Уральского. М., 2001Р. Л. 73 об.- 74 и др.). В совр. старообрядческой традиции «Д. е.» поется всегда, когда исполняется песнь «Величит душа моя Господа», включая пред- и попразднства. |
| Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: «поступайте достойно Бога» (Кол 1:10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут достойно Бога, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: «живите достойно благовествования Христова» (Флп 1:27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная — это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию — святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4:3, 7; Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; Еф. 1:1, 18, 2:19, 5:3, 6:18; Фил. 1:1, 4:21—22; Кол. 1:2, 4, 12, 22, 26; 1Сол. 3:13, 5:27; 2 Тим. 1:9; Евр. 3:1, 6:10, 13:24; Иуд.1:3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5:22—23). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: «По примеру призвавшаго вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1:3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым — Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь. Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14:12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим. |
| Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: поступайте достойно Бога ... (Кол 1, 10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут достойно Бога, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: живите достойно блarobecmbobahiя Христова (Флп 1, 27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4, 3. 7; Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2; Еф. 1, 1. 18; 2, 19; 5, 3; 6, 18; Фил. 1, 1; 4, 21. 22; Кол. 1, 2. 4. 12. 22. 26; 1Сол. 3, 13; 5, 27; 2 Тим. 1, 9; Евр. 3, 1; 6., 10; 13, 34; Иуд. 3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5, 2223). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: По примеру призвавшаго васъ Святаго, и сами будьте святы во всехъ поступкахъ (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу=Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: будьте святы, потому что Я святъ (1 Петр. 1, 16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1, 3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь. Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: все могу въ укрепляющемъ меня Iucyce Христе (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: Истинно, истинно говорю вамъ: bepyющiй въ Меня, дела, которые творю Я, и онъ сотворитъ, и больше сихъ сотворитъ (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим. |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
|
|
