| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИХОН [евр. , ]. 1. Согласно кн. Бытия, одна из 4 орошавших рай рек, обтекавшая «всю землю Куш» (Быт 2. 13). В LXX передается как Γηων. Было предложено неск. гипотез, отождествлявших Г. с Нилом (ср.: Иер [LXX] 2. 18) или с одним из рукавов Тигра или Евфрата (чаще всего называются реки Дияла или Керхе). В Сир 24. 29 Г. используется как метафора для восхваления Свящ. Писания. 2. Источник в долине Кедрон, расположенный восточнее Иерусалима, от к-рого в древности полностью зависело водоснабжение города. Название происходит от евр. глагола jyg - изливаться. В LXX передается как Γιων, в синодальном переводе - Гион или Геон. В Свящ. Писании Г. впервые упоминается в связи с помазанием Соломона на царство (3 Цар 1. 33, 38, 45). Ряд исследователей полагают, что в данном месте присутствует интерполяция или метафорическое словоупотребление или имеется в виду др. местность (напр., Гибеон - см.: G öö rg. 1992). Изначально воды Г. поступали в особый пруд, большей частью по открытому акведуку (Ис 22. 9). Прор. Исаия называет эти воды «текущими тихо» (Ис 8. 6). При угрозе осады Иерусалима ассирийцами царь Езекия приказал засыпать все источники за пределами городской стены (2 Пар 32. 3-4) и прорубить в скале туннель (водопровод) Силоам от Г. к юго-зап. части Иерусалима (2 Пар 32. 30; 4 Цар 20. 20; Сир 48. 19; возможно, Ис 22. 11). По разным подсчетам, длина туннеля была 512 или 643 м, а перепад высоты составлял 10 м. Царь Манассия, вероятно, продолжил укрепление города и построил к западу от Г. «внешнюю стену» (2 Пар 33. 14; однако в 4 Цар 21 об этом не сообщается). Христ. название Г.- Айн-Ситти-Марьям (Источник (колодец) Девы Марии). Его высота над уровнем моря - 646 м. Ключ бьет по 1-2 раза в день (после сезона дождей - 4-5 раз) по 40 мин. По данным археологии, источник использовался и укреплялся от нападений врагов с эпохи средней бронзы иевусеями, жившими в этой местности до прихода евреев,- т. о., он фиксирует расположение древнейшего из поселений в районе Иерусалима, известных в наст. время. Поселение исследовано К. Кеньон (1961-1962) выше по склону над источником, причем открыто основание оборонительной стены из крупных валунов, датированное ок. 1800 г. до Р. Х. (эпоха начала раннебронзового века), с ремонтным уровнем более позднего времени (ок. Х в. до Р. Х.). По-видимому, это фрагмент внешней вост. оборонительной стены Иерусалима Ханаанской эпохи. Считается, что прорезанный от Г. в город (под стеной) туннель, соединявшийся с вертикальной шахтой внутри города, обеспечивал защитникам постоянный доступ к воде (в мирное время к источнику проходили через внешний крытый проход вдоль стены). |
| 22 На основании палеографических признаков, рукописи, отрывки которых теперь найдены, относят к 11 веку. Cowley а. Neubauer p. XII, Schechter a. Taylor p. 8. Cp. Church Qu. Review 1902 apr. p. 171–172. 23 Подробный разбор приводимых D. S. Margoliouth " ом примеров сделан W.Bacher’oм, Taylor’oм, König’oм II. сс. Для примера рассмотрим два–три места, на которые ссылается Margoliouth. Сир. 43,13 (слав. 14): «Повелением Его (Господа) потщася снег, и ускоряет молнию судьбою Своею», – по-евр. первая половина стиха читается: т. е. «могущество Его чертитъ молнию». Каким образом, вместо слова «молния», появилось в греч. переводе слово «снег», или наоборот? Проф. Margoliouth утверждает, что в греческом переводе стояло здесь первоначально слово χειμνα «бурю» – «повелением Своим Он укротил бурю», – затем из χειμνα вышло, по ошибке переписчика, χινα «снег», как читается ныне. Персидский переводчик греческого текста передал последнее слово персидским барф, но реставратор евр. текста прочитал это слово неправильно – барк «молния» – так он и написал в тексте ( вместо : арабская и персидская буква к отличается от п или ф только тем, что над одним и тем же знаком ставится для обозначения первой – две точки, второй – одна). Но если даже допустить это персидское посредство, то не правильнее ли полагать, что именно греческое слово «снег» явилось ошибочно вместо еврейского «молния», которое здесь совершенно подходит и к контексту (во второй половине параллелизма употреблено слово , вариант на ноль – «стрелы молнии», ср. Пр. 26,18, Ис 50:11 )? Между тем вовсе ненужно прибегать к посредству персидского языка, чтобы объяснить, как из «молнии» получился «снег»: в том же евр. тексте книги Сир., 32,9–10, читается слово “ " , при том в ближайшем соседстве с , а барад значит «градъ», одна буква легко могла быть заменена другой, тем более что там же на поле приводится и ошибочное чтение вместо . Возможны и другие объяснения того же разночтения, но и этого достаточно, чтобы показать ненужность и шаткость гипотезы Margoliouth " a. |
| стоит кр нафах, «печь раздутая, распаленная», так же и в Сир. и Коп.-с. Вместо «в делех вара», буквально с Гр.: «в делах жара», в Евр. написано: мегем мацфк (на поле: мцак) «от них притснения», или – «металл»; но написано, несомненно, ошибочно вместо «плавящая» металл: «распаленная печь плавит металл», – с нею сравнивается южное солнце в полдень. Словом «трегубо» Гр. и Сл. передал, очевидно, еврейское шалош «три», но в Евр. стоит не это слово, а шфлах (на пол: шалах) «пущенное, простертое», здесь, вероятно, – «луч солнца» 4 ; Евр. чтение правильнее уже потому, что для выражения превосходной степени бен-Сира употребляет обычно числительное «в семь раз», а не «три раза» (ср. 7, 3, 20, 12, 35, 10, 37, 18, 40, 8). « Пожигающее» соответствует Евр. глаголу йадлык «сожигает, опаляет», – на поле поставлен вариант йассык с тем же значением (от насак или салак «возгораться»). Гр. и Сл. «воскурения огненная издышущее», как и Сир.: «испарения его – как дым огня», свободно передают Евр. фразу: «язык светила сожигает вселенную», вместо лашфн «язык», как стоит на поле, в тексте ошибочно написано лиш " фн «для гибели». Выражение: «язык светила» означает здесь жгучие лучи солнца, свободно можно поставить: «пламенное светило»; глагол гамар в Псалтири употребляется в значении: «совершать» или «оканчиваться» (напр., Пс. 7, 10 : «да скончается – йигмар-на» – злоба грешных»), здесь же он имеет значение «сожигать», как ново-еврейское гиммер 5 . «Простирающее лучи» есть, по-видимому, также свободный перевод Евр. слова миннраг «от света» или «блеска его», – нр в арамейском наречии означает «свет» 6 . Сл. и Гр. «омрачает очи» правильно по смыслу передает Евр. тиккавег аын «воспаляется глаз», т. е. слепнут очи от яркого солнечного света. Лат. последнее полустишие переводит: «и сияя лучами своими ослепляет очи». 5. Речь о солнце завершается славословием Господу: «ибо велик Господь, сотворивший его», т. е. солнце, «и слово Его направляет силы Его»; Господь словом Своим заставляет великие творения Свои, в частности – солнце, производить то именно действие, какое нужно: то оживлять страну умеренной теплотой, то губить ее палящим зноем. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| 3 . Установив при богослужении пение и музыкальное исполнение свящ. песней, Давид составил для этого различные псалмы; но, при наиболее выдающихся обстоятельствах своей или народной жизни, он и, по его примеру, другие псалмопевцы составляли новые песни Господу ( 2Цар.22:1; 19:1 ; Пс.148:9–10 ; ср. Сир.47:9–10 ), которые, в случаях радостных, исполнялись с особенной торжественностью стройным хором певцов и музыкантов, с громкими восклицаниями всего народа ( 2Пар.15:16 и 28; ср. Пс.46:2 и 6; 1Ездр. 3:11 ). К подобному же пению новых песней во славу Божию псалмопевец призывает верующих и всегда, показывая тем, что лежащий на них нравственный долг прославления Господа на столько важен, что всегда должен быть исполняем с особенною ревностию и усердием, так, – как бы они вызывались к тому какими-нибудь особенными выдающимися событиями жизни. По изъяснению св. Василия В. в отношении к верующим Нового Завета, петь новую песнь значит «служить Богу не в ветхости буквы» закона, «но в обновлении духа», простираясь в предняя» ( Филип.3:13 ); т. е. к высшему нравственному совершенству; петь добре значит прославлять Господа «с нерассеянною мыслью и с искренним расположением»; петь с восклицанием значит прославлять Его «в согласии, единодушии и единении любви», подобно тому, «как добрые воины, одерживающие победу над врагами», – «согласно издают радостные крики, сливая их в один нечленораздельный звук» (ср. И. Златоуст на Пс.46:2 ). 4–19. Всегдашним побуждением к прославлению Господа должно служить для верующих созерцание Его величественных свойства: истины, правды и милости, всемогущества и всеведения, разительно являемых Им в творении и промышлении о мире, и особенно в отеческом попечении Его об избранном народе. д. к право слово Гдне, и вс дла въ вр. 4. ибо слово Господне право и все дела Его верны. 4 . Слово Гдне=божественное откровение; все, что от века благоволил Господь возвещать людям непосредственно, или через особенных провозвестников воли Своей ( Евр.1:1 ), – право=совершенно истинно, чуждо всякой лести, лжи и ненамеренных ошибок и заблуждений, которыми очень часто отличаются слова человеческие (ср. Пс.11:7; 17:81; 18:8–10; 118:138, 142 и 160); и вс дла въ вр (букв.= , что= Пс.110:7 , посему русск. верны)=все действия Божии в мире точно соответствуют истинам божественного откровения и потому столь же непреложно истинны, и чужды всего ошибочного или ложного ( Втор.32:4 ; Числ. 23:19 ), что не могут возбуждать к себе сомнения или недоверия, но естественно располагают и «призывают к вере» (бл. Феодорит и Василий В.). Верен Господь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих ( Пс.114:18 по слав.-гр.-лат.-русск.). |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| Премудрый предостерегает против такого самомнения: «не цени себя выше сограждан, помни, что гнев не замедлит», – разумеется гнев Божий на гордых людей (ср. 3, 18–20). «Глубоко-глубоко (буквально: очень – очень) смири душу свою, так как надежда человека – гробовой червь»: чем гордиться человеку, если каждого ожидает могила, как бы ни был он велик и славен? В Иов. 25, 6 человек сравнивается с тлением и с червем: «кольми паче человеке – гной, и сын человеческий – червь»; здесь же говорится о гробовом черве, достоянием которого делается человеческое тело после смерти. Напоминание об этом для гордого и счастливого человека должно служить предостережением против высокомерного отношения к ближним, особенно к людям, занятым тяжелым трудом. Четыре полустишия, составляющая 16–19 стихи, и Сл. (как и в Гр. В) поставлены не в надлежащем порядке, – 2-e поставлено на место 3-го и наоборот: «Не привменяй себе ко множеству грешников; Смири душу твою зело. Помяни, яко гнев не замедлит; Понеже месть нечестивого огнь и червь». Евр. – 1-я форма от глагола хашаб (с покоющеюся вав после камец-хатуф " а) «считать чем-либо, причислять к чему-либо, почитать чем-либо» и отсюда «почитать» вообще, т.е. «уважать», как в Ис. 53, 3 об Отроке господнем: «яко отвратися лице Его, бесчестно бысть и не вменися» (евр. вэло» хашабнг «и мы не почитали Его»). Сир. передает именно последнее значение, хотя и свободно: «не люби души своей больше, чем людей народа твоего», Гр. удерживает первое значение: «не причисляй себя ко множеству грешников» (Лат.: «ко множеству необразованных»). Буквально с Евр. первое полустишие можно перевести: «не считай себя чем-то среди мужей» или «в мужах народа», т. е. не цени себя высоко среди сограждан: не считай их ниже себя; Гр. вместо «народ» читал «ничтожество, лживость», или «лживость, нечестие, греховность» 10 , и слова: «мужи лживости» перевел свободно: «грешники». Но согласие Сир. и Евр. говорит, в пользу последнего. Во втором полустишии в Евр. написано ошибочно вместо ъиббарôн, а это слово, в Библии не употребляющееся, значить то же, что ъебрâ «гнев», как и в переводах; йитъаббар, как и в 5, 8, значит «замедлить»; получается в Евр. |
|
|
