| свящ. Алексей Бургов Введение Предметом настоящего учения служит православно-догматическое учение о первородном грехе. Догмат о первородном грехе занимает одно из капитальных мест в христианской догматике, служа предпосылкой для учения об искуплении и спасении. Искуплению всех в одном Христе, духовном Главе и Родоначальнике человечества, противостоит падение всего человечества в Адаме, естественном главе и родоначальнике человечества ( Рим.5:18 ; ср. Рим.5:12 ). История догмата о первородном грехе показывает, что такое или иное понимание его всегда отражалось и отражается прежде всего на догмате об искуплении, а отсюда и на всей христианской сотериологии. Августин и Пелагий, которым принадлежит почин богословского обсуждения догмата о первородном грехе и которые пришли к противоположным воззрениям на этот предмет, разошлись между собой и по вопросам о благодати (о состоянии естественных сил падшего человека и отношении их к благодати в деле спасения). Точно также особенности, отличающие католическую и протестантскую догматики в учении о первородном грехе, дают себя чувствовать и в сотериологическом учении. С другой стороны, прямое отрицание догмата о первородном грехе, как это мы видим у древних и новых индивидуалистов (у пелагиан, в школе Ричля), влечёт за собою, как логическое следствие, извращение всего христианского учения о спасении. Между тем, этот, столь важный в христианской догматике, предмет недостаточно полно и ясно представлен в богословской науке. Не только в нашей, сравнительно ещё небогатой, но и в богатой западной богословской литературе не имеется монографии, специально посвящённой полному и всестороннему обследованию этого предмета 1 . Не представляют сколько-нибудь подробного обследования и систематические богословские курсы. Образцом изложения догмата о первородном грехе в старых богословских системах может служить «Theologia didactico-polemica» Квенштедта, разлагающая учение о первородном грехе на многочисленные рубрики, тезисы и антитезисы и, тем не менее, далеко не дающая полного раскрытия этого учения. В ней совсем не затрагивается вопрос о способе наследственного распространения первородного греха на всех потомков Адама, остаётся необоснованным тезис об Адамовом происхождении греха в человечестве, и слишком кратко и односторонне, в духе старого лютеранства, говорится об ответственности за первородный грех . С формальной стороны она имеет все недостатки схоластического изложения. Отдельные части предмета связываются в ней скорее механически, чем логически, а вводимые полемика ещё больше, чем многочисленные деления и подразделения, вредит цельности излагаемого предмета. |
| V. Прямое следствие безбожия – вседозволенность в греховной жизни Отрицающий бытие мира духовного тем самым отрицает и бытие Живого Бога, Который есть Любовь, есть Дух, есть Жизнь, есть Благо, есть Истина, есть Хлеб, есть Свет (Ср.: 1Ин.4:16 ; Ин.4:24, 14:6, 6:35 ; Мф.19:17 ), а вместе с Ним и Его Евангелие, Его слово, которое есть «дух и жизнь» ( Ин.6:63 ). Напрасно человек стремится заполнить опустошенную от Бога душу новыми богами. Ни вера в разум, ни вера в идеализированную будущность коллективизма, ни культ вождей не могут заполнить той страшной пустоты души, что образовалась при удалении заблуждающегося человека «на сторону далече» от Бога – Отца своего. «И звуков небес заменить не могли ей скучные песни земли». Владыка Вениамин (Федченко) пишет: «Ну, чем, думаю, заменю я для себя Бога?! Думаю, думаю, – ничем: все ниже Его, все хуже. Никто не меняет лучшее на худшее, а лучше Бога – ничего нет» 28 . «Един Иисус Христос , и лучше Его нет ничего» 29 . Вера в Бога, вера в Истину, равно как вера в ложь, вера в ничто – свободна в своем выборе. И, конечно, повсюду, где вместо Бога провозглашается нечто иное в качестве высшей абсолютной ценности – будь то идеология, будь то страсть, словом, будь то идол, «заменивший» Бога 30 , – там христианское вероисповедание неизбежно окажется в положении враждебном по отношению к объявленному идолу. Христианство исключает всякое активное сопротивление власти, пусть даже ставшей служанкой зла, орудием несправедливости, безбожия и богоборчества, ибо и Спаситель победил мир злобный не силой оружия, не силой мускульной тела и даже не силой ангельских легионов (ср.: Мф.26:53 ), а силой Своей жертвенной Божественной Любви. Спаситель, о Котором было сказано: «Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» ( Ис.42:3 ), – кротко и смиренно предстоял проконсулу Пилату в Своем царственном величии живой Истины. И, будучи осужден Пилатом на крестную смерть, оказался Победителем: «смертию смерть поправ». Все последователи Христа помнят и исполняют слова апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» ( Рим.13:1–2 ). Евангелие не содержит призыва к насильственным переворотам; наоборот, Спаситель учит в Евангелии: «Не противься злому» ( Мф.5:39 ). «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков... и будете ненавидимы всеми за имя Мое... И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Мф.10:16, 22, 28 ). |
| Глава 1. Что всякое божественное осияние, по благости Божией разнообразно в то, о чем заботится Промысел, проходящее не только пребывает простым, но и единотворит осияваемое 1 . «Всякое даяние благое 3 и всякий дар совершенный свыше есть, сходяй от Отца светов» ( Иак.1:17 ). Но и всякое исхождение движимого Отцом светосвечения, благодатно в нас приходящее, вновь как единотворящая сила, возвышая, нас наполняет и обращает к единству и боготворящей простоте Собирателя Отца (ср. Мих.2:12; Ин. 17:21 ). «Ибо из Него 4 все и в Него», как сказало священное Слово (ср. Рим.11:36 ). 2 . Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир», через Которого получили мы доступ к светоначальному Отцу, восклонимся, насколько это возможно, ввысь к переданным отцами 5 осияниям священнейших Речений и, сколько есть сил, будем созерцать ими для нас символически 6 и возводительно открытые иерархии небесных умов 7 ; и начальное и сверхначальное 8 светодаяние богоначального Отца, показывающее нам в изобразительных символах блаженнейшие иерархии ангелов, невещественными и недрожащими очами разума восприняв, вновь от него устремимся к простому его сиянию. Оно никогда не покидает ведь своей единой сердцевины 9 , благолепно умножаясь и исходя для возвышающего и единотворящего смешения 10 всех, о ком заботится Промысел, пребывает внутри себя прочно и неколебимо утвержденным в неподвижном тождестве и воссиявает для восклоняющихся к нему подобающим образом, по их мере, и единотворит соответственно своему простому единству. Ибо невозможно, чтобы богоначальный луч воссиял нам иначе, нежели возводительно окутанным пестротой священных завес 11 , соестественно 12 и подходящим для нас образом Отеческим промыслом снаряженным. 3 . Почему и Совершенноначальное Священноустановление 13 , удостоив нашу преподобнейшую иерархию быть надмирным 14 подобием небесных иерарахий и испещрив упомянутые невещественные иерархии материальными образами и сочетаниями форм, предоставило нам соразмерно себе подниматься от священнейших выдумок 15 до простых и безобразных возведений и сопоставлений, поскольку невозможно нашему уму возвыситься до этого невещественного подобия небесных иерархий и их созерцания, если он не воспользуется соответствующим ему вещественным руководством 16 , понимая, что прекрасные явления 17 суть отображения невидимого благолепия, и воспринимаемые чувством благоухания – отпечатки распространения умопостигаемого, и материальные светы – образы невещественного светодаяния, и обстоятельные священные поучения 18 – способ свойственного уму насыщения созерцанием, и чины здешних порядков – отражения гармоничного с божественным свойства 19 упорядоченности, причастие в божественнейшей евхаристии – символ приобщения Иисусу; и все иное дано небесным существам надмирно 20 , а нам образно (символически). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕНЕСИЙ МИМ [лат. Genesius Mimus] (кон. III - нач. IV в.), мч. Римский (пам. зап. 24/25 авг.). Мученичество Г. М. сохранилось в 11 версиях, созданных в период с VI по кон. IX в. Такие агиологи и историки Церкви, как Т. Рюинар, Л. С. де Тиймон, болландисты, отдавали предпочтение более кратким версиям, считая, что они содержат меньше исторических неточностей и анахронизмов. По мнению совр. исследователей, пространные версии (BHL, N 3318, 3320, 3322) являются более древними и лежат в основе кратких, сделанных в IX в. Несмотря на разнообразие текстов, все версии одинаково передают основные события жизни Г. М., отличаясь лишь деталями. Согласно «Мученичеству св. Генесия», Г. М. играл роли в небольших комедийных представлениях пародийного характера. Однажды он представлял пародию на Таинство Крещения перед имп. Диоклетианом . Во время представления 2 др. мима, изображавших пресвитера и экзорциста, вопросили Г. М. о вере и окрестили его, после чего он облекся в белые одежды и был подведен к императору. Но в этот момент Г. М. исповедал, что он воистину уверовал во Христа. Когда по сюжету комедии его крестили, он увидел Десницу Божию и ангелов, к-рые по книге перечисляли его грехи, смывая их водой из купели. Диоклетиан, убедившись в истинности веры Г. М., велел префекту Плавциану пытать Г. М., пока тот не откажется от веры во Христа. Г. М. не отрекся от Христа и был обезглавлен. Нек-рые версии «Мученичества св. Генесия», особенно пространные, указывают, что Г. М. был замучен в 4-е консульство Диоклетиана, т. е. в 290 г. Однако в этом году Диоклетиана не было в Риме, поэтому в качестве др. возможных дат Тиймон предполагал 285 г., когда Диоклетиан устраивал в Риме игры после восшествия на престол, или 303 г., когда в Риме проходили торжества по поводу 20-летия его правления (ср.: ActaSS. Aug. T. 5. P. 121). Ряд новейших критиков (Б. фон дер Лаге, К. ван дер Ворст, И. Делеэ) склонны отрицать историческую ценность «Мученичества св. Генесия», а также и его существование. В Риме, по их мнению, уже в V в. почитался св. Генесий Арелатский, в зап. провинциях Римской империи его почитание тоже распространилось довольно рано и впосл. он стал восприниматься как местный мученик. В V в. в Риме был известен рассказ о чудесном обращении мима из Илиополя (в Финикии) - св. Геласия , к-рый, как и Г. М. в «Мученичестве», чудесным образом обратился, представляя языческой публике пародию на Крещение, и был растерзан толпой. Из-за схожести имен Геласий и Генесий римляне со временем перенесли на Генесия, к-рый в VI в. уже воспринимался как местный мученик, историю обращения Геласия (ср.: Van der Vorst. P. 265, 267). Поэтому образ Генесия из Рима сложился из 2 влияний - галльского (Генесий Арелатский), породившего культ рим. мученика, и вост. (Геласий Илиопольский), ставшего основой его истории мученичества. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum). |
| На третьем году Своего общественного служения Господь Иисус Христос в один из субботних дней, проходя подле здания храма, где обыкновенно сидели увечные разного рода и просили милостыни, увидел человека слепого от рождения: и мимо идый виде человека слепа от рождества (ст. 1). Особенное внимание, с каким, вероятно, Спаситель посмотрел на слепца, заняло учеников Его, и они спросили: Равви! Кто согреши, сей ли, или родители его, яко слеп родися? (ст. 2). В своем вопросе ученики замечают, что сидевший пред ними слепец слепым и родился: это они могли узнать или из возгласов слепца, или же от кого-нибудь стороннего. Дилемма, заключавшаяся в вопросе их, предполагает, что они считали то и другое свое предположение возможным. Они были, во-первых, совершенно вправе почесть слепоту этого человека наказанием за грехи его родителей. В книге Исход (20:5, ср. Втор. 5:9 ; Иер. 32:18 ) они читали, что Бог наказывает детей за грехи родителей до третьего и четвертого рода, а на основании строгого иудейского учения о возмездии они также уверены были, что всякое земное несчастие, всякое зло, постигающее человека, имеет последнее свое основание в грехе, будет ли это собственный его грех или чужой. В основании этого учения лежит глубокая истина. В семействе господствует внутреннейшее, духовное общение добра и зла; счастие или несчастие, как мы нередко видим в жизни, переходит от родителей к детям. Но как же, во-вторых, ученики могли почесть слепоту этого человека следствием его собственных грехов, когда, по их же словам, он слепым родился? Вопрос этот решают различным образом. Основательнее других думают те, которые толкуют, что ученики при вопросе своем имели в виду Божественное предведение будущих грехов этого человека и сообразно с этим предварение (anticipatio) наказания его. У них при этом могла предноситься в уме история Исава, над которым отяготел уже приговор, когда он находился еще в матерней утробе ( Быт. 25:23 ), хотя Исав уже впоследствии презрением права первородства и продажею его совершил грех, за который объявлено наказание (ср. Рим. 9 и 9). Бог предвидит злое как свободное действие человека, не желая, конечно, совершения его, и так как всякое земное наказание заключает в себе и возмездие, и переход к освобождению от него, то Он и посылает наказание прежде греха, чтобы ослабить грех в его совершении и тем сильнее возбудить чувство раскаяния. |
| Окружное послание Фотия, патриарха Константинопольского, к восточным архиерейским престолам, а именно – к Александрийскому и прочая Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 28 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1 2 в коем речь идет об отрешении некоторых глав 3 и о том, что не следует говорить об исхождении Святого Духа “от Отца и Сына”, но только “от Отца” Как видно, воистину не бывало злодею 4 пресыщения от зол, а равно и какого-либо предела ухищрениям и козням его, которые искони старался он учинить против рода человеческого; и как до пришествия Господа во плоти обольщал он человека столькими тысячами уловок, выманивая его на дела чуждые и беззаконные — благодаря которым и навязал силою тиранию над ним, — так и после этого не перестал он тысячами обманов и приманок ставить препоны и западни доверившимся ему. Отсюда множились Симоны 5 и Маркионы 6 , Монтаны 7 и Мани 8 , пестрое и многообразное богоборчество ересей; отсюда и Арий, и Македоний 9 , и Несторий 10 , и Евтих с Диоскором 11 , и прочая нечестивая рать, против коих были созваны семь святых и вселенских Соборов и собраны со всех краев отряды священных и богоносных мужей, лезвием духа (ср. Еф 6:17) отсекшие самосейные 12 дурные сорняки и уготовившие в чистоте возрастать ниве Церковной. Но после того, как они были извергнуты и преданы умолчанию и забвению, благочестивые стали питать добрую и глубокую надежду, что не явится более изобретателей новых нечестий, ибо помыслы всех, кого бы ни искушал злодей, обернулись бы против него; и что конечно уж не объявится никаких покровителей и заступников у уже получивших соборное осуждение, от чего удержат крах и участь зачинщиков и тех, кто старался им подражать. В подобных надеждах и пребывал благочестивый рассудок, особенно же что касается царствующего града 13 , в коем при содействии Божием свершается многое из того, на что нельзя было и надеяться, и многие языки 14 , презрев прежнюю мерзость, научены были воспевать 15 вместе с нами общего для всех Творца и Создателя, когда царица 16 , испуская будто с некоего места высокого и вознесенного источники Православия и изливая во все концы вселенной (см. Пс 18:5; Рим 10:18) чистые потоки благочестия, наполняет, словно моря, догматами тамошние души, которые, иссушенные за долгое время воспалениями нечестия или самовольного служения (™qeloqrhske…aj, ср. Кол 2:23) и ставшие пустыней и бесплодной землей, словно снискав дождь учения, процветая, плодоносят пашней Христовой. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Глава 23 Ап. Павел пред Синедрионом (1–10). Явление Господа Павлу (11 ст). Замысел иудеев убить Павла, раскрытие замысла (12–22). Отправление узника в Кесарию, к прокуратору (23–35) Деян.23:1 . Павел, устремив взор на синедрион, сказал: мужи братия! я всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня. «Устремив взор на синедрион» – со спокойною совестью и решительною уверенностью в своей правоте. «Мужи, братия!» – без прибавления к сему «и отцы», или «начальники народа», как в других случаях (ср. Деян.22:1, 4:8, 7:2 ). В высоком сознании, своего апостольского достоинства Павел ставит себя как бы наравне с этими старейшинами народными, показывая, что и узы не лишают его этого достоинства и правоты пред судящими его. Деян.23:2 . Первосвященник же Анания стоявшим перед ним приказал бить его по устам. «Первосвященник Анания» – по Флавию, человек «гордый и грубый» (Флав. Археол. XX, 8 и дал.), сын Неведея (Археол. XX, 5, 2), преемник в этой должности Иосифа, сына Камила (там же, XX, 1, 3; 5, 2), предшественник Измаила, сына Фаби (там же XX, 8, 8, 11). Предшественником тогдашнего прокуратора Феликса – Квадратом он отправлен был в Рим для оправдания пред кесарем во взведенных обвинениях (Археол. XX, 6, 2; О войне Uyд. II, 12, 6 ), – по возвращении, некоторое время сохранял свою должность, от которой был отставлен Феликсом, передавшим эту должность Измаилу, сыну Фаби. По характеру и образу жизни это был самый развращенный из саддукеев самого худшего периода иудейских иерархов. История передает о его неразумном мщении самарянам и о далеко неблагородных средствах, употребленных им для избежания последствий участия в произведенных при этом убийствах. Талмуд для довершения этой мрачной характеристики Анании прибавляет, что Анания был грабитель-тиран, который своею ненасытною алчностью довел до нищеты низших священников, обсчитывая их в десятинах, и что он посылал своих любимцев с дубинами выбивать десятины силою. «Приказал бить его по устам». Вероятно, священнику не понравилось употребление слова «братия», допустимого только в обращении с равными, хотя Павел вполне мог сказать так, потому что сам был некогда членом Синедриона. |
| Глава III Нравоучительные наставления к христианам вообще (1–17). Наставления к членам христианской семьи (18–25). Кол.3:1 . Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; В нравоучительной части своего послания Ап. прежде всего говорит, что истинная христианская жизнь состоит в отрешении от всего земного и в общении с Богом ( Кол.3:1–4 ). В виду этого христиане должны освобождаться от страстей и украшать себя добродетелями, какие соответствуют существу нового человека ( Кол.3:5–17 ). Христиане воскресли со Христом (см. Рим.6:4 и Еф 2:6 ) к новой жизни и потому все мысли их должны стремиться туда, где находится Христос, т. е. к небу. – «Одесную Бога» – см. Мк.16:19 . Кол.3:2 . о горнем помышляйте, а не о земном. Христиане должны «помышлять», т. е. всем своим внутренним настроением быть привязаны к горнему миру. Но это не значит, что Ап. совершенно не признавал надобности заботиться и о земном: тут же, во второй половине главы, Ап. напр. научает верующих быть особо внимательными к обязанностям, налагаемым земной, именно семейной, жизнью, и вообще он не отрицал возможности для христианина пользоваться и наслаждаться благами земными (ср. 1Кор 6:12, 10:23 ). Только эти блага никак не должны в сердце христианина вытеснить главной заботы – о вечном, небесном. Кол.3:3 . Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; Кол.3:4 . когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Почему земное не может особенно привлекать к себе ум верующего? Потому что он умер для греховной жизни, какою обычно является жизнь земная ( Рим 6:2 ). – «И жизнь» – т. е. и ваша истинная жизнь, будущая, к которой вы теперь должны готовиться, пока еще «сокрыта со Христом в Боге» или у Бога. Придет Христос для последнего суда над миром – и тогда откроется эта ваша истинная жизнь, жизнь во славе. Кол.3:5 . Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, Кол.3:6 . за которые гнев Божий грядет на сынов противления, |
|
|
