| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ АПОКРИФ утерянное ныне сочинение (или ряд сочинений), к-рое представляло собой дополнение к канонической Иезекииля пророка книге или подражание ей. В наст. время известны лишь неск. цитат из текстов христ. писателей, а также ряд спорных кумран. фрагментов (маловероятно, что они относятся к тому же сочинению, которое цитируют христ. авторы). Как самостоятельное произведение И. а. упоминается в Синопсисе Псевдо-Афанасия ( Athanas. Alex. Synopsis Scripturae Sacre. 75//PG. 28. Col. 432) и в Стихометрии патриарха Никифора ( Niceph. Const. Chron. 135. 5//PG. 100. Col. 1060). Иосиф Флавий говорит о 2 книгах прор. Иезекииля ( Ios. Flav. Antiq. X 5. 1). Однако исследователи полагают, что он имел в виду деление канонической Книги прор. Иезекииля на 2 свитка ( James. 1914). Фрагменты, цитируемые христианскими писателями В совр. критических изданиях 5 фрагментов И. а. из сочинений христ. писателей приводятся в разной последовательности (в данной статье используется нумерация англо-амер. школы). Первый фрагмент И. а. содержится в творениях свт. Епифания Кипрского - Epiph. Adv. haer. LXIV 70. 5-17. Однако он встречается только в одной рукописи - Marc. 125 (XI в.), тогда как в других в этом месте лакуна. Свт. Епифаний говорит о происхождении цитаты из апокрифа и связывает ее с темой воскресения. Это притча о слепом и хромом, к-рые ограбили царский фруктовый сад во время великого пира в честь царского сына (ср.: Мф 22. 2; Лк 14. 16). По отдельности их не могли заподозрить в краже, но царь догадался, что во время ограбления хромой сидел на плечах у слепого. Согласно приведенному толкованию, притча напоминает о взаимозависимости тела и души на Страшном Суде. Подобные истории встречаются в раввинистической лит-ре (ср.: Вавилонский Талмуд Санхедрин 91a; Вайикра Рабба 4. 5; Мехилта на Исх 15. 1 и др.). Употребление во фрагменте слова παϒανς (от лат. paganus - сельский житель; в христ. лит-ре - язычник) указывает на то, что текст не мог появиться раньше эпохи рим. владычества в Палестине и Египте. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| Глава I Приветствие читателям (1–7). Повод и цель написания послания (8–17). Тема послания: откровение в Евангелии правды Божьей и первое доказательство того, что вне Евангелия люди подвергаются только гневу Божью (18–32). Рим.1:1 . Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, Послание начинается обширным по объему приветствием, обращенным к читателям. Здесь Апостол говорит о своем праве – обратиться к Римлянам с посланием. Он – призванный Христом Апостол и получил известные полномочия от Него, чтобы проповедовать Евангелие всем народам. «Раб Иисуса Христа». Все христиане – рабы Христа, Который есть их Искупитель и Владыка ( 2Пет 2:1 ). Но Ап. Павел, вероятно, здесь называет себя «рабом Христа» в особенном смысле, как избранный Христом на особое служение, как ближайший и непосредственный исполнитель повелений Христа. Так называет себя и Моисей рабом Божиим ( Чис.12:7 и сл.). В других местах Ап. Павел то же отношение свое ко Христу обозначает терминами υπηρτης ( 1Кор 4:1 ), δικονος ( 1Кор 3:5 ), οικονμος ( 1Кор 4 и сл.). Ср. Флп 1:1 , где Апостол себе и Тимофею придаст наименование рабов Христа, называя прочих христиан просто святыми. «Призванный Апостол». В первенствующей Церкви апостолами назывались иногда странствующие проповедники Евангелия, не получившие, однако, полномочий от Христа ( 2Кор 11:5, 13, 23, 12:11 ) или от какой-либо Церкви. Ап. Павел не таков: он получил особое призвание ( κλητς) быть апостолом, получил от Самого Христа и признан был за истинного апостола Христова представителями Церкви (ср. Гал 2:7–10 ). Об этом, конечно, оповестили в Риме друзья Павла ( Рим 16:3, 7, 13 ). «Избранный к благовестию Божию». Апостол является человеком, отделенным для проповедания благой вести, идущей от Бога. Он отделен, освобожден Богом от всяких других обязанностей и забот для того, чтобы он мог вполне отдаться порученному ему великому делу проповедания (выражение αφορισμνος – значит «обособленный» – то же, что еврейское слово перша, в греческой транскрипции – φαρισαος. Павел есть фарисей – в высшем значении этого слова: он отделил себя и в христианстве от всех обычных занятий и попечений, как отделял себя от простого народа, будучи иудеем и в то же время строгим фарисеем). Он призван быть Апостолом нового откровения Божия – о спасении людей. Его учение не человеческое, а Божие. |
| 1 Это видно из того, что Рим во всей книге Пастырь составляет сцену событий и откровений, в ней описанных. Воспитавший Ерма продал девочку в Роме; Ерм потом видел ее купающуюся в реке Тибре (Vis. I, 1), — прогуливался в Кумах (Vis. II, I), ходил по дороге Кампапской (Vis. IV, I). Самые откровения предназначены ближайшим образом для церкви римской, из которой они чрез Климента должны была распространяться в церкви других городов. (Vis. II, 4). После этих предварительных замечаний обратимся к исследованию книги «Пастырь», замечательной и по своему содержанию, и по Форме. 2 См. о третьей книге Ездры исследование М. Шаврова. СПб., 1861. 3 См. Iachmanns, Der Hirte des Hermas; Koenigsb. 1835, S. 60—67. Яхман догадывается еще, что поводом третьей части «Пастыря» могли послужить слова Уриила в Третьей книге Ездры (VI, 3), что он послан показать три пути и предложить три притчи (ср. Mand. VI), из чего объясняется и сходство в истолковании подобий (III Езд. II:44—48; ср. Sim. IX, 13), и что к сочинению книги «Пастырь», может быть, привели автора слова: «Я говорю вам, народы, слышащие и разумеющие, ожидайте вашего Пастыря» (III Езд. II:34). 4 О мучениках говорится (Vis. III, 1. 2), что они перенесли мучения от лютых зверей, бичевания, заключения в темницах, распятие. 5 Гильгенфельд (ap. V, стр. 160) обращает внимание только на рескрипт Траяна к Плинию (110 г.). В нем император вообще одобряет образ действия правителя, который тех только, на кого доносили ему как на христиан, спрашивал, христиане ли они, — и дает такое распоряжение: «Отыскивать христиан не надо, но те, на кого будет донесено и они окажутся христианами, должны быть наказываемы, впрочем, так, чтобы, кто откажется, что он христианин и покажет это самым делом, т.е. публичным служением нашим богам, получал прощение за раскаяние». Потом образ действий против христиан, предполагаемый книгою Ерма, Гильгенфельд производит именно из помянутого рескрипта и, на, этом основании саму книгу Пастырь относит к последним годам царствования Траяна или даже ко времени императора Адриана (117—138). Но он напрасно упустил из виду распоряжение, возобновленное Траяном против тайных обществ, и само письмо Плиния, в котором уже говорится о доносах на христиан, представлении их к начальству, допросах и казнях, при этом замечательно, что Плиний, как и Ерм, упоминает о христианах, из которых одни только отрекались, а другие даже поносили Христа. образом Евсевий (Церк. Ист. III, 3) говорит: «В конце Послания к Римлянам апостол упоминает между другими и об Ерме, которого, говорят, есть книга Пастыря». О том же мнении свидетельствует Иероним (cat. scr. eccles. c. 10): «Ерм, о котором упоминает апостол Павел в своем Послании к Римлянам, есть, как говорят, автор книги, называемой Пастырь». На таком основании книга Пастырь была и после приписываема Ерму, мужу апостольскому. В Ватиканском кодексе XIV века (3848) читается: «Конец книги Пастырь, ученика святого апостола Павла» (Дресс. Proleg. стр. XL). |
| Глава 9 1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах. Мк.9:1 . И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. (Ср. Мф. 16:28 .) Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк.8:34–38 . Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т.е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире ( Рим.1:8 ; Кол.1:6 ; 1Фес.1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу. Мк.9:2 . И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея ( Мф.17:1–13 ), но имеет и некоторые особенности. Мк.9:3 . Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф.17:2 ), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле». Мк.9:4 . И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.). Мк.9:5 . При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИКТОРИН ПЕТАВСКИЙ [Петавийский; лат. Victorinus Petabionensis] (230-303/4; пам. зап. 2 нояб.), мч., еп., лат. экзегет. Жизнь По свидетельству блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 74), В. П. был епископом г. Петавия (Петовиона, лат. Petabium, Poetovio, совр. Птуй, Словения) в В. Паннонии. Блж. Иероним называет его «наш Викторин Петавский» как своего соотечественника (Ep. 36, 16). В своем списке «знаменитых мужей» (De vir. illustr. 74) он помещает его после еп. Анатолия Лаодикийского ( после 282) и до Памфила Кесарийского ( 309/10), однако в нек-рых письмах - после сщмч. Киприана ( 258) и до Лактанция ( между 320 и 330) (Ep. 48. 19; 58. 10; ср. также: Ep. 60. 10). Амброзиастер ставит В. П. после Тертуллиана и до сщмч. Киприана ( Ambrosiaster. In Rom. 5. 14//PL. 17. Col. 96). Точное время епископства В. П. неизвестно. Обычно считают, что В. П. принял мученический венец (inclyto martyrio coronatus - Hieron. Ep. 58. 10) в 303 или 304 г. во время гонений имп. Диоклетиана , однако нек-рые исследователи склонны относить его мученичество к гонениям Нумерана в Иллирике 283-284 гг. ( Dulaey. Victorin de Poetovio. Vol. 1. P. 12). По свидетельству Иеронима (De vir. illustr. 74), В. П. знал греческий гораздо лучше, чем латынь, что может указывать на его вост., т. е. греч., происхождение. Он не получил достаточного образования в лат. словесности, хотя имел глубокие познания и стремление к образованию (Ep. 58. 10; 70. 5; ср.: In Is.//PL. 24. Col. 20), поэтому сочинения В. П. при всей их глубокомысленности написаны весьма грубым стилем (De vir. illustr. 74). Свидетельство Кассиодора о том, что до принятия епископства В. П. был ритором ( Cassiod. De inst. div. lit. 7//PL. 70. Col. 1119), скорее всего ошибочно и происходит от отождествления В. П. с известным рим. ритором, философом и богословом Викторином Марием (IV в.). Сочинения Список сочинений В. П., к-рый приводит блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 74), включает: толкования на кн. Бытие (упом. также в: Ep. 36, 16), Исход, Левит, Книги пророков Исаии, Иезекииля, Аввакума, Книгу Екклесиаста (упом. также в: In Ezech. IV 13), Книгу Песни Песней, Евангелие от Матфея (упом. также в: Transl. Hom. Orig. in Luc., prol.; Cassiod. De inst. div. lit. 7), Откровение; соч. «Против всех ересей» (Adversum omnes haereses). Блж. Иероним подчеркивает неполноту этого списка, добавляя «и многие другие». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИЛЬТИАД [Мельхиад; лат. Miltiades, Melchiades; греч. Μιλτιδης] († 10 или 11.01.314), св. (пам. зап. 10 янв.), еп. (папа) Римский (со 2 июля 310 или 311). Достоверных сведений о жизни М. до избрания на Римскую кафедру не сохранилось. В Liber Pontificalis ему приписывается африкан. происхождение (natione Afer). Донатисты утверждали, что во время гонения на христиан при имп. Максимиане Геркулии (285-305) еп. (папа) Римский Маркеллин (295/6-303/4) воскурил благовония языческим богам и выдал гонителям книги Свящ. Писания. Вместе с Маркеллином отступничество совершили рим. пресвитеры М., Маркелл (см. Маркелл I ) и Сильвестр (см. Сильвестр I ). Эти утверждения были связаны с попытками сторонников донатизма очернить М., к-рый осудил схизму и призвал донатистов вернуться в кафолическую Церковь, поэтому их достоверность можно поставить под сомнение ( Aug. De unico baptismo. XVI 27// S. Aureli Augustini Scripta contra Donatistas/Ed. M. Petschenig. Vindobonae, 1910. Pars 3. P. 28. (CSEL; 53); ср.: Breviculus conlationis cum Donatistis. III 18. 34//Gesta conlationis Carthaginiensis anno 411/Ed. S. Lancel. Turnhout, 1974. P. 299. (CCSL; 149A)). В источниках приведены противоречивые сведения о дате избрания М. и продолжительности его понтификата. Согласно перечням Римских епископов, М. был преемником епископа (папы) Евсевия , который занимал кафедру 4,5 месяца между 308 и 310 гг., хотя Феодорит Кирский ошибочно называл М. преемником Маркеллина ( Theodoret. Hist. eccl. I 3. 1). В Каталоге Либерия сообщается, что М. занимал кафедру 3 года, 6 месяцев и 8 дней - со 2 июля 311 по 11 янв. 314 г.; через 20 дней после его кончины на Римскую кафедру был возведен Сильвестр I (31 янв. 314) (Das Kalenderhandbuch. 2014. S. 562-564). Согласно Хронике Евсевия-Иеронима и Индекс-каталогу, понтификат М. продолжался 4 года (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 19562. S. 228. (Eusebius Werke; 7); Liber Pontificalis. 1898. P. XXXVI, XLVII; ср.: LP. T. 1. P. 14-32). В 1-й редакции Liber Pontificalis сообщается, что М. занимал епископскую кафедру 3 года, 6 месяцев и 8 дней (эпитома Феликса) или 4 года (эпитома Конона) (LP. T. 1. P. 74); во 2-й редакции говорится, что его понтификат продолжался 4 года, 7 месяцев и 8 дней (Ibid. P. 168). Согласно календарю «Depositio episcoporum», Liber Pontificalis и Иеронимову мартирологу, погребение М. состоялось 10 янв., согласно Каталогу Либерия - 11 янв. Одни исследователи датировали избрание М. на Римскую кафедру 2 июля 310 г. (К. Г. Тёрнер, Э. Каспар, Р. Дейвис), другие относили его к 311 г. (Л. Дюшен, Т. Моммзен, Т. Д. Барнс). |
| «Насколько велика наша радость, настолько крепка наша связь с Богом» Из поучений старца Эмилиана Архимандрит Эмилиан (Вафидис) 5 октября, в день рождения греческого старца Эмилиана (Вафидиса), мы публикуем отрывок из книги «Жить в присутствии Бога» , опубликованной издательством Псково-Печерского монастыря «Вольный Странник» . Изречения старца Эмилиана представляют собой замечательный путеводитель и руководство для самопознания, для восхождения по лествице добродетелей. Его советам может последовать всякий христианин, совершающий подвиг во имя освобождения от своего «я» и обретения свободы чад Божиих (ср. Рим. 8, 21). Человек духовный всегда мирен Архимандрит Эмилиан (Вафидис) Естественное состояние, в котором должен жить человек,– это безмятежность, духовная радость и мир. Человек не создан ни для скорбей, ни для боли. Скорби посылаются нам Богом, потому что Он желает возвести нас из нашего убожества на духовную высоту, дать нам успокоение от браней, радость и духовное веселие. Как же мы относимся к встречающимся нам трудностям? Например, у нас есть немощь: нам хочется быть радостными, но вместо этого мы легко поддаемся унынию. Из-за этого мы огорчаемся. Конечно, наша скорбь не по Богу, она эгоистична: нам хочется ощущать радость, но мы не можем. Мы смотрим на свои немощи по-земному. Помните, как апостол Павел подобным образом просил Господа избавить его от болезни? Что же ответил ему Бог? Довольно для тебя благодати Моей (ср. 2 Кор. 12, 9). Бог как бы возразил на просьбу апостола: «Неужели ты не понимаешь? Если Я заберу у тебя эту немощь, то ты можешь погибнуть. А с этой болезнью ты пойдешь прямо на небо». И наш характер, и наши немощи, и все наши скорби и трудности оказываются для нас самыми лучшими проводниками на пути к небу. Наши скорби и трудности оказываются для нас самыми лучшими проводниками на пути к небу Если же они становятся для нас препятствием, то причина тому – наш собственный эгоизм. Мы сами оставляем Бога, нам как будто не нужен ни Он Сам, ни Его благодать, мы любим только себя. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
|
|
