| Ваше Святейшество, когда две недели назад в день памяти преподобного аввы Сергия в его святой обители, в Патриарших покоях я с трепетом ожидал беседы с Вами, мое внимание привлекла находящаяся там картина, надписанная такими словами: «Отречение преподобного Сергия от святительского служения». «Великий Игумен земли Русской твердо и решительно отказался от высокого архиерейского звания! Господи, а что делать мне, немощному, малодушному и слабому, когда нет у меня дерзновения отказаться, ибо сокрыта от меня воля Твоя?» — в смущении вопрошал я Господа. Но вот воля Божия совершилась. И я не противлюсь ей. Взирая мысленным оком на путь уже пройденный мною, половину этого пути я вижу во мраке неверия. Не на словах, а горьким опытом собственной жизни я знаю, что такое детство и юность без Бога. Хотя родился и вырос я в сердце русского Православия, само тогдашнее название моего родного города — Загорск — говорило о времени господствующего атеизма. Не секрет, что государственная идеологическая машина в местах, освященных подвигами святых, работала с особым тщанием. И я убегал от этой серой и тоскливой действительности в мир книг, на страницах которых кипела другая жизнь — яркая, интересная, насыщенная. Юность не может жить без идеала. Не находя в фальшивой реальности примера для подражания, среди литературных героев Достоевского я обрел тогда свой идеал — Алешу Карамазова. И какой трагедией было для молодого человека видеть, как с годами умирает в нем его идеал, когда еще не знакомыми ему тогда словами святого апостола Павла он мог сказать: «…желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброе, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:18-19). Перефразируя того же святого апостола Павла, можно сказать, что, «когда умножается грех, начинает преизобиловать благодать» (ср. Рим. 5:20). Всемилостивый и долготерпеливый Господь не оставил меня погибать в неведении. Он даровал мне встречу с пустынником иеромонахом Гавриилом (Крыловым), двадцать лет подвизавшимся в горах Кавказа в суровом подвиге. С огромной благодарностью вспоминаю этого великого подвижника, с которым прошли первые и самые счастливые три с половиной года моего ученичества. Сколько раз мы с ним ездили сюда, в святую Дивеевскую обитель, где он учил меня терпеливой молитве, послушанию и смирению. Именно отец Гавриил заложил во мне духовный фундамент на всю оставшуюся жизнь. Вечная ему память! |
| Иеромонах Димитрий (Першин) пишет в предисловии к книге «Перестройка в Церковь»: «Как апостолы понимали свое призвание? Каким было миссионерство в их времена? Каким оно стало в эпоху мучеников и апологетов? В чем специфика миссионерских проектов императора Юстиниана? Почему возник ислам в пространстве византийской миссии? Как константинопольский патриарх Фотий относился к славянской миссии Кирилла и Мефодия? Какие проблемы подстерегали последних в Моравии? Какими канонами константинопольский патриарх Николай Мистик советовал пожертвовать византийскому епископу-миссионеру на территории нынешней Абхазии? Наконец, какова история миссионерства на Руси и что значит быть миссионером в современной России? Вот лишь малая толика тех вопросов, которые затрагивает в этой книге один из самых известных православных богословов и миссионеров наших дней — диакон Андрей Но эскиз его учебника по миссиологии знакомит не только с историей и методологией православной миссии, но и с собственным опытом автора, с теми апологетическими приемами, которые позволяют ему находить общий язык с очень разными и зачастую враждебно настроенными к христианству аудиториями. «Мастер и Маргарита» и книги про Гарри Поттера, русский рок в наиболее близких к православию его представителях (Юрий Шевчук, Константин Кинчев, Вячеслав Бутусов), интернет-пространство — всё это, равно как и многое другое, лишь поводы для начала разговора, первая задача которого — не сделать дистанцию между собеседником и Богом больше, чем она была до этой встречи. […] Современные православные христиане в России за немногими исключениями — не миссионеры, между тем как миссия — это сама природа Церкви. Это пасхальный завет Спасителя: идите, научите все народы (Мф., 28:19). Воскресший Христос просит Своих учеников последовать Ему и стать учителями. И коль скоро Церковь есть Тело Христово, она не может не свидетельствовать. Господь пришел спасти, но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? (Рим., 10:14). Воплотившееся и вочеловечившееся Слово продолжает Свое служение людям — через христиан, которые в Нем получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (ср. Рим., 1:5)». |
| Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка Введение Автор Авторство Марка обосновывается некоторыми соображениями, лежащими за пределами евангельского текста. Во-первых, название «Евангелие от Марка», хотя и не является оригинальным, встречается во всех древних канонических списках и во многих древних рукописях, и потому полагают, что оно принадлежит к очень раннему преданию. Во-вторых, ранние церковные авторитеты, такие, как Папий, который писал, что Марк был переводчиком апостола Петра, Иустин Мученик (150 г.), Ириней (185 г.) и Климент Александрийский (195 г.), единодушно утверждают, что автором второго Евангелия является Марк. Наконец, достоверность этих утверждений подкрепляется тем фактом, что на протяжении II и III вв. по Р.Х. неканонические книги всегда приписывали хорошо известным апостолам, а не таким малоизвестным лицам, как Иоанн Марк. Также и само Евангелие содержит признаки, свидетельствующие в пользу авторства Марка: это и таинственное упоминание о юноше, который бежал от воинов, пришедших арестовать Иисуса (см. ком. к 14,51), и упрощенная хронология событий, как бы иллюстрирующая проповедь Петра, изложенную в книге Деяния святых апостолов ( Деян. 3,13.14; 10,36–43 ). Время и обстоятельства написания Если считать, что Марк написал свое Евангелие при жизни Петра (со слов которого он описывал события, не будучи их свидетелем), то сделать это он мог не позднее 64–68 гг. Если же согласиться с тем, что Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то это Евангелие окажется самым ранним из синоптических Евангелий, поскольку Евангелие от Луки предшествует книге Деяния, которая является вторым томом сочинений Луки, а Деяния были закончены около 62 г. (когда обрывается их рассказ). Принято считать, что Марк писал свое Евангелие для Римской церкви или для христиан всей Италии. Это подтверждается тесным сотрудничеством Марка с Петром, который в 1Пет. 5,13 обращается к христианам в «Вавилоне» (вероятно, подразумевая под «Вавилоном» Рим), многими «латинизмами» в греческом тексте Евангелия и упоминаниями возможных членов Римской церкви (15,21; ср. Рим. 16,13 ). Кроме того, перевод семитских выражений (3,17; 5,41; 15,22) и объяснение иудейских обычаев (7,2–4; 15,42) свидетельствуют о том, что автор предполагал, что его читателями будут неевреи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛАНИЯ СТАРШАЯ [Греч. Μελνεια, Μελνιον; лат. Melanium, Melanius] (ок. 340 или ок. 350, Рим - ок. 410, Иерусалим), прп. (пам. греч. 8 июня), бабка прп. Мелании Римляныни (Младшей). М. С. иногда тоже называется Меланией Римляныней. Подвижница благочестия, основательница мон-ря на Елеонской горе . Существует неск. основных источников, содержащих сведения о жизни М. С.: «Лавсаик» Палладия, еп. Еленопольского ( Pallad. Hist. Laus. 5, 9, 10, 18, 38, 46, 54, 58); письма свт. Павлина Милостивого, еп. Ноланского, с к-рым она состояла в родстве ( Paul. Nol. Ep. 29, 31/Ed. W. Härtel. W., 1894. (CSEL; 29)), и его стихотворения (Carm. 31, 72, 79); «Хроника» и письма блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 3. 3; 39. 5; 45. 4-5; 133. 3); письмо блж. Августина Аврелия, еп. Гиппонского ( Aug. Ep. 94). Согласно совокупным данным этих источников, М. С. происходила из Испании, из богатой знатной семьи, была внучкой консула 341 г. Антония Марцеллина (PLRE. Vol. 1. P. 592); в «Лавсаике» ( Pallad. Hist. Laus. 46) указывается, что он был ее отцом. Год ее рождения вычисляется на основании сведений разных авторов, в основном еп. Палладия. Однако у него есть хронологические ошибки, что сильно затрудняет определение точной датировки. Согласно «Лавсаику» (Ibid.), М. С. овдовела на 22-м году жизни, а в Палестине провела 27 лет (очевидно, считается время до 400, когда она вновь приехала в Рим; ср. у еп. Павлина Милостивого: «...пять пятилетий» (Ер. 29. 6)). У блж. Иеронима Стридонского в «Хронике» указан 378 г. как год ее прибытия в Палестину. В этом случае годом рождения М. C. может быть 350-й или 351-й. Однако в др. главе «Лавсаика» ( Pallad. Hist. Laus. 54) говорится, что она прожила в чужой стране (Палестине) 37 лет и в Рим приехала в возрасте 60 лет. В таком случае год ее рождения - 340-й. Но, возможно, в данном случае счет идет от времени ее смерти - 410 г. В просопографическом словаре А. Х. Джонса и Дж. Мартиндейла указывается 340-й как год рождения М. С. и 373-374 гг.- как время переезда в Палестину (PLRE. Vol. 1. P. 592). Э. А. Кларк не указывает год ее рождения ( Clark. 1999. P. 552). |
| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| В трактате, посвященном 5 Патриархатам, которые составляли систему пентархии, Н. Д. вслед за патриархом Антиохийским Петром III (1052-1056) и своим старшим современником богословом Никитой Сеидом уподобляет Церковь человеческому организму, глава к-рого - Христос, а 5 чувств - это 5 Патриархатов ( Siciliano. 1979. P. 170-171; Gahbauer. 1993. S. 198). Кратко описав историю Патриархатов, определив их географические границы, Н. Д. обратился к экклезиологической проблематике и последовательно опроверг идею примата Римского престола по отношению к К-полю, Александрии, Антиохии и Иерусалиму. Более того, он привел обоснование первенства К-польского Патриаршего престола в рамках пентархии. Ссылаясь на каноны Вселенских Соборов (II Всел. 3; IV Всел. 28; Трул. 36), Н. Д. доказывал, что «предпочтение Рима апостолом Петром» не является достаточным основанием для утверждения примата Римской кафедры по отношению к другим Патриархатам. Ни в одном из канонов, говорящих о первенстве Рима, не упоминается ап. Петр, а основанием первенства считается лишь статус Рима как столичного города. После того как Рим перешел «под власть варваров» и утратил столичный статус, церковное первенство папы Римского также было потеряно. К-поль, к-рый остался единственной столицей Римской империи, напротив, с полным основанием может претендовать на церковное первенство и даже «судить остальных трех патриархов» (Notitia patriarchatuum. 1866. P. 292; ср.: Gahbauer. 1993. S. 198). Как указывает Дж. Сицилиано, приведенный тезис, фактически разрушающий теорию пентархии, не встречается у современников Н. Д., т. е. визант. канонистов XII в.: Алексия Аристина , Иоанна Зонары , патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона , архиеп. Фессалоникийского Василия Охридского и Никиты , митр. Никомидийского ( Siciliano. 1979. P. 174-175). Тем не менее, несмотря на Великую схизму 1054 г. (см. ст. Разделение Церквей ), Н. Д., как и его визант. современники, не подвергал сомнению незыблемость пентархии, считая ее богоустановленным институтом ( Gahbauer. 1993. S. 199). Трактат Н. Д. не только был направлен против идеологии Римской курии, но и содержал полемику со взглядами нек-рых греч. богословов, живших в Юж. Италии, к-рые (как, напр., знаток античности проповедник Филагат из Черами) отстаивали папский примат ( Siciliano. 1979. P. 176). Незадолго до написания трактата Н. Д. составил его краткое изложение (эпитому) ( Laurent. 1937. P. 18-23). |
| Жизнь Апостола Павла I. Апостол Павел пред своим обращением II. Обращение III. Апостольское служение Павла Прибавление Пособия для изучения жизни Апостола Павла: О послании Святого Апостола Павла к Римлянам Время написания Цель написания Подлинность Содержание Текст послания Толкователи послания Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Жизнь Апостола Павла В жизни Апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола. I. Апостол Павел пред своим обращением Павел родился в Киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией ( Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова ( Рим.11:1 и Флп.3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву ( Деян 23:6 ; ср. Флп 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед Ап. Павла получил права римского гражданина – обстоятельство, оказавшееся небесполезным для Ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян.16:37 и сл.; Деян. 22:25–29, 23:27 ). Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии – сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорило большинство жителей Тарса – греков 1 . Тарс, во времена Ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и Апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа – это именно слово: «мы – Его рода!» ( Дeяh XVII,28 ). Вторая заимствована у Менандра ( 1Кор.15:33 ), третья – у критского поэта Эпименида ( Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческой литературой говорит и то обстоятельство, что Апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. |
| Истина ...Люби истину, и пусть исходит из уст твоих всякая истина, чтобы дух, который Господь поселил в этом теле, обрелся истинным пред всеми людьми, и чтобы прославлялся Господь, Который дал тебе дух, потому что Бог истинен во всяком слове и никакой лжи нет в Нём (св. Ерм , 94, 182). Не только поклонявшиеся идолам, но и предавшие истину осуждены, как чуждые (свт. Афанасий Великий , 2, 37). И новое и духовное вино, кипящее Духом Святым, т. е. никогда не стареющееся разумение истины, должно быть вливаемо в человека нового, который, всегда мертвость Иисусову в теле нося (ср.: 2Кор. 4, 10 ), справедливо может быть назван мехом новым (свт. Василий Великий , 5, 237). Источник. ...Должно совершенно упразднить себя от внешних мятежей, произвести совершенное безмолвие в потаенной храмине советов сердца и потом приступить к созерцанию истины (свт. Василий Великий , 5, 250). Источник. ...Как невозможно мутным оком принять верное впечатление от видимого предмета, так невозможно с возмущенным сердцем приступать к познанию истины. Посему должно удалиться от всех мирских дел, ни чрез зрение, ни чрез слух, ни чрез другое какое чувство не вводить в душу посторонних помыслов. Ибо воздвигаемые плотским мудрованием брани исполняют внутренность сердца неумолкающими мятежами и непримиримыми раздорами (свт. Василий Великий , 5, 251). Источник. ...Плотский человек, у которого ум не упражнялся в созерцании, лучше же сказать, весь, как в тине, погребен в плотском мудровании, не может воззреть на духовный свет истины (свт. Василий Великий , 7, 266–267). Источник. Каким образом иной содержит истину в неправде (см.: Рим. 1, 18 )? – Когда дарованные от Бога блага употребляет во зло по собственным своим хотениям... (свт. Василий Великий , 9, 209). Кто пребывает в истине, тот подлинно и Богу всегда благоугоден, и всем людям полезен, в братстве прекрасен и во всяком деле правилен. Человек истинный не угождает лицам, не судит неправедным судом, не присвояет себе достоинства и чести, не презирает нищего и нуждающегося, в ответах не льстив, в суждении правилен, в деле рачителен, в общем составе братства почтен, не знает коварства, не любит лицемерия, всяким добрым делом украшен и водится только добродетелью. Итак, блажен, кто всегда служит истине! (прп. Ефрем Сирин , 30, 19). Источник. |
|
|
