| 2.4. Но думаю, что повод для порочения Моисея предоставляют и те, кто, когда, например, читают книгу Левит или совершается чтение из книги Чисел, не показывают, как написанное «в загадках» должно понимать «явно» (ср. Чис.12:8 ), то есть не объясняют духовно то, что сказано в законе. Ибо те, кто слышат, как в церкви читают об обрядах жертвоприношений или о соблюдении суббот или о чем другом подобном, неизбежно раздражаются и говорят: «Зачем читать это в церкви? Что проку нам от иудейских наставлений и соблюдения предписаний отверженного народа? Все это относится к иудеям, и пусть они им и следуют!» И чтобы слушателям не случались подобные препятствия, нужно потрудиться и постараться обрести знание закона, чтобы понимать и объяснять читаемое согласно тому, что «закон духовен» (ср. Рим.7:14 ), дабы не дать повода неискушенным и неопытным через их ученость, а, вернее, праздность и нерадение, укорять Моисея; но обратимся к Господу, чтобы Он снял для нас «покрывало» (ср. 2Кор.3:16 ) буквы, дабы предстал перед нами Моисей не в искаженном обличье, но в славном и достойном, и тогда мы не только не станем укорять Моисея, но восхвалим и прославим его за величие его суждений. 2.5. «И воспламенился гнев Господа на них, и Он отошел. И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» ( Чис.12:9–10 ). Гнев Господа воспламеняется на тех, кто клевещет и злословит. Однако в сказанном «И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» следует обратить внимание на то, что сначала «отошло облако», а затем «Мариам покрылась проказою» (ср. Чис.12:10 ). Этим показано, что если в ком-то есть благодать Духа Святого и он клевещет и укоряет, то после этого осуждения она отходит от него, и душа его покрывается проказой. Ведь и эти первоначальные люди имели в себе благодать Божью, но когда отверзли они свои злоречивые уста на истинного Моисея, Господа нашего Иисуса Христа, «облако отошло» от них и перешло к нам, «на гору высокую», где Спаситель наш «преобразился», и «облако светлое осенило» учеников Его, «и се глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.17:5 ). Так вот, после этого «Мариам покрылась проказою». Мариам стала прокаженной не тогда, когда облако присутствовало, но когда оно «отошло» (ср. Чис.12:10 ). Ибо пока Бог был с этими людьми, они не были прокаженными; но когда оно отошло, бесчестье покрыло лицо их. Так устрашимся же, как бы это облако не оставило нас из-за нашего злоречия, злодеяния и зломыслия; ибо когда благодать Божья отойдет от нас, явится в нас проказа греха. |
| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 63 ( 1Тим.3:16 ). Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин.15:26 ). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием ( Исх.20:16 ), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). В другом месте ( 1Тим.4:1 ) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом ( 1Кор.12:8–11 ), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви ( 1Фес.1:5 ). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: – учительская функция Духа Святого ( 1Кор.2:13 , ср. Ин.14:26 ); – охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим.1:14 , ср. Ин.14:26 , где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). – освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] ( Рим.15:16 ). Одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин.3:6 ): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит.3:5 , 1Кор.12:13 ). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| и теб сндтъ плоть свою и к ново кровь свою, и и увсть вска плоть, к азъ гдь избавивый т и застпай крпость 26. и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев. Ст. 26. Поразив исполина и отняв у него его добычу, Господь и в последующей истории является защитником Сиона и мздовоздаятелем врагов его; так что всё плотское человечество из дел Господа узнает в нём Спасителя и Искупителя Сиона, Сильного Иакова, т. е., по Иерониму того, кто боролся с Иаковом или был помощником мужества Иакова, так что он во время страдания на кресте благословлял врагов своих: че, пст имъ: не вдтъ бо что твортъ ( Лк.23:34 ). Глава 50 В 50 главе содержится пророчество об отступлении народа иудейского от Господа, проявляющемся в том, что этот народ отвергает учащего и самоотверженно трудящегося среди него Отрока Господня. а. Так глетъ гдь: ка книга матере ваше, пстихъ ю; ил коем заимодавц продахъ вы; с, грхм вашими продастес, и ради вашихъ пстихъ матерь ваш. 1. Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил её? или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. Ст. 1. Отношения Иерусалима, матери народа иудейского, уподобляются отношениям жены к мужу (ср. Иер.2:2 ; Иез.16:3–2 ). По закону Моисееву, муж жены, не нашедшей благоволения в очах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, имел право вручить ей от себя разводное письмо (сефер керитут) и выслать её из дома ( Втор.24:1–3 ). Сообразно этому, Иерусалим, уподобившийся неверной жене (ср. Иер.3 ), заслуживал быть отверженным Господом, а жители его, как дети неверной жены, – лишиться благоволения и защиты своего Отца. Так по суду человеческому, но не так по суду Божию. Не от Господа происходит отвержение своего народа ( Рим.11:1–2 ) и не Он продал чад своих. Сами они отреклись Святого и Праведного ( Деян.3:14 ), и один из учеников Его продал своего Учителя. А посему, будучи рабами греха ( Ин.8:34 ), проданными греху ( Рим.7:14 ), они, поскольку оброцы грха смерть ( Рим.6:23 ), явились во власти имщаг держав смерти, сирчь ( Евр.2:14 ). Ср. св. Кирилл Александрийский . |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Смысл бытия Церкви как организации с ее «домостроителями» (властями) состоит в том, «чтобы каждый оказался верным» (1 Кор 4. 2). Подробно это раскрывается в т. н. Пастырских посланиях (1-2 Тим и Тит). П. предостерегает христиан от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились» (Рим 16. 17), вплоть до отлучения всякого, кто приносит иное благовестие вместо уже принятого учениками, будь это сам апостол или ангел с неба (Гал 1. 8). Он допускает разные «мнения» (αρσεις) среди христиан до тех пор, пока не будут выявлены «искусные» или «испытанные» (δκιμοι), что подразумевает прежде всего безукоризненность их христ. жизни (ср.: Рим 14. 18; 2 Кор 10. 18). Церковь не имеет склонности к словесным состязаниям (1 Кор 11. 16). Заметное место в экклезиологии П. занимает учение о предвечном основании Церкви во Христе, Который и есть ее единственное основание (1 Кор 3. 11). Это учение полнее всего раскрывается в Еф 1. 3-14, но ясно звучит оно и в др. Посланиях. Благодать, от вечности данная человеку, есть воплощение предвечной любви Бога к Сыну (ср.: Schlatter. 1977. S. 337). По-видимому, человек с его иконической природой был создан для того, чтобы «Тот, Кто явился во плоти... показал Себя ангелам» (1 Тим 3. 16). Верующим, заранее зная их, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29), так что «тело» в экклезиологии П. не метафора, но учение о явленности Бога в мире. Будучи этой явленностью, Церковь не может быть сильна собственной силой, но только Божией (2 Кор 4. 7), поэтому внешне она выглядит «как сор для мира... всеми попираемый доселе» (1 Кор 4. 13). Вместе с тем она есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2. 15-16). Полностью учение П. о Церкви раскрывается только в эсхатологической перспективе. Сотериология и амартология Сотериология и амартология П. являются ключевыми темами его больших Посланий, особенно Послания к Римлянам. |
| Что смерть продолжает существовать на земле — в этом благо и для грешников, и для праведников. Для грешников — она является пресечением зла, а вместе с тем и смягчением вечного их осуждения, уменьшением геенского огня; для праведников же — смерть есть приобретение (Ср.: Флп.1:21), то есть переселение из этой плачевной юдоли земной ко Господу, к Которому уже здесь стремится всякая добрая христианская душа. О, бедный я человек! — восклицал апостол Христов, — кто избавит меня от сего тела смерти! (Ср.: Рим.7:24). В аскетических книгах и в беседах о вещах духовных часто употребляют выражение: «иметь нечувствие духовное». Это значит — иметь духовное разленение и как бы разочарование, в частности, не замечать уже своих грехов, своих недостатков и не стараться об их исправлении; и наоборот, прийти в чувство — значит духовно бодрствовать, живо интересоваться духовною жизнию, возболезновать о грехах своих. Надо благодарить Господа и за искушения и скорби, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина — шествовать ко Христу, Спасителю нашему. Вот почему и говорит апостол Христов: Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна (Иак.1:2); возлюбленные! убеждает другой апостол, огненнаго искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете... Только бы не пострадал кто из вас как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1 Пет.4:12-16). Так, не сетовать надо от скорбей, а хвалиться скорбями (Рим.5:3). — Дух славы, Дух Божий почивает на страдальцах за имя Христово (Ср.: 1 Пет.4:14). Да и что такое скорби наши?! ...думаю, говорит апостол, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим.8:18). Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим.2:11-12). |
| У раввинов существовало учение об – заслуге веры, которая рассматривается, как поступок, как исполнение торы, заслуживающее соответственной награды 127 . Следовательно и здесь не могло быть момента упования, уверенности в том, что Бог не по заслугам и делам, а по своей милости оправдает человека. Здесь не было веры мессианской, той веры, предметом которой служили обетования о правде Божией. Совсем иное понятие веры дается у Ап. Павла. Если бы мы приступили к чтению его посланий с обычным классическим и талмудическим пониманием термина веры, то мы не поняли бы их. Правда, и по учению Ап. Павла вера заключает в себе момент признания и убеждения. Πιστεειν у него значит, прежде всего, считать за истинное, быть убежденным. «Ибо, во первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения, чему отчасти и верю» ( κα μρος τι πιστεω – 1Кор. 11:18 ). «Если же мы умерли со Христом, то веруем ( πιστεομεν), что и жить будем с Ним» ( Рим. 6:8 ). При этом так же, как и у Греков, это признание покоится на основаниях, не имеющих логической принудительности, чем и отличается вера от знания. «Ибо мы ходим верою, а не видением ( δι πστεως γρ περιπατομεν, οκ εδους – 2Кор. 5:7 ). Об Аврааме апостол говорит: «он сверх надежды (ожидания) поверил с надеждою» ( παρ’ λπδα π’ λπδα πστευσεν Рим. 4:18 ). Основанием к убеждению служит в вере нравственное уважение к авторитету, сердечное доверие к истинности и правдивости другого. Поэтому и вера в Бога должна быть актом личного доверия, полной уверенности в непреложность, истинность и верность всего, что исходит от Него. Отсюда, – верить Богу ( πιστεειν τ Θε) у Ап. Павла значит: воздать славу Богу» ( διδναι δξαν Θε – Рим. 4:20 ). Таким образом вера по учению Ап. Павла есть собственно и первоначально полное сердечного доверия принятие проповедуемой истины, твердое убеждение в ее непреложности. Она противополагается неверию (ср. Кор. 14:21; 7:14; 2Кор. 6:14–15 ; Еф. 1:13,19 ) и значит принятие евангельских истин ( Рим. 10:16; 14:17; 10, 8–9 ; 1Сол. 4:14 ; 1Кор. 5:17 ; Рим. 13:11 ; 1Кор. 3:5; 15:2,11 ; Гал. 2:16 ). В этом значении πστις у Ап. Павла не отличается с своей формальной стороны от классического и иудейского понятия. Интеллектуальный акт основывающийся на доверии к правдивости авторитета, одинаково присущ как апостольскому понятию, так и классическому с талмудическим. |
| Ибо в то время, когда ты говоришь: " Я согрешил пред Господом " , - дается ответ: (14) " Отпускаются твои грехи (ср. Мф.9,2). Аз есмь изглаживающий [их] и не помяну (Ис.43,25). Ибо как далеко отстоит восток от запада, так удалил Я от тебя беззакония твои, и как отец милует сынов, так Я милую тебя (ср. Пс.102,12.13) " . (15) Только ты не отставай и не отступай от Того, Кто избрал тебя на псалмопение и молитву, но прилепись к Нему во всю свою жизнь или чистым дерзновением, или благочестивым непостыдством и твердым исповеданием Ему. И Сам Он очищает тебя Своим собственным мановением. (16) Ибо что Бог очищает Своим хотением, того не будет в состоянии и сам великий апостол Петр признать нечистым или осудить. Ибо сказано ему: " Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым " (Деян.10,15). Ведь разве не Бог оправдал нас Своим человеколюбием? Кто же будет осуждать нас? (ср. Рим.8,34). Ибо когда мы призываем имя Господа нашего Иисуса Христа, то легко очищается совесть наша, и [тогда] не бывает никакой разницы между нами и пророками и прочими святыми. (17) " Ибо Бог определил нас не на гнев, но к получению [спасения] через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли в добродетелях, или спим по некоему обстоянию, как естественно при некоторых слабостях, жили вместе со Христом " (1Фес.5,9.10), взирая на Него с великими стенаниями и непрестанным плачем и Им дыша. (18) Итак, " облечемся в броню веры " и возьмем " шлем надежды спасения " (1Фес.5,8), чтобы не нашли доступа к нам стрелы отчаяния или безнадежности. (19) Но ты говоришь опять: " Я сержусь всякий раз, когда вижу, что мipяhe нисколько не подвергаются искушению, и сильно раздражаюсь " . Так знай, возлюбленный, что сатана не имеет надобности искушать тех, кто сам себя искушает и житейскими делами увлекается всегда к земному. Познай также и то, что искушаемым уготованы награды и венцы, конечно, не тем, которые не думают о Боге, и не тем мipяhaм, которые лежат ниц и храпят. (20) " Но я, - говорит [малодушный], - терплю слишком много искушений, ибо чресла мои полны воспалений (Пс.37,8), как говорит пророк, и [только] бедствие и угнетение, и нет исцеления для плоти и попечения о костях (ср. |
|
|
