И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 70 (1 Тим 3:16). Дух выступает как живой Свидетель и Соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как Свидетеля Божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в Апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1 Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом, раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения (1 Кор 12:8–11), содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1 Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждому верующему: каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. Судя по посланиям Апостола, вполне выделяется ряд специальных действований, или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: — учительская ( didakmikTj) функция Духа Святого (1 Кор 2:13, ср. Ин 14:26); — охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках); — освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, ср. 1 Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( kt…sij) (2 Кор 5:17; Гал 6:15).

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех.

http://pravenc.ru/text/674970.html

Иер. 23:16–17 16. глаголетъ Гдь силъ: не слшайте словесъ пророквъ, же пророчествютъ вамъ и прелщаютъ васъ: сердца своег глаголютъ, а не устъ Гднихъ. 16. Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам; они обманывают вас, разсказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних. 17. Глаголютъ вергающымъ м, глагола Гдь: миръ бдетъ вамъ, и всмъ, же ходтъ в похотехъ своихъ, и вском ходщем в строптивств сердца своег рекоша: не на васъ 17. Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: мир будет у вас». И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: не прийдет на вас беда. 16, 17. Народ иудейский не должен слушать пророков, обещающих ему мир, уверяющих, что беда не постигнет его. Так как эти уверения даются народу, отвергающему Господа, не признающему Господних заповедей своим законом (ср. Иер. 2:8 ), «ходящему в похотях своих»=по упорству своего сердца (ср. Иер. 3:17, 7:24, 11:8 ): то Господь, воздающий каждому по делам его ( Иер. 17:10, 25:14 ; Рим. 2:6 ) и не допускающий, чтобы с праведником было то же, что с нечестивым ( Быт. 18:25 ), не может признать тех уверений за Свое слово. Если пророки говорят: «Господь сказал: мир будет у вас»: то они " прелщаютъ»=обманывают народ. Они проповедуют только то, что воображают себе искренно или неискренно, но не то, что есть действительность, истина (ср. Иер. 14:14 ). Они лжепророки (ср. Иер. 6:13, 8:10, 23:32 ). Иер. 23:18 18. Кто бо бысть в совт Гдни, и вид, и слыша словеса ег; кто внтъ слово ег, и слыша; 18. Ибо кто стоял в совете Господа, и видел, и слышал слово Его? кто внимал слову Его, и услышал? 18 . Тексты слав.-греч. и русский, следующие масоретскому, в форме вопроса, выражают мысль, что слово Господне, намерения Господни никому неизвестны. Ап. Павел говорит, в самом деле: кто познал ум Господень, или кто был Ему советником? ( Рим. 11:34 ). Мысль Апостола состоит в том, что для человека непостижим ум Господень сам в себе, как сокровенный и независимый от человека, и что Господь не нуждается и не может принимать советов ни от кого.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/t...

Очистите (καϑαρσατε) руки, грешники, освятите (γνσατε) сердца двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач и радость – в печаль. 10. Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас на высоту христианской веры и добродетелей (ср. 1:9). 8. Увещание против злословия и осуждения ближних 4:11–12. В связи с увещанием к смирению (4:10) апостол обличает грехи против него. Указание на противоположность между гордостью и смирением господствует в увещаниях до 5:12. Прежде всего, против смирения грешил всякий, злословящий брата, или судящий его. При этом вместо того, чтобы подчиняться закону и суд представлять Господу, люди становятся выше закона. И апостол, во-первых, даёт наставление таковым. 11. Не злословьте друг друга, братия, ибо кто без милости к брату злословит его или кто, превозносясь над ним, судит брата своего, тот злословит закон, нарушением закона милости показывая, что он непригоден для жизни, и судит закон, вместо того, чтобы подчиняться ему. А если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, а законодатель и судья людей. Но к этому ты не призван. 12. Единый законодатель и судья – Могущий спасти и погубить (ср. Мф. 10:28 ). А ты кто, который судишь ближнего? Ср. Рим. 2:1 , к форме речи – Рим. 9:20; 14:4 . Слав.: друга; Рус.: другого по L К Эфиоп. 9. Увещание против самонадеянного распоряжения течением своей жизни и своими делами 4:13–17. Во-вторых, против смирения грешили те, которые не смотря на то, что человеку не известно, какой вид примет его завтрашняя жизнь, в самонадеянности с уверенностью распоряжались своей жизнью и говорили о предприятиях на год, вместо того, чтобы помнить и исповедовать зависимость того и другого от Господа. Апостол обличает здесь, очевидно, торговцев. 13. Теперь послушайте вы, говорящие: сегодня или 101 завтра отправимся в такой-то город и проживём там один год, и будем торговать и получать прибыль, обличает апостол самомнение таковых, 14. Вы, которые не знаете, какова ваша жизнь будет завтра 102 , ибо ваша жизнь есть 103 пар (ср. Деян. 2:19 ): τμς, курение), являющийся на малое время, потом исчезающий (ср. Лк. 12:16–21 ; Притч. 27:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/soborn...

Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24).

http://pravenc.ru/text/344423.html

Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» ( Мф.5:3–16 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными 98 вратами» ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями ( Рим.8:5, 8 ; Гал.5:16–17, 19–21 ). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)» ( Мк.8:34–35 ; ср. Мф.10:38–39; 16:24 ; Лк.9:23, 14:27 ). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание , покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» ( 2Пет.1:4–5:10 ). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» ( 2Пет.3:14 ). «Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение – 2Кор.6:16, 18 ), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (πιτελοντες γιωσνην – достигая святости) в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ; ср. 1Кор.9:27 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5–10 и др.). «Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» ( Фил. 2:12 ). «Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» ( Евр.3:14 ; ср. Кол.1:22–23 ). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ; ср. Евр.12:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Ср. ст. 5 и Кол.2:13 , Еф.5:14 говорится: «встань спящий и воскресни из мертвых». В то время, как «грех» приносит «духу» смерть, плоть чрез эту силу греха, живущего в ней, становится живой, приобретает характер саможизни. Но этот образ жизни является гибельным для самой плоти, – ее жизнь есть медленное умирание. Органические функции «плоти» передаются в руки греха, и влияние этой злой силы –разрушительное, – оно сказывается ближе всего в болезнях плоти. В 2Кор.12:7 Ап. Павел говорит о своей болезни, которая не оставляла его: «дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы, я не превозносился». Ангел сатаны, который производит эту болезнь, есть часть этой силы греха во плоти. Может быть, это была та телесная болезнь, которая препятствовала Апостолу предпринять путешествие к Солунянам, о чем он пишет 1Сол.2:18 : «я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана». В 1Кор.5:5 Апостол желает кровосмесника «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен». Ближе всего – здесь разуметь болезнь, которая должна была приключиться с грешником, чтобы препятствовать ему в его грехе и привести его к покаянию. Подобным образом нужно понимать и слова в 1Тим.1:20 : «таковы Иминей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать». Таким образом, в силу греха, живущего в человеке, смерть господствует в нашем плотском теле уже в течении нашей плотской жизни и когда-нибудь это тело вполне достанется в жертву смерти. Вследствие этого это «земное тело» называется «телом смерти» ( Рим.7:24 ). Закон, который ( Рим.7:23 ) живет в наших членах, в Рим.8:2 называется «законом греха и смерти». Если мы служим греху, то по словам Рим.6:16 мы – «рабы греха в смерть». Возмездием этого рабства является смерть Рим.6:28 «оброцы греха смерть» или, согласно Рим.6:21 : «конец их (дел греха) –смерть». Поэтому грех сравнивается с тем бичом погонщика, с которым смерть гонит свое стадо к гибели: «жало смерти – грех» ( 1Кор.15:56 ). Чрез грех смерть вошла в мир Рим.5:12 : «одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть», и все люди должны умирать только вследствие того, что они все согрешили: «смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/psih...

Почему мы возвращаемся к примерам из древности и так подробно описываем их вам? Мы своими глазами часто видим, как женщины и совсем еще юные девы ради мученичества претерпевают муки от тиранов, несмотря на слабость своего пола и хрупкость нежного возраста. Итак, тем, кто борется за правду, кто сражается за Бога, требуется не телесная сила, а сила духа: победа достигается не железными копьями, но стрелами молитв, и стойкость в бою дает вера (ср. Иак.1:3 ). Потому и святой Апостол, снаряжая воинов Божьих на такого рода войны, говорит: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности ( Еф.6:14 ); шлем спасения возьмите, и меч духовный ( Еф.6:17 ); а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» ( Еф.6:16 ); и призывает обуть «ноги в готовность благовествовать мир» ( Еф.6:15 ) и, вооружившись таким образом, поднять знамя Креста Христова и следовать за Ним (ср. Мф.16:24 ). Впрочем, дозволено и в воинстве Христовом, если когда-нибудь почувствуешь, что уступаешь перед лицом гонений и по своей телесной немощи не в силах противостоять жестокому тирану, дать «место гневу» (ср. Рим.12:19 ), и перебегать с места на место не вменится тебе в воинскую провинность. Ибо это указано в законах Христовых, где говорится: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (ср. Мф.10:23 ). Главное – не отречься от Христа, Которого ты однажды исповедал. Ведь тот, кто исповедует Его, потому и бежит, чтобы не отрекаться от Него. Итак, если «кто робок и боязлив сердцем», пусть покинет военный лагерь и возвратится в дом свой, чтобы не подать пример страха и робости. А хочешь знать, сколь велик грех быть робким и боязливым? В Откровении, где перечислены те, кто отсылается в озеро, горящее огнем, прежде всех названы боязливые и робкие, к которым причислены неверные, любодеи и отравители (ср. Откр.21:8 ). Таким образом, боязнь и робость названа среди ужасных и отвратительных преступлений. Это мы сказали о тех, кого как робких и боязливых сердцем первыми отсылают из военного лагеря.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Равным образом и крещение, совершенное во имя Иисуса Христа, согласно Деяниям апостольским (2:38; 8:16; 10:48), в свете последних стихов Евангелия от Матфея раскрывается в крешальной тринитарной формуле. Надо также напомнить, что троичное Откровение совершается постепенно и что Святой Дух, по свойству Своей Ипостаси, остается как бы в тени, скрывается за Своими дарами, познаётся как сила единства Отца и Сына, является той самой новизной, которой определяется жизнь Церкви и ее членов. Итак, есть некое подразумеваемое присутствие Духа в Иисусе Христе, в Божественной силе, которая в Нем живет, в славе, которая Его покрывает, в послушании Раба Господня, в Воскресении Его человеческого тела, наконец, в плодах Духа в жизни Церкви. «Формальное» изучение явно выраженных троичных текстов нам кажется произвольным, ограничивающим и обедняющим живую реальность новозаветных Писаний. Подводя итоги изучению новозаветного материала, можно выделить следующие пункты: 1 . Единственной перспективой апостольского учения является тайна Спасения, совершенного Иисусом Христом, освящение Духом Святым, усыновление Отцу. Предметом изучения, исповедания и молитвы в Новом Завете является Пресвятая Троица, действующая в Домостроительстве нашего спасения. Итак, Искупление совершается Христом в послушании воле Отца, в силе Святого Духа. «Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» ( Евр.9:13–14 ; ср. Еф5:2 ). «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» ( Рим.8:11 ). Итак, Духом Святым Иисус был явлен прославленным Господом ( Рим.1:1–4 ; Флп.2:9–11 ). 2 . Есть глубокая связь между троичным содействием в Искуплении, совершенном Спасителем, и освящением, поданным Духом Святым. Дух Воскресения Христова действует также в нашем собственном теле, в глубине нашего земного бытия (см. Рим.8:11 ). В Единородном и вечном Сыне мы становимся сынами, чадами Божьими ( Рим.8:14 ). В Духе усыновления мы дерзаем называть Отца именем Авва, Отче, что является знаком глубочайшей близости и нежности ( Гал.4:6 ; Рим.8:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Bobrinsk...

Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.).

http://bogoslov.ru/article/6025041

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010