| 4 . К истинной вере призывает вас и бывшее ныне чтение, показавшее вам способ, как надобно вам благоугодить Богу. Ибо говорит апостол, что без веры невозможно угодить Богу (ср. Евр.11:6 ). Ибо согласится ли человек служить Богу, если не верит тому, что Он воздаст ему за это? Станет ли хранить девство отроковица или жить целомудренно юноша, если не верит, что чистота венчается венцом неувядаемым? Вера есть око, озаряющее всякую совесть, она сообщает человеку ведение. Ибо говорит пророк: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены ( Ис.7:9 ). Вера заграждает уста львов, как случилось это с Даниилом. Писание говорит о нем: и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего ( Дан.6:23 ). Есть ли что ужаснее диавола? А против него никакого другого не имеем мы орудия, кроме веры, сего невещественного щита против врага невидимого. Ибо он метает различные стрелы и во тьме поражает тех, которые не бодрствуют. И против того, что враг наш есть враг невидимый, имеем мы крепкую защиту – веру, по словам апостола: щит веры, которым можно угасить все стрелы лукавого (ср. Еф.6:16 ). Часто пускает диавол разжженную стрелу похоти к постыдному удовольствию, но вера, произнесши суд и прохладивши мысль, угашает стрелу. 5 . Много можно говорить о вере, так что целого дня недостанет нам для рассуждения о ней. Удовольствуемся еще одним ветхозаветным примером Авраама, так как мы и сынами его посредством веры стали, он не делами только оправдался, но и верой. Много, правда, он и сделал, однако не прежде назван другом Божиим, чем когда уверовал, да и всякое дело его совершено верой. По вере он оставил своих родителей. По вере оставил и отечество, и страну, и дом. Поэтому, как он оправдался, так и ты старайся оправдаться. Уже мертвое имел он для деторождения тело, поскольку и сам был стар, и жена его Сарра была стара, и не оставалось никакой надежды к деторождению. Бог обещает старцу даровать сына. И не изнемог Авраам верою; видел он, что тело его уже мертво, впрочем, не на слабость тела смотрел, но на силу Обещающего, ибо знала (Сарра. – Прим. Ред.), что верен Обещавший ( Евр.11:11 ), от тел как бы мертвых чудесным образом приобрел сына. После того как приобрел его, когда повелено было ему принести сына в жертву, то он хотя и слышал слова: в Исааке наречется тебе семя ( Быт.21:12 ), однако принес было сына своего единородного Богу, в той уверенности, что Бог силен и из мертвых воскресить его ( Евр.11:19 ). Связавши сына и возложивши на дрова, своим произволением принес уже его в жертву, но по благости Бога, Который вместо чада дал ему агнца, опять получил живым сына. Будучи верным и в других случаях, Авраам запечатлен был, как человек праведный, и принял обрезание в запечатление веры, сущей в необрезании ( Рим.4:11 ), и обетование, что он будет отцом многих народов. |
| Возникают вопросы и относительно детей Осии. Их имена, подобно имени ребенка, рожденного от Исаии и пророчицы ( Ис. 8,1–4 ), должны были иметь символическое значение (ср. Ис. 7,3 ; Иез. 23 ). Имена, данные детям Осии (Изреель, Лорухама, Лоамми; 1,4 и ком.; 1,6 и ком.; 1,9 и ком.), изначально имели двойственный смысл: в них отражалось не только пророчество Осии о нарастающем гневе Господа на неверный Израиль, но также весть о надежде, обновлении, любви и возрождении (2,21–23 и ком.). Еще одна проблема истолкования как соотнести между собой гл. 1, в которой от третьего лица рассказывается о женитьбе Осии на Гомери и последовавшем затем рождении троих детей, и гл. 3, в которой говорится о повелении Бога Осии полюбить прелюбодействующую женщину. Хотя эти две главы чаще всего рассматривались как составляющие хронологически последовательное повествование о супружеских отношениях Осии с Гомерью, некоторые комментаторы утверждали, что речь идет о двух разных женщинах и разных брачных союзах. Другие полагали, что эти две главы являются не последовательными, а скорее, параллельными между собой. Такие расхождения во взглядах обусловлены трудностями понимания еврейского текста и различными возможными вариантами его перевода. Характерные особенности и темы Книга пророка Осии рассказывает не о самом Осии, но о Боге и Его отношениях с Его народом завета Израилем. Бог возвещает о Себе, что Он един и всемогущ (12,9; 13,4;). Поскольку Он един и свят (11,9), благоговение перед Ним является единственно верным способом отношения к Нему людей (3,5), и Он не потерпит никаких посягательств на Свое достоинство. Поскольку Он всемогущ, то все находится во власти Его: будь то плодородие (2,8) или исторические судьбы Израиля (5,14.15) и других народов (10,10). Тематика Книги пророка Осии многообразна. Эти темы и сегодня сохраняют свое вероучительное значение для всех христиан (напр., 14,9 и ком.). Тема супружеской неверности и неверности завету, которую символизируют отношения Осии с его неразборчивой в связях женой и его детьми, является доминирующей (напр., 2,2–5; 3,3; 4,10–19; 5,3–7; 6,10; 8,9; 9,1). С нею тесно связана тема покаяния. Осия призывает неверный народ Израиля обратиться к Господу, Которым он пренебрег, чтобы восстановить Ним связь, существовавшую изначально (2,7.14.19.20). Обетования возрождения в 1,11 и 2,23 уже исполняются в наше время и будут исполнены согласно новому завету, данному через Иисуса ( Рим. 5,8 ; Еф. 2,4–10 ). Обличение пророком неверности Богу и призыв к покаянию служат обращению народа завета к Богу и восстановлению между ним и Господом отношений любви. |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| Единственное сохранившееся сочинение Л.- поэма «О природе вещей», посвященная рим. патрицию Гаю Меммию, зятю Суллы. На основании письма Цицерона брату Квинту исследователи заключают, что ок. 54 г. до Р. Х. поэма Л. попала к Цицерону, к-рого, начиная с блж. Иеронима, источники называют ее издателем или даже редактором. Поэма написана гекзаметром и состоит из 6 книг; считается, что первоначально существовала другая последовательность книг: совр. 6, 4 и 3-я книги были написаны раньше 1, 2 и 5-й, в к-рых есть прямые обращения к Меммию (см., напр.: Lucret. De rer. nat. I 26; II 143; V 8). Вероятно, поэма не имела названия; так, Цицерон говорит о «стихах Лукреция» (Lucretii poemata - Cicero. Ep. ad Quint. II 10(9). 3); у Овидия (см.: Ovid. Trist. II 261-262) и в папирусах из Геркуланума и Помпей поэма называется по первым словам «Рода Энеева мать» (ср.: Erler. 1994. S. 406). С течением времени поэма приобрела характерное для мн. античных философских сочинений общей тематики условное название, основывающееся в т. ч. и на использовании выражения «природа вещей» самим Л. для обозначения объекта его философского внимания (см.: Lucret. De rer. nat. I 24-25). Философское учение При изложении в поэме «О природе вещей» системы своих философских взглядов Л. опирался преимущественно на учение Эпикура, восхваления к-рого неоднократно встречаются на страницах сочинения. Л. прямо признавал себя учеником и подражателем Эпикура: «...за тобою я следую ныне/И по твоим я стопам направляю шаги мои твердо./Не состязаться с тобой я хочу, но, любовью объятый,/Жажду тебе подражать» (Ibid. III 3-5). Вдохновленный просветительским пафосом философии Эпикура, имевшей целью освобождение людей от суеверий, страха перед богами и смертью, Л. прославлял афинского философа как героя, благодетеля и спасителя человечества, указавшего людям путь к счастью. Деяния Эпикура, по мнению его рим. последователя, столь велики, что его по праву можно считать богом. Образ Эпикура в поэме несет этическую нагрузку: он воплощает для Л. идеал мудреца, подвиги к-рого совершены не на гос. или военном поприще, а в области познания, не во имя традиц. религии, а против нее. Л. считал своим долгом продолжить дело учителя, освещая знанием истины мрак людского невежества. Следуя эпикурейской традиции, Л. разделял философию на 3 части: физику (учение о природе), теорию познания и этику. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
| До открытия в 1947 г. первых кумран. рукописей единственным источником для изучения Е. были сообщения античных авторов. Поскольку нек-рые кумран. свитки содержали описание сектантской общины, сходной с ессейской и известной по античным источникам, секта Мёртвого м. стала отождествляться с Е., несмотря на то что термин «Е.» в кумран. рукописях не встречается. Такая т. зр. заставила мн. исследователей интерпретировать сообщения античных авторов о Е., опираясь на информацию свитков, и наоборот. «В результате возник замкнутый круг, который препятствует объективной оценке ессеев» (Там же). Сообщения о Е. сохранились в работах Иосифа Флавия (к-рый в юности общался с Е.- Ios. Flav. Vita. 2), Филона Александрийского ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75-87; Idem. Apol. 1-14) и Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73). Соч. «Об истинной свободе добродетельного» написано Филоном в молодом возрасте, и потому он не мог быть очевидцем событий, о к-рых упомянуто в тексте ( Чемена. 1894. С. 40-46); более ценную и уточняющую информацию о Е. содержит «Апология иудеев», написанная уже после посещения Филоном Палестины. Краткое описание Е. Плинием Старшим, содержащее указания на точное месторасположение общины и ряд деталей из их жизни, возможно, стало результатом посещения Плинием Палестины. На эти источники, по всей видимости, опираются более поздние авторы. К свидетельству Плиния, вероятно, восходят сообщения о счастливом ессейском городе на берегу Мёртвого м. у рим. писателей Диона Хризостома (ок. 40 - после 112) и Солина (III в. по Р. Х.) (Там же. С. 53-54). Рассказ Иосифа повторяет с нек-рыми подробностями неоплатоник Порфирий (De abstin. 6. 11-13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13). Христианский историк Егесипп называет секту Е. первой из перечисляемых им 7 израильских ересей (ap.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 7). О Е. рассказывает свт. Ипполит Римский ( Hipp. Refut. 9. 18-28; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13), при этом в отличие от Иосифа он ничего не сообщает о поклонении Е. солнцу, об их вере в воскресение тела, буд. суд, гибель мира посредством огня, вечное наказание грешников и др. ( Чемена. 1894. С. 57-58). Евсевий Кесарийский приводит сведения, заимствованные у Филона ( Euseb. Praep. evang. VIII 11, 12) и Порфирия (Ibid. IX 3). Жизнь и учение Е. по античным источникам |
| Собственно «душевное» течение силы нашего духовного начала направлено ко всей житейской среде и земному обиходу. Его действием душа творит науки, искусства, ремесла и созидает свой практический быт, обнаруживая здесь три свои главные способности: ум, чувство и волю. Высшая сторона душевной силы, которою люди соединяются с Богом, есть дух (πνεμα). О духе Священное Писание упоминает, например, в словах: «ваш дух, душа и тело во всей целостности да сохранится без порока» (ср. 1Сол.5:23 ). И еще: «слово... проходит до разделения души и духа» (ср. Евр.4:12 ). В духе лежат идеи, понятия бесконечного и нравственного, предчувствия духовных вещей и закон самоотверженно-любвеобильного действования. Человеческий дух способен непосредственно от Бога принимать напечатления и веяния Божественной силы, слышать Божии слова, созерцать тайны горнего мира, провидеть будущее. В то время как тело и душа человека являют в себе наиболее свойства растительной и животной жизни, его дух есть высший орган, воспринимающий благодать Святого Духа и служащий храмом Святого Духа ( Рим.8:9 ; 1Кор.2:12, 3:16, 6:19 ; 2Кор.6:16 ). Ему свойственно воспарять к высшему ведению и уразумению Божественной истины. При несвязанности страстями души и тела дух человека необыкновенно облагораживает и приспособляет к единству любвеобильного настроения все деятельные обнаружения ума, чувства и воли. Он все время противостоит разложению и распаду, открывающемуся пред ним в бытии, и от ощущения – первичного явления познания, перерабатываемого в представления, понятия и умозаключения, – поднимается к общим понятиям. Посредством их он осознает, наконец, все познаваемое в едином Первоначале, Боге. Познание чистым духом окружающего мира никогда не разрывается с чувством сердца. Это опознание всего уразумеваемого в Боге состоит в том, что представления чувственного мира сердечно переживаются духом как впечатления от Божиего творения, как явление свойств и действий Божиих, непрерывно возрастающее в направлении простоты, глубины и единовидности. Дух держит чистое сердце горящим чувствами благоговейной и преданной Богу любви, движет Его прославлять, благодарит Бога в ответ на переливающуюся в него от Божия Существа силу Божественной любви. Сердечное предстояние духа человеческого Богу в неизъяснимо приятном чувстве возбуждает его к могучей деятельности любви благодатию Божией. |
| 4. Для научной систематизации текстов подобного рода целесообразен сквозной тематический анализ, реконструирующий ключевые вопросы на пересечении ожиданий аудитории с авторской интенцией. 5. Самым характерным в любой системе мысли является самое парадоксальное в ней. Для антропологии апостола Павла таковым является утверждение: «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока» (1 Кор 15:51). несмотря на то, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр 9:27). Апостол учит, что физическая смерть, как разлучение души с телом, не является обязательным итогом повседневного умирания (ср. 1 Кор 13:31) христианина, который должен быть готов к преображению своей плоти в пришествие Христово без посредства сна смертного. 6. Данный парадокс может быть представлен как ось, наличие которой открывает возможности для систематизации всего антропологического материала посланий. Основным фактом антропологии апостола является то, что человек может и должен обновиться качественным образом. При этом христианин меняет не свою природу, а соотношение между сторонами базовых оппозиций в ней. Ниже будет приведено несколько примеров. 7. Жизнь и смерть. Вопреки обыкновенному взгляду, который полагает смерть итогом жизни, апостол учит, что человек рождается уже в ситуации смерти. При вступлении в возраст исполнения заповеди (у иудеев бар-мицва), он имеет возможность осознать эту ситуацию и ее смысл (Рим 7:9-10). Для христианина жизнь есть искомое, а смерть данное. Начало подлинно христианской жизни подобно пробуждению и воскресению (Еф 5:14). 8. Внутреннее и внешнее. Апостол противопоставляет «лицо» и «сердце», как две стороны человеческой личности. Первенство в христианской жизни достается внутреннему, но в итоге между ним и внешним должно быть достигнуто такое соответствие, при котором в человеке станет созерцаемой «тайна» Божия, недоступная самим ангелам. 9. Родовое и личное. Диалектика утверждений «никто из нас не живет для себя» и «каждый понесет свое бремя» также относится к двойственному характеру человеческой природы. В антропологии апостола Павла «индивидуальное спасение» немыслимо, но существует индивидуальная ответственность. Без идеи родового единства (как в грехе, так и в святости), унаследованной от Ветхого Завета, невозможно понять учение апостола о грехе и спасении. |
|
|
