| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| 3) гор. застройка занимала, как правило, небольшую площадь (Мегиддо 5 га; Сихем 4 га; Иерихон 2,5 га), поэтому улицы и переулки были узкими. Большие собрания народа предпочитали устраивать у ворот, место у которых в ветхозаветные времена заменяло рыночную площадь ( ⇒ Торжище ). Здесь осуществлялось правосудие (ср. Пс 117:19 ; Притч 22:22 ) и оглашались решения гор. властей. Ремесленники, изготовлявшие одну и ту же продукцию, нередко населяли в городах свою улицу, напр., пекари ( Иер 37:21 ) или златоделы. На определ. улицах концентрировались мелочные торговцы ( 3Цар 20:34 ; Неем 3:31 ). В тех Г., где не было своих источников, строились водопроводы, как, напр., в Иерусалиме ( 4Цар 20:20 ; Ис 7 – Силоам) или водосборники (⇒ камень Меши ). В эллинистич. и рим. периоды, особенно при Ироде Великом и его преемниках, гор. строительство стало принимать огромные размеры. Властители занялись украшением своих Г.; сооружались дороги, насаждались сады и рощи (напр., – Иерихон; ср. Лк 19:4 ), создавались рыночные площади и амфитеатры (Иерусалим, Самария); 4) Библия доносит до нас лишь отрывочные сведения о гор. администрации. Управление Г. осуществляли его старейшины ( 1Цар 11:3 ). Не у всех Г. было свое судопроизводство, но, вероятно, в каждом имелись надзирающие за порядком служащие Торжище). Во главе гор.управления, согл. Закону Моисея, стояли старейшины, судьи, чиновники и писцы (ср. Втор 16:18 ), которые были ответственны за налогообложение и за состояние оборонит. сооружений и дорог. О градоначальниках и начальниках гор. полуокругов сообщается в 3Цар 22:26 ; 4Цар 23:8 ; 2Пар 18:25 ; Неем 3:18 . На гор. башнях несли вахту дозорные ( 2Цар 18:24 ; 4Цар 9:17 .), в то время как «стражи» заботились о порядке в самом Г. ( Пс 126:1 ; Песнь 3 и проч). В Иез 13:9 , вероятно, упоминается список граждан израильских городов. Рим. города, как правило, управлялись преторами. или дуумвирами греч. стрйтегой. Преторам, как и рим. консулам, подчинялись ликторы, или «городские служители» ( Деян 16:35,38 ). Греч. Фессалониками управлял гор. начальник, «политарх» ( Деян 17:6,8 , в Синод, пер. – «городские начальники»), Эфесом, городом с мировой известностью – блюститель порядка, «грамматеус» ( Деян 19:35 ). |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| 3) К этому присоединяется ещё следующее различие между священниками и левитами; левиты имеют здесь больше значения, чем по законам средних книг. На это указывает уже название, которое даёт писатель священникам; он не называет их «сынами Аарона», как в средних книгах, а «сынами Левия» (21:5; 31:9) или «левитскими священниками» (т.е. священниками из колена Левия: 17:9. 18; 18:1; 24:8; 27:9). Этого не могло бы быть, если бы во времена девтерономика левиты не имели такого важного значения, что название «сыны Левия» так же было почётно, как и «сыны Аарона». Отвергая вывод (из Втор. 18:6–8 и 10:8) прежних критиков (Де-Ветте, Фатера) о несуществовании совершенно во Второзаконии различия между левитами и священниками, Рим, слова которого приведены выше и цитируются в других исследованиях о Пятикнижии, во Второзаконии 18:6–8 находит, что «служение Левитов» выражено теми же словами, какими выражается в других местах служение священников, именно – =служить во имя Иеговы (ст. 7, ср. 18и 21:5) и =стоять пред лицом Господа (ст. 7, ср. 18:5; 17:12 и для противоположности Чис. 16:9 : стоять пред обществом, на службе их); за тем, что служившие при святилище левиты получали содержание из доходов храма, и наконец, что этим законом предоставляется одинаковое право на получение содержания каждому левиту, который бы захотел участвовать в этом служении. «Мы, – продолжает Рим, – не можем разуметь здесь ни десятин, ни частей жертвы, принадлежащих одним священникам, ни начатков, и потому должны допустить, что здесь разумеются другие, имевшиеся в храме, источники содержания, образовавшиеся из добровольных приношений или – по обету и т.п., из этих-то источников во времена девтерономика выдавалось содержание служившим левитам. Ясно, в какой степени противоречит это определение предыдущих частей Пятикнижия. – Подтверждение того же положения указывается за тем во Втор. 10:8 , где служение левитов выражено теми же словами, как и служение священников (сравни Втор. 21:5 ), им усвояется даже благословение именем Иеговы, что по древнему законодательству принадлежало только священникам ( Чис. 6:23. 27 ). Если левиты во времена девтерономика имели только подчинённое значение, указанное древним законодательством, и ничего более, то писатель не выразил бы их служение словами, означавшими священнические обязанности. Это могло быть тогда только, когда обязанности левитов так расширились, что они не находились уже более в подчинённом отношении к священникам и различие между теми и другими не было столь строго. Что это именно так было во времена писателя, это видно также и из Второзакония 31:9, где сказано о священниках, что они носят Ковчег Завета, между тем как в прежних книгах и даже в самом Второзаконии (31:25; 10:8) это приписывается только левитам». |
| Деян.18:4 . Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов. «Говорил... убеждал...» в синагоге, что предполагает само собою разговорный способ проповеди, дозволявшийся в синагогах, как видно и из Евангелия ( Ин.4:25–59 ). Из дальнейшего ( Деян.18:6 ) видно, что проповедь апостола не приносила вначале желанных плодов ( «противились и злословили»), так что и для подкрепления апостола потребовалось нарочитое явление ему Господа ( Деян.18:9–10 , ср. 1Кор.14:9, 18 ). Деян.18:5 . А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос. «Пришли из Македонии Сила и Тимофей...» – см. Деян.17:14 . «Понуждаем был духом...» – выражение, указывающее на особое напряженное состояние духа апостола, в противовес особо упорному противлению иудеев. Деян.18:6 . Но как они противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам. «Отрясши одежды свои...» – то же, что «оттрясти» прах от ног своих ( Деян.13:51 ) – выражение решительного разрыва и отделения от неверующих. «Кровь ваша на главах ваших...» ( Мф. 23:35, 14:25 ) – т. е. ваша вина, ваша и расплата за нее – кровавыми наказаниями Божиими, возвещенными в Евангелии, и вечною гибелью. «Я чист...» – поскольку исполнил все от меня зависящее, чтобы вы познали истину и, познав, отвратили от себя не только временную, но и вечную гибель, уготованную непокорным ( Рим.1:32, 6:16, 21, 23, 7:5–10, 13 и др.). «Отныне иду к язычникам...» – ср. Деян.13:46 . Деян.18:7 . И пошел оттуда, и пришел к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был подле синагоги. Переход апостола к проповеди язычникам и поселение в доме подле синагоги, являя его возбужденное состояние и решительность характера, сообразовалось с его правилом возбуждать ревность сродников своих по плоти ( Рим. 11:14 ). «Поселился в соседнем доме, чтобы это самое соседство возбудило в них ревность, если бы они захотели» (Златоуст). И действительно, столь решительная и величавая мера не замедлила произвести свое спасительное для многих действие. Пример подал сам начальник синагоги (ср. Деян.13:15 ), Крисп, один из немногих крещеных самим апостолом ( 1Кор.1:14 ). Этот Крисп был впоследствии епископом на острове Егине, у берегов Греции, в Саронском заливе (Чет.-Мин., Янв. 4). |
| Рим.10:5 . Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им, Сам Законодатель, Моисей, признавал недостижимым делом – получение праведности, потому что для этого человек должен был исполнить все многообразные предписания закона. Между тем, получение оправдания теперь, с пришествием Христа, представляется вполне возможным, потому что оно требует от человека только твердой веры во Христа. Желая показать неразумие иудеев, с упорством стоявших за прежний способ оправдания – через исполнение закона, Апостол говорит, что сам Моисей считал такой путь не ведущим к цели, так как, по его заявлению, жизнь или оправдание может быть получено только тем человеком, который исполнит все, без исключения, предписания закона ( Лев. 18:5 ). А что такое исполнение непосильно ни для кого из смертных – это было уже показано Апостолом в послании к Римлянам ( Рим.3:4–20 ). Рим.10:6 . а праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Рим.10:7 . Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Напротив, праведность от веры, выступающая в настоящее время в качестве спасительницы человека, говорит так: «не говори». Апостол, хорошо сознавая, что Моисей еще не мог говорить того, что говорит теперь праведность от веры, тем не менее пользуется его словами для выражения своей собственной мысли, относящейся к современному ему положению вещей. Моисей ( Втор 29:1–30, 10 ) вовсе не утверждал, что исполнение закона – легкое дело, а говорил только, что Израиль не может оправдывать свои преступления незнанием закона. Он указывал на то, что Израилю нет надобности дожидаться какого-нибудь вестника с неба, где обитает Бог, или посылать за море, к какому-нибудь чужому народу, где, может быть, известно что о воле Божией; к Израилю Бог уже говорил Сам в законе, Сам объявил ему Свою волю ( Втор 6:6–9, 20–25, 30 и сл.). Апостол же употребляет выражения Моисея в другом смысле. Он говорит, что спрашивающий: «кто взойдет на небо?» этим самым «сводит с неба Христа». Выражение «то есть» обозначает мнение или взгляд, намерение, с каким задается вопрос. Неверующий во Христа иудей, которого здесь имеет в виду Апостол, полагает, что Мессия еще не явился, но явится впоследствии, может быть, с неба, а может быть – из преисподней (бездна здесь употребляется в смысле преисподней, ср. Лк 8:31 ; Откр 11:7, 20:1, 3 ). Но говорить так – значит повторять то же преступление, какое делали и древние евреи, не видевшие в законе вполне достаточного разъяснения воли Божией. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
| Павел выражает это словами: Христос есть одесную Бога, и ходатайствует о нас (см.: Рим. 8:34 ); самое вознесение Начатка Павел представил в виде ходатайства, дающего примирение. Минь. Т. X. С. 712 Творения Т. X. С. 860 Spuria. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и на слова: Вси бо предстанем судищу Христову. Темже убо кийждо нас о себе слово даст Богу (Рим. 14:10, 12) 1153. Помощь бедному О втором пришествии Господа. У тебя есть хлеб, или что-нибудь иное, чем утешается бедность? Дай бедному. Если у тебя нет, послужи ему словом, попечалься с ним, помолись за него, чтобы, если у тебя не нашел он покоя, нашел бы у другого. У кого нет что-либо дать, и он одаряет бедного хорошими словами, тот приобретает себе награду больше, чем кто дает. Минь. Т. X. С. 777 Творения Т. X. С. 947 Spuria. О том, что имеющий какую-нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере 1154. Злопамятство и пресвитер О пресвитере. Злопамятный пресвитер согрешает ежедневно; душа злопамятного пресвитера никогда не приносит Богу чистой молитвы, так как злоба в сердце его. Если ты не примиряешься со своим ближним, и не прекращаешь своей злобы, то не подходи к престолу; вспомни, что тебе повелел Господь (см.: Мф. 5:23–24 ). Минь. Т. X. С. 784 Творения Т. X. С. 956 Spuria. Против иудеев о медно змее. И на слова: И даровал ему имя, еже паче всякого имене (Флп. 2:9), а также: Понеже ни единым имяше большим клятися, клятся собою (Евр. 6:13) 1155. Пост: изнемогающий зелия да яст Против иудеев. Изнемогаяй зелия яст (ср.: Рим. 14:2 ). Многие думают, что эти слова сказаны относительно аскетов и относительно ядущих без разбора; но священный язык не сказал бы такой странности, чтобы назвать аскетов немощными, а ядущих все – верными; он говорит здесь о христианах из иудеев: они, когда видели себя обличенными, что еще не уверовали во Христа – наблюдают иудейскую пищу и воздерживаются от свиного мяса, то, из желания прикрыть свою слабость, притворялись; будто совсем не едят мяса, но овощи. Минь. Т. X. С. 802 Творения Т. X. С. 980, 979 6/ IV /1911 (14/ IV /1919) Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
|
|
