| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| Суд.21:13 ), с миром отпускают и провожают («иди с миром» — 1Цар. 1:17 ), возвещают «мир народам» ( Зах.9:10 ). В Писании говорится: «Лучше кусок сухого хлеба и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» ( Притч.17:1 ), и, наконец, мир даруется Господом как первым Миротворцем. «Господи! Ты даруешь нам мир…» — восклицает пророк Исайя ( Ис.26:12 ); о праведнике Господь говорит: «…Я даю ему Мой завет мира» ( Чис.25:12 ); «…Я направляю к нему мир как реку» ( Ис.66:12 ); «Пошлю мир на землю вашу; ляжете, и никто вас не обеспокоит…» ( Лев.26:6 ). Обетование мира — надежда для человека: «И делом правды будет мир, и плодом правосудия — спокойствие и безопасность вовеки. Тогда народ мой будет жить в обители мира, и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» ( Ис.32:17–18 ). Псалмопевец уповает, что «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» ( Пс.84:11 ). В Н.З. благовестие Христа, упразднившего «вражду Плотию Своею», — это благовестие мира: «И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким…» ( Еф.2:15, 17 ). Само Царствие Божие, утверждаемое Им, «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим.14:17 ). Поскольку «Бог не есть Бог неустройства, но мира» ( 1Кор. 14:33 ), то долг верующего — искать мира: «Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» ( Пс.33:15 ). Апостолы идут к людям, «облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир…» ( Еф.6:14–15 ). Апостол Павел исчерпывающе определяет путь миротворца: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» ( Рим.12:14–19 ); «Старайтесь иметь мир со всеми…»; «будьте в мире между собою» ( Евр.12:14 ; 1Фес.5:13 , ср. |
| Аминь»; во время причащения поется Пс 33). 9. Благодарственная ектения после причащения. 10. Читаемые епископом молитва благодарения и заступления за народ и молитва главопреклонения от епископа; отпуст (СДЛ. Т. 1. С. 96-138; Арранц. С. 70-74). Чинопоследование VIII кн. А. п., по всей вероятности, содержит реальный чин антиохийской литургии 2-й пол. IV в. ( Metzger. T. 2. P. 81-84). Как и чинопоследование литургии, текст анафоры в А. п. также приводится дважды - в VII (гл. 25) и VIII (гл. 12) кн. ( Metzger. Les deux prières). 1-я является переработкой соответствующих благословений «Дидахе» (гл. 9), очень мала по объему и состоит из: благодарения и повествования о совершенном Христом домостроительстве спасения; молитвы о Церкви; благодарения о Теле и Крови Христовых, « вместообразная (νττυπα) к-рых совершаем», возвещая Его смерть; возгласа «аминь». 2-я весьма протяженна и включает следующие части: вступительный диалог (в анатолийской форме, с цитированием 2 Кор 13. 13 - см. в ст. « Анафора »); крайне объемного praefatio , содержащего богословствование об Отце и Сыне в апофатическом стиле, повествование о сотворении мира, повествование о домостроительстве Божием в ВЗ (до Иисуса Навина); Sanctus (в анатолийской форме); повествование о домостроительстве спасения, совершенного Христом (post-Sanctus); institutio (с цитированием слов 1 Кор 11. 26 от Лица Христа); анамнесис (содержащий воспоминание искупительных деяний Христа и указание на приношение хлеба и вина); эпиклезу (с прошением о ниспослании Духа Св.); intercessio ; заключительное славословие и возглас народа «аминь». Эта анафора соответствует анатолийскому анафоральному типу. Вопрос о том, представляют ли собой анафоры А. п. богослужебные тексты, имевшие практическое значение, или всего лишь литургические спекуляции составителя А. п., остается открытым (R. Cabié). Суточный круг богослужения по А. п. ( Metzger. T. 2. P. 84-86) включает службы: утром (см. Утреня ) 3, 6, 9-го часов (см. Часы ), вечером (см. Вечерня ), в петлоглашение (ночью; ср. |
| «Ψαλμο κα δα Σαλομντο» или «Ψαλτριον Σαλομντο» сборник из 18 греческих псалмов, написанных, как полагают некоторые исследователи, первоначально на евр языке (Geschichte der Juden. Gratz. Bd. 3 стр. 489; ср. Павского Обозр Кн. Псалмов стр. 13). В древних манускриптах греческой Библии эти псалмы помещались иногда между неканоническими книгами Св. Писания, напр. в рукописи Винера между Прем Соломона и И. сына Сирахова (Lambecius 1 Ausg. Bd. 3. 3. 20); в знаменитом Codex Alexandrinus стояли некогда, и именно одни из апокрифов, в конце Н Завета (GrubesAusg T. 1 proleg. C. 1 параграф 2); упоминаются также между неканоническими книгами в псевдо-Афанасьевом Synopsis Scripturae Sacrae (Athanasii op.ed. Bened. 1774. T. 71 p. 154), в стихометри Константиноп. Патриарха Никифора (в Бониск. Изд. как прибавление к Георгию Синкелму) и др. Изданы первоначально на греч. языке в 1626 г иезуитом И.А. Дела-Цердою, потом Фабрицием в его Codex psevdepigraph. Vet. Testam. T. 1. Стр. 917–972. 1722 года. Содержание их составляют: описание бедствий вторжения язычников ( Пс. 2, 8, 17 ), смиренное признание правосудия Божия в постигших бедствиях (1, 2, 8, 9, 17), изображение благочестивого и грешника (3, 4, 14), резкое обличение лицемерия тех, которые заседали в верховном судилище и хотели считаться учителями и благочестивыми (4), прославления мужа, который постоянно молится и обращается к Богу (6, 10), молитвы о прекращении наказания, об очищении грехов, о сохранении на пути истины и об исполнении обетований относительно приветствия Мессии (11, 12, 17, 18). Вообще, в содержании их много сходного с древними псалмами и писаниями пророков не только в мыслях, но и в выражениях. Судя по описаниям нашествия языческого царя, который сокрушил твердые стены Иерусалима, с своими язычниками вошел во святилище и осквернил его, многих жителей увел в плен, овладел крепостью и стенами, пролил много крови и заставил благочестивых скрываться в тайных местах ( Пс. 2, 8, 17 ), – можно относить происхождение этих псалмов ко времени Антиоха Епифана (ср. 2Мак.5 гл. и д) – Ewald-Iahrbuch f bibl. Wiss. 3. S. 232 и Geschlehte d. Volkes Israel. Bd. 4 S. 347 If). Некоторые впрочем относят их появление ко времени Лаодик. собора на том впрочем единственном основании, что 59-м его правилом (по нашей Кормчей 58; см. лист 84 и наобор.) они объявляются неподлинными (Cramer-Einleit in die Psalmen, Ausg. 1850. S. 5). См. Real-Encyclop v. Herzog. Bd.12. Pseudepigraphen стр. 305 и д Тр. К. Д. Ак. 1865. Т. 2 стр. 436 и дал. |
| 1381 Напр. ко времени обновления Иерусалима и храма после осквернения и опустошения их антиохом. Епифаном ( 1Мак.4:37–61 ) как полагают Hitzig, Lengerke, Olshausen и подобные им толкователи, а равным образом и ко времени возвращения Иудеев из плена вавилонского, как Calmet, Ewald, Hupfeld, и наши толкователи Преосв. Ириней Псковский и Павский (в Обозр. Пс., стр. 40, прим.), хотя этому последнему времени вообще и не чужды были надежда и предсказания о будущем вступлении язычников в царство Божие. См. Зах.8:20 . 1391 Такой именно повод к написанию псалма предполагают и большая часть лучших западных толкователей: Toluck, Hengstenberg, Vaihinger, Delitzsch и др. 1392 4Цар.20:12 и дал. Ис.39:1 и дал. В цитированных местах поводом к посольству представляется желание Меродаха поздравить Езекию с выздоровлением, но причина, вызвавшая такое желание, без сомнения, заключается в славе об особенном могуществе царя Иудейского, распространившейся между всеми народами со времени чудесного поражения Сеннахерима (см. 2Пар.32:23 ). Впрочем, так как поражение Сеннахерима и болезнь Езекии были в одном и том же 14 году его царствования ( 4Цар.18:13 и 20:6; ср. с 4Цар.18:2 ); то будем ли посольство Меродаха поставлять в связь с первым или с последним событием, во времени не представляется никакой разницы, а потому псалмопевец одинаково мог отнести его и к первому событию. 1393 См. пророчество Исаии о Египте гл. 19; о Вавилоне гл. 13–14, 27 и 21:1–10; о Филистимлянах гл. 14:28–32; о Тире гл. 23; об Эфиопии гл. 18. Об отношении этих пророчеств к Пс. см. в введ. к объясн. его у O v Gerlacha. 1398 Такого мнения у нас Преосв. Ириней Псковский (См. его Толк. Псалт. Ч. 2, стр. 115 и дал. изд. М. 1823 г.), Павский (в Обозр. Пс. стр. 40 прим.) и составитель Руков. к чт. учит. кн. В. З. (стр. 124). Из иностранных толкователей его держатся: Ewald, Toluck, Delitzsch, Bunsen и нек. др. 1407 Hitzig, Lengerke и др. защитники Маккавейского происхождения псалмов, полагающие, что псалом 84-й относится к тому времени, когда вслед за гонениями Антиоха Епифана Иудеи должны были вести продолжительные войны с соседними языческими народами ( 1Мак.4:36 и дал. |
| Что касается первого возражения, то по основательно мотивированному и всесторонне освещенному выводу из анализа всех псалмов, как 78, 82, 84-го, так и других, содержащих мнимые указания на Маккавейскую эпоху и гонения Антиоха Епифана, – выводу о. Вишнякова, а равно и западных ортодоксальных ученых, нет решительных исторических оснований относить к Маккавейской эпохе происхождение ни одного из канонических псалмов. В другие эпохи исторические обстоятельства более близки ко всем псалмам, чем в Маккавейскую. Всех деталей приводить не будем. Можем лишь привести цитаты из 1Мак.7:17 : «умертвил их в один день, как сказано в Писании: тела святых Твоих и кровь их пролили вокруг Иерусалима и некому было похоронить их». – Здесь ясно «писанием» называется и цитируется Пс.78:2–3 . Из этой цитаты, кажется, вполне бесспорен вывод, что 78-й псалом в Маккавейскую эпоху уже существовал, был в каноне и считался пророчеством о событиях этой эпохи. – Что касается второго довода: разделения «беззаконников и праведников», то и отсюда вывод ошибочен. И в другие эпохи и времена среди евреев были люди благочестивые и были беззаконники. Свидетели этому: Притчи Соломона ( Притч.1:10–16 Пс.1:1 ; Притч.2:7–8:12–15:20–22 …; 3:31–35 и мн. др.) и все пророческие книги, в коих постоянно порицаются нечестивцы и нарушители закона и ободряются и утешаются люди благочестивые (ср. Ис.1:10–24; 3:9; 5:11–23; 8:17–16 и мн. др.). Таких цитат бесчисленное множество можно привести. А пророки ведь, и по взгляду ученых критического направления, жили не в Маккавейскую (кроме разве Даниила) эпоху, а значительно ранее. Наименование праведников или , напоминающее σιδαοι – Маккавейской эпохи ( 1Мак.7:13 ; 2Мак.14:6 ), употреблялось у евреев с давнего времени ( Втор.33:8 ; 1Цар.2:9 ; 2Цар.22:26 ; Мих.7:2 ; Притч.2:8 ), не говоря уже о «ранних» и по мнению критиков псалмах (напр., Пс.4:4; 12:2; 18:26; 32 и мн. др.) и не может служить доказательством Маккавейской эпохи. А это ведь, чуть ли не единственное сколько-нибудь «специальное» указание в критической литературе на Маккавейскую эпоху. Остальные доводы самого общего характера. Третье же основание – вопрос о каноне и происхождении и заключении последнего – решался нами уже в Общем Введении, где было уделено место и рассматриваемому предположению. |
| Боголюбивые братия, с душой каждого из вас беседовала Благодать, вы все ищете спасения: как же вы хотите служить двум господам? «Услышу, что речет о мне Господь» (Пс. 84:9), — говорит пророк Давид. Но как Господь будет беседовать с нами, когда язык и ум наш путешествуют в запредельных областях и обсуждают дела человеческие? О блаженное молчание — врата премудрости и божественного познания! От него возжигается свет разума и пламя божественной ревности, а также неутомимое любострадание. Дай нам, всеблагий Господи, блаженное молчание — мерило духовного преуспеяния, которое хранил и Ты перед лицом князей века сего и даровал нам спасение и воскресение, как первый и единственный Победитель лжи, лицемерия, тления и смерти. Рус: «напоследок». БЕСЕДА ТРЕТЬЯ. О похоти, самоотречении и смирении... Отцы и братия, истинный делатель покаяния должен быть похож на краба, который, чувствуя опасность, изменяет свой путь в противоположную сторону и таким образом спасается. Я говорю об этом, напоминая вам позицию Святых Отцов, которые воодушевляют нас не отступать ни на шаг с линии сражения и ни при каких условиях не прекращать борьбы. И хотя все мы, люди, одинаковы по своему внешнему виду и по природе, у нас разное мировоззрение и не одинаковые силы. Поэтому нас постоянно преследует «бич» внешних изменений. Эти внешние перемены обрушиваются на нас по причине нашего внутреннего непостоянства, унаследованного нами от прародителей после грехопадения. На нас воздействуют самые разные факторы. Но мы не должны разочаровываться, а, подобно крабам, изменять способ противостояния и ведения брани. Как известно, все наши действия начинаются с пожелания. Об этом мы и побеседуем подробнее с помощью Господа, «дающего молитву молящемуся» (ср. 1 Цар. 2:9) и «учащаго человека разуму» (ср. Пс. 93:10). Итак, будем внимательны к своим пожеланиям, мнениям и суждениям. Раз мы избрали «странничество» или, вернее, Господь нас определил к отречению и странничеству, зачем тогда мы допускаем свои мнения, пожелания и суждения? Как мы удостоимся просвещения и свободы от ветхого человека, как станем чистыми сердцем? Ведь это — наша цель и предназначение, наш, так сказать, «выпускной диплом». Как мы будем подражать нашему Первообразу, Христу, нашему Отцу, «смиренному сердцем» (см. Мф. 11:29), когда нами владеют самовластие и похоть? «Идеже есмь Аз, ту и слуга мой будет» (Ин. 12:26). Итак, где же средоточие нашего внимания — сладчайший Иисус? Неужели мы думаем, что Он не был в послушании и подчинении Отцу, будучи не «меньше отеческого величия»? |
| Такое понятие констатировало бы лишь факт божественной отражённости в Сыне, не давая решительно ничего конкретного для индивидуальной Его характеристики, между тем у нас в этом пункте лежит центр тяжести всего построения. Ведь фактически и весь мир во всём своём составе служит отблеском божественного сияния, а нам нужно с точностью определить специальную особенность Сыновнего отражения по степени восприятия в нём Отчего первосвета, который сам тут функционирует и вызывает свои следствия. Отсюда неоспоримо, что разумеется активное излучение, но не столько по самой процессуальности, а в его неразрывности и пунктуальном воспроизведении светового фактора. Это – λου φϑγγος (Исихий), излучённый свет, эссенциально равный со своим производителем, являясь φς κ φωτς. Сын бывает излучением τς δξης, или той известной читателям славы Божией ( Еф.3:16 ; Кол.1:11 ), в которой непосредственно отражается существо Божие и в котором Бог живёт, как в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). В этом виде слава Божия недосягаема для человека и открывается для него приспособительно (см. Исх.33:19 сл. Ис.40:5, 46:13, 60:1 и далее), когда усвояется людьми, пока они сами сохраняют её в себе (ср. Рим.3:23 ). В Ветхом Завете она обнаруживалась в шехине ( Исх.24:16 ; Пс.84:10 и ср. Рим.9:4 ; 2Пет.1:17 ), а в Новом – всегдашним носителем её явился Христос ( Рим.6:4 ; Ин.1:12 ), сообщивший её миру ( 2Кор.4:4 и ср. Рим.9:23 ; 1Тим.1:11 ; Ин.11:40 ) и открывший путь к первоисточнику в эссенциальной славе Божией ( Откр.21:23 ), которая служит лишь целью достижения для наших стремлений ( Тит.2:13 ; Рим.5:2 ). Христос направляет и приводит туда, ибо Он исконно был излучённым светом. Это достаточно обнаруживает Его природу; – однако излучение ничуть ещё не обеспечивает самостоятельного бытия и, во всяком случае, совершенно не предрешает, что с ним будет при подобном обособлении. Этот второй момент теперь и характеризуется вполне уместно через χαρακτρ. Давно ходившее и всегда довольно обычное, – слово это (от χαρσσω) отмечает собственно орудие для начертания на чём-либо, а затем и само начертание, в котором отпечатывается нечто. |
| 10–13 Отдых. Прочность и основательность дома зависит от царя, и стабильность царства в его руках. Он, следовательно, был гарантом духовной радости. И паломники молятся за Царя (10). Для нас Иисус, как неизменный Первосвященник и Царь, – вечный Гарант нашей безопасности, пребывания в Нем и Его благословений (ср.: Евр. 4:14–16; 7:23–25 ; 1Ин. 2:1,2 ). 10 Защитник – помазанник. Как помазанник, Он назначен Богом и облечен властью; как защитник – Он наш Заступник. Ст. 11 начинается со слова ибо, объясняя молитву, представленную в ст. 10. Паломник молится за царя, потому что он хочет сохранения благоденствия дома. Ст. 12 объясняет ст. 11: жизнь с Богом предпочтительнее всякой другой жизни, потому что Он есть солнце, то есть источник света ( Пс. 26:1 ) и жизни ( Пс. 55:14 ), Он – щит, то есть защитник от всяких бед; по милости Своей Он привлекает нас к Себе и разделяет с нами Свою славу ( 2Пет. 1:3–4 ). Но эти обетования не безусловные: Его благодать, бесценный дар Его милости (12), предназначена для ходящих в непорочности (ведущих праведный образ жизни и непорочных в мыслях) ( Мф. 5:48 ). В то же время благодать даруется не за заслуги, но – блажен человек, уповающий на Господа (13). Псалом 84. Страстное стремление к духовному и материальному восстановлению Жизненные невзгоды на нашем пути не всегда указывают на неодобрение Господа, однако мы всегда должны исследовать свое сердце, стараясь обнаружить грех, который требует раскаяния, исповедания и исправления. Об этом и идет речь в псалме. Милость Господа относится к прошлому, служа отрадным воспоминанием (2–4); настоящее же полно Его гнева (5–8). Неизвестный автор, оставивший нам свои размышления, находится в положении Аввакума, когда пророк, озадаченный происходящим ( Авв. 1:1–17 ), стоит и думает, что ему ответить Богу ( Авв. 2:1 ). Аналогичным образом псалмопевец, проанализировав всю ситуацию (2–8), осознает: он должен выслушать, что ему скажет Господь (9). Псалом представляет нам пророческие размышления на тему духовного возрождения (7). |
| 83 . πιφανω – К: просвтити – С: витис: блгъ гдь просвти насъ/ вис намъ ( Пс.117:27 ). Греч. слово образовано от корня φαν «белый, светлый», родственного др.-инд. bhalam «блеск», bhati «светит, сияет», лит. boluoti «белеть», balas «белый», др.-исл. bal «огонь», рус. белый (см.: Фасмер I, 149). Глагол φανω значит «светить, сиять» как бы an und für sich, но то, что светит своим светом, то делается явным и для других, поэтому этот глагол стал выражением эйдоса явления, обнаружения, откровения. Господь Бог по благости своей показал себя людям, открыл себя, сделал себя явным. Таков перевод симеоновской редакции, который надо признать эйдетически точным. Перевод кирилловской редакции, являясь ноэматическим, усиливает смысловую связь между благостью Бога и его действием в мире: благой Господь не просто является, но активно проявляет себя в просвещении грешного человека. Это не только эйдетически точный, но и улучшающий перевод. 84 . ρθημα – К: оброщенъ – С: чръменъ: къто сеи пришьдыи отъ едома, оброщены/ чръмены ризы го ( Ис 63,1 ). Оброщенъ – страдательное причастие от глагола обръдти, образованного от ръдти «рдеть, краснеть». Слав. ръд– и греч. ρυθ – родственны и восходят к и.-е. h h – «красный» (см.: Преображенский II, 189; Boisacq 276). Таким образом, перевод кирилловской редакции ноэматически и эйдетически точный, а перевод симеоновской редакции только эйдетический, хотя, с современной точки зрения, более понятный; ср. в ЦСБ – червлены ризы. 85 . Εχομαι – К: помолитис – С: общатис: помолите с/ общаите с и въздадите гдеви бгоу нашемоу ( Пс.75:12 ). Ноэма греч. εχομαι – «громко говорить», с которой были отождествлены эйдосы торжественного объявления, провозглашения, утверждения, похвалы, обета, громкой молитвы (Chantraine II, 389). Ни один перевод не является ноэматическим, эйдетически же приемлемы оба перевода, ибо трудно сказать, какой смысл хотел выразить Псалмопевец, так как здесь мы имеем дело с диффузией первого типа. Отсюда у переводчика появляется возможность выбора; так, в ЦСБ помолите с и воздадите, в немецком переводе BL: Tut Gelubde dem Herrn – давайте обет Господу; в английском переводе HB RV: Vow, and pay unto the Lord – обещайте u воздавайте Господу; в РСБ: делайте (?) и воздавайте обеты Господу Богу вашему (этот перевод сделан не с греческого текста LXX, а с еврейского Масоретского текста). |
|
|
