| особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл. |
| В-четвёртых , протестанты и сами часто изображают знамя Моисея в виде креста. Так, в самой популярной среди постсоветских протестантов детской Библии 80 медный змей висит именно на кресте. Итак, ещё в древности Моисей установил крест с повешенным на нём змием, прообразовав тем самым победу Христа на Кресте над древним змием. Таким образом, Крест есть средство поражения не Христа, а древнего змия; Крест есть славное орудие победы Христа, а не победы над Христом; Крест есть славное средство нашего спасения, а не отвратительная мерзость. 5) Псалмопевец Давид призывает: «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его: свято оно » ( Пс.98:5 », а также: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его » ( Пс.131:7 ). Пророк здесь призывает поклониться храму Божию, который часто называется в Библии «подножием Божием» (см. гл. 1, абз. 25, сноска 2); это – буквальное толкование данного стиха. Но у данных библейских слов есть ещё и другой смысл: Давид пророчески призывает поклониться Кресту, который стал действительно и буквально подножием Бога, когда пречистые ноги Христа были к нему пригвождены; это – толкование намёком (евр. рэмэз) 81 . В. Трубчик комментирует данный библейский аргумент, приводимый православными в пользу почитания Креста, и пишет так: «Но как же сами православные объясняют поклонение кресту? Ясно, что прямого повеления поклоняться кресту или еще каким-то вещественным предметам в Библии не найдешь 82 , поэтому православным приходится защищать свое поклонение этим вещам, скажем так, неубедительными доводами. Вот один из них: « Пс.131:7 . « " Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его»». Объяснение. Под « " подножием»» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. « " проклята земля»»: Быт.3:17 ), а святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать « " поклонение»» и « " прославление»» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . |
| Кто не удивится Вознесенной на такую высоту, что сделалась Материю Божией? Поистине, это самое странное и дело, и слышание! Но послушайте меня: обратимся к самой Предстоятельнице празднества, чтобы слово опять возвратилось к тому, от чего немного уклонилось. Итак, коснемся песнопений этого дня и, немного побеседовав с собранием, окончим течение слова. Сокрушенное праотеческим падением естество человеческое имело нужду в Воссоздателе, или Восстановителе, и молча громко вопияло к Создателю: Для чего, Господи, стоишь вдали ( Пс.9:22 )? Громче же и слезно оно жаловалось чрез пророков: Где милости Твои древние, Господи, о которых клялся Давиду во истине Твоей ( Пс.88:50 по LXX)? Что же милости Хотящий (ср. Ос.6:6 )? Не презрел, не замедлил, не отложил обетовании надолго. Каких обетовании? Не отступлю от тебя и не оставлю тебя ( Нав.1:5 ; ср. Евр.13:5 ), что впоследствии Он сказал и ученикам, восходя с земли на Небо, от которого, впрочем, Он и не отлучался: Не оставлю вас сиротами; приду к вам ( Ин.14:18 ). Это же Он ясно обещал и чрез пророков, еще прежде неизреченного Своего Вочеловечения. Когда это было так и уже время требовало положить конец обетованию: смотри, что сделал Совершающий наше Спасение, Спасение нашего [природного] смешения. Он не извне принес для этого средство и не из другой сущности сделал для Себя сосуд; но, взяв из той же самой персти [праха земного] и из той же самой, если можно сказать, закваски брение, построил Себе драгоценный и, поистине, неизреченного зодчества Храм, в Котором Сам, как первый и единственный Архиерей и Царь, домостроительно священносовершил наше примирение со Своим Отцом, сверхсущественно, по сущности восприняв все наше человеческое существо. И так помянул Бог создания Свои; ибо все народы – Его создание. Помянул Господь веков милости Свои от века (ср. Пс.24:6 ); помянул завет, который положил с людьми; помянул и, помянув, не замедлил, но тотчас явил благодеяние. Помянув Давида и клятвенное прежнее ему обещание – от семени его восставить Христа (см. Пс.131:11 ), чтобы через Него восстановить, как скинию, падшее здание нашего рода (см. Ам.9:11 ; Деян.15:16 ), Он произвел удивительное чудо через [другое] удивительное чудо. |
| 1 Geffcken , приводя ряд параллелей, считает, что S изменяет текст на основании Рим.1:23 и что G , подготовляя противопоставление Божественной природы и четырех элементов, первоначально. Alp., напротив, с некоторой оговоркой предпочитает S . Это же выражение встречается у автора романа и в других местах (PG 93, 905. 1157). 2 ученых о подлинности этого параграфа в G разделились: за высказались Неппеске, Geffcken и Alp., против – Seeberg и Крестников. Нам кажутся убедительными аргументы в пользу G : 1) S опускает абзац механически из-за одинаковых начал, 2) G стремится сокращать текст, и вряд ли в задачу автора повести входило подчеркнуть значение неба для халдеев, 3) стиль и выражения полностью соответствуют манере Аристида, 4) наконец, издатели не заметили сходства в одном слове «звезды» G 4, 2 и S 6, 3. ассиро-вавилонской религии небо пользовалось особым почитанием; у хурритов оно было верховным божеством (ср. Мифы народов мира, т. 2, «Хурритская мифология», и т. 1, «Ан»); о культе неба у персов свидетельствует Геродот (1, 131), Страбон (XV, 3, 13, рус. пер. с. 680), Ориген (ПЦ 5, 41.4, рус. пер. Ранович, 302). В целом об обожествлении неба язычниками пишут Пс.-Мелитон (PG 5, 1226А) и Афан . (Против язычн. 9). Татиан 19. 3 и далее все необходимые мифологические комментарии и литературу русский читатель найдет в упомянутой энциклопедии Мифы народов мира и в Мифологическом словаре (хорошие указатели). О земле и проч. как творении Бога ср. Феоф . Авт . 1, 4. «Попирается» -- ср. Филон , Prov . 1, 15; Пс.-Мелит ., PG 5, 1229С; Клим. Алекс . Увещ . IV, 56, 6; Авг. Град. Бож . 4, 12. «Богиня» (здесь и далее в аналогичных случаях, где определяемое сущ. по-гречески ж. р.) вместо «бог», «божество» (как в S ) – выражение автора повести (ср. далее папирус 1778) либо неточное прочтение им рукописного титла θν. Правда, в классическом языке «богиня» может выражаться не только словом θε, но и θες (), и какой род предполагал сам Аристид, неизвестно (в составном сказуемом артикль не употребляется). Славянский переводчик выпутался следующим образом: «Мнящеи же землю есть богъ ли богын» (с. 218 в изд. Лебедевой, еще ниже – «воду бога»), – следовательно, перед ним был греч. текст ВиИ с чтением θεν, а не θεν, хотя в издании Alpigiano такого варианта нет. |
| В литургической традиции Второго храма псалом 131 вместе с другими «песнями восхождений» (Пс. 119-133), вероятно, исполнялся на празднике Кущей, т. е. в день, когда вспоминалось получение закона на Синае . Следовательно, в эпоху отсутствия ковчега в храме воспоминание о нем могло связываться с лежащими когда-то в ковчеге скрижалями десятисловия Моисея. Левиты пели на ступеньках Второго храма строки о ковчеге, а в это время мыслью вспоминали о законе. Подтверждением этому может служить таргум, в котором к выражению псалма «Ты и ковчег могущества Твоего» (ст. 8) прибавляются слова на арамейском «в котором Твой закон» . По книге Исход ковчег — это «ковчег откровения» закона ( , Числ. 25:22). Сохранение «откровений» () и «завета» () , если следовать данному псалму, — это не только условие «вечного» царствования рода Давида (ст. 12), но и прихода Божия «покоя» (ст. 14). Две категории граждан — священники (, ст. 9) и святые (, ст. 9) отделяются друг от друга, согласно псалму, не по сакральному, а по юридическому принципу. Более того, форма облачения священников вряд ли говорит о том, что автор псалма ставил задачу упомянуть детали литургического обряда. Священники, следуя псалму, облекаются в «праведность» (, ст. 9; ср. 2 Пар. 6:41), т. е. берут на себя политические и судебные функции (ср. Пс. 121:5) . Такой «правдой» () по Исайе опоясуется « отрасль от корня Иессеева » (Ис. 11:5). Более того, согласно содержанию псалма, священники облекаются в одежду «спасения» (, ст. 16), которая, по пророку Исайе, предназначена для Мессии (см. Ис. 61:10). Слово «помазанник» (, ст. 10) в данном псалме одно из самых загадочных. Герман Гункель считал, что «помазанниками» могли называть себя все цари до плена . При этом Давид не мог быть составителем псалма, поскольку по тексту автор дважды обращается к Богу «ради Давида» ( , ст. 10) и его «страданий» (, ст. 1). Порода pual глагола описывает псалмопевца как пострадавшего, его «смиряют» вопреки его желанию (ср. Пс. 118:71). Та же самая порода глагола описывает «униженного» () «мужа скорбей» в книге Исайи (Ис. 53:4). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Вряд ли двухчастность композиции псалма (стихи 1–2 и 3–8) указывает на изначальное бытование двух фрагментов, впоследствии слитых в единый текст . Смена говорящего, скорее всего, является литературным приемом, задуманным самим автором поэмы (ср. Пс. 117, 125, 131 и 133) . Мы можем представить себе, что первые два стиха псалма, включая риторический вопрос от первого лица «откуда придет помощь моя?» (Пс. 120:1) возглашались солистом-мирянином, а остальная часть псалма (Пс. 120:3–8) — попеременно двумя хорами левитов. Возможны и другие деления псалма на части и распределение их по ролям. Суть в том, что стилистический и лингвистический анализ текста показывает, что перед нами цельное произведение, связанное ключевыми словами ( и ) и единой теологией, которую автор поэмы стремится донести до своих адресатов . 3. Теология псалма Недосказанность в риторическом вопросе, открывающем псалом (стих 1), задает тональность всей поэме. Каждый раз, когда тот или иной молящийся испытывает недоумение в отношении «помощи Божией», он может отождествить себя с главным героем псалма. Псалом начинается от лица некого «я» и заканчивается мыслью о том, что Господь сделает для «меня» (стихи 7–8) . Как считает Б. Бэкинг, псалом 120 можно прочитать следующим образом: в результате какой-то беды вера в поддерживающее присутствие Бога была поставлена под сомнение. Яркий образ Бога как активного творца и промыслителя превратился в камень, молитва к Нему — в механическое повторение заученных слов. Ища помощи «со святой горы» Божией (Пс. 3:5), паломник направляется на Сион. Его «я» нуждается в «другом», чтобы помочь справиться с реальностью и разочарованием . На наш взгляд, псалом 120 действительно поднимает проблему оставленности Богом, но только ответ на предполагаемый вопрос дается не самим паломником, а каким-то храмовым служителем, составившим псалом для исполнения во время религиозных праздников. Печаль псалмопевца, скорее всего, была вызвана неназванными врагами, которые представлены здесь не людьми, а, по мнению Л. Маре, мифологическими силами (горы, солнце и луна) . |
| Весьма кстати и вовремя N. пожелал узнать свойства той любви, без которой ни раздаяние всего имения, ни предание тела на сожжение недействительны. Свойства эти изъясняет сам Апостол в том же месте, говоря: «Любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла (то есть не помнит зла), не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит (то есть всё покрывает), всему веру емлет, вся уповает (то есть всегда надеется всего лучшего), вся терпит. Любы николиже отпадает» (от Бога и от людей в самых трудных обстоятельствах) ( 1Кор. 13: 4–8 ). Блажен, кто стяжал такую любовь; а мы, немощные, хотя да стремимся к стяжанию свойств и качеств ее самоукорением, смирением и покаянием. Необходимые сии добродетели притупляют горесть и горечь стеснительных обстоятельств, подавая облегчение и соразмерную отраду душе страждущей, и по силе смиряющейся, и кающейся с самоукорением, которое состоит в том, чтобы всегда причиной скорбей и огорчений и стеснительных обстоятельствах поставлять грехи свои и гордость. Видимой гордости в нас как будто незаметно; но обнаружение тонкого самолюбия и честолюбия нередко проявляется в негодовании, раздражительности, в ревности не по разуму, а иногда в некоем завидовании удачам других. Самолюбие и честолюбие, хотя и тонкие, много препятствуют к стяжанию той любви, о которой сказано выше. Не вотще изрек святой Давид: «Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя» ( Пс. 24: 18 ). Первая степень к достижению истинной любви есть искание прощения грехов правильными средствами. А святой Лествичник еще смиреннее говорит: «Аще и на всю лествицу добродетелей взыдеши, о оставлении согрешений молися». 131. ДОЛЖНО ПОМНИТЬ О СМЕРТИ Смерть всему конец. К этому концу надобно сводить все счеты наши и расчеты. В таком случае, то есть если будем помнить во всяком затруднительном положении о конце этого отчета, то можем избавиться от излишних забот и чрезмерных скорбей, вернее, огорчений душевных. Ежели не будем забывать, что многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Небесное (Ср.: Деян. 14: 22 ) и что все хотящии благочестно жити гоними будут (Ср.: 2Тим. 3: 12 ), то не будем удивляться, почему мы встречаем интриги человеческие от покорных исконному врагу человечества, паче же человеческого спасения; также почему подвергаемся болезням и другим неудобствам в жизни. Не вотще праведный и многострадальный Иов говорит: «Не искушение ли есть житие сие человеку» (Ср.: Иов.7:1 ). Да подражаем сему праведнику в вере и терпении, благословляя имя Господне и памятуя слова Апостола: «Любящым Бога вся поспешествуют во благое» ( Рим.8:28 ); и паки: «Егоже любит Господь, наказует», и проч. (Ср.: Притч.3:12 ). И аще страждем со Христом» (то есть подобно Ему терпим неправедные обвинения и оскорбления), то с Ним и воцаримся (Ср.: Рим. 8: 17 ). Еже буди всем нам получити милостью и человеколюбием Божиим. |
|
|
