| Псалом 131, скорее всего, является примером промежуточного этапа на пути переосмысления и литературной переработки более древних текстов. Он занимает среднее место между допленными 3-й и 4-й книгами Царств и послепленными 1-2 книгами Паралипоменон. Так, автор 2-й книги Паралипоменон заимствует стихи 8-10 псалма для размещения их в текст молитвы Соломона на освящение храма (2 Пар. 6:41-42) . Однако этих слов нет в более древнем тексте молитвы Соломона по версии 3-й книги Царств (см. 3 Цар. 8:22-40). Поскольку автор Летописей копирует в молитву Соломона также фрагмент из 129-го псалма (ср. Пс. 129:2), значит, 131-й псалом был написан ранее 2-й книги Паралипоменон . Как показано выше, литературный анализ псалма говорит в пользу его появления около плена (до или после), когда Израиль переживал серию глубоких потрясений. В нем радужные воспоминания о Давиде становятся похожи на мечтания о каком-то лучшем будущем, которое ожидается в неопределенной эсхатологической перспективе, когда ковчег снова вернется в храм (см. 2 Мак. 2:7-8) . Вряд ли аргумент, что «помазанником» (ст. 10, 17) после плена мог считаться израильский народ во всей его совокупности, можно считать удовлетворительным . Действительно, как полагает Жан-Мари Оверс, в литургическом исполнении псалом 131 звучит не столько как молитва в ожидании «помазанника», сколько как просьба к Богу вспомнить о завете с Давидом и воздать добром народу ради его, Давидовых, заслуг . Однако Эрих Цэнгер убедительно доказывает, что мотив произрастающей заново «отрасли» (ст. 17) является метафорой грядущего восстановления царства Давида (Иер. 23:5; 33:15; Зах. 3:8; 6:12; Ис. 11:1) . Значит, под «помазанником» в псалме понимается конкретная личность, а не собирательный образ. Оценка интерпретации 131-го псалма на страницах Нового Завета Образ славного сына Давида, возникающего посреди страданий, нашел свое отражение в Новом Завете. Апостол Петр относил пророчество о сидящем на престоле «от плода чресл» Давида ко Христу (ср. Пс. 131:11 и Деян. 2:30-31). Первомученик Стефан в начале своей речи к слову о воскресшем «праведнике» ссылался на желание Давида найти « жилище Богу Иакова » (ср. Пс. 131:5 и Деян. 7:46). Оба заимствования выражений из 131-го псалма в Новом Завете указывают на христианское переосмысление ветхозаветных пророчеств, по которому обетование Давиду о «помазаннике» исполнилось в лице Иисуса, «отрасли» Давида, которую Бог посадил на престоле Своем (см. Деян. 2:30; 2 Кор. 1:20; Лк. 1:69). |
| 114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил. |
| оригинале и 9 гомилий в лат. переводе Руфина Аквилейского; из нек-рых др. гомилий сохранились отрывки. В перечне блж. Иеронима упомянуты 120 гомилий О., в совокупности охватывавшие 64 псалма (Пс 3, 4, 8, 12, 13, 15, 16, 18, 22-27, 29, 36-39, 49, 51, 52, 54, 67, 71-77, 79-85, 87, 108, 110, 118, 120-125, 127-129, 131-135, 137-139, 144-147, 149; ср.: Nautin. 1977. P. 258; Dorival. 2014. P. 10). Греч. текст всех гомилий О. на Псалтирь долгое время считался утраченным. Был известен лишь сделанный Руфином Аквилейским лат. перевод гомилий на 3 псалма (In Psalmos XXXVI, XXXVII, XXXVIII homiliae=In Ps. hom. lat.; CPG, N 1428. 1-3; PG. 12. Col. 1319-1410; крит. изд.: Homélies sur les Psaumes 36 à 38. 1995. (SC; 411)): Пс 36 (5 гомилий), Пс 37 (2 гомилии) и Пс 38 (2 гомилии). В 2012 г. М. Молин Прадель обнаружила в собрании Баварской гос. б-ки греч. рукопись, содержащую подборку гомилий на Псалтирь без указания авторства (Monac. gr. 314, XII в.). В результате осуществленного группой исследователей анализа внешних и внутренних свидетельств было убедительно доказано, что все содержащиеся в рукописи гомилии принадлежат О. (подробнее см.: Perrone. 2015). В 2015 г. новонайденные греч. гомилии вышли в критическом издании (In Psalmos homiliae graecae=In Ps. hom. gr.; крит. изд.: Origenes Werke. 2015. Bd. 13). В греч. оригинале сохранились гомилии на Пс 15 (2 гомилии), Пс 36 (4 гомилии), Пс 67 (2 гомилии), Пс 73 (3 гомилии), Пс 74 (1 гомилия), Пс 75 (1 гомилия), Пс 76 (4 гомилии), Пс 77 (9 гомилий), Пс 80 (2 гомилии), Пс 81 (1 гомилия). Из сопоставления с перечнем блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 7) следует, что в перечне не всегда приводятся точные сведения о числе принадлежащих О. гомилий. Для Пс 73, 74, 75, 77, 80, 81 данные перечня и число сохранившихся гомилий совпадают. Циклы гомилий на Пс 36 и 67 сохранились не полностью: 4 гомилии из 5 для Пс 36 и 2 гомилии из 7 для Пс 67. В случае Пс 15 перечень содержит ошибочное указание на 3 гомилии; в действительности 2 сохранившиеся охватывают все содержание псалма. |
| 131 Сион. См. ком. к Пс. 2,6 . 131 Это покой Мой на веки. Сион избран Господом местом возведения храма, земного отражения Его небесного величия. 131 нищих его насыщу хлебом. Т.е. никто не будет испытывать ни физического, ни духовного голода. 131 рог. Символ величия. светильник. См. 3Цар. 11,36 . Глава 132 Пс. 132 Этот псалом посвящен теме братского единства как великого благословения, даруемого Господом. Он относится к песням восхождения (см. вводные замечания к Пс. 119 ). Братское единство символ единения всего Израиля в служении Господу на горе Сион. Для христиан Пс. 132 является выражением братской гармонии между всеми верующими, будь то в рамках одной общины или вселенской Церкви. Такая гармония может существовать лишь при условии, что средоточием ее является Иисус Христос. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . Давида. См. Введение: Автор. Сказанное в псалме получило подтверждение от противного в жизни сыновей Давида. Вражда между Амноном и Авессаломом, Адонией и Соломоном показала, сколь трагично, когда братья восстают друг против друга. 132 как приятно жить братьям вместе! Под словом «братья» могли бы подразумеваться и братья по крови, но в песне восхождения этот термин, скорее всего, означает представителей племени или народа, объединенных в своем служении Господу Богу. 132 как драгоценный елей. Речь идет о помазании Аарона на первосвященство специально составленным маслом, называемым миро ( Исх. 30,22–33 ). Единство народа Божиего драгоценное благовоние, которое делает служение Господу угодным Ему. 132 как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские. Ермон гора на северной границе Израиля, известная тем, что на ее склонах выпадает чрезвычайно обильная роса. В данном псалме роса ассоциируется с благословениями Божиими. там. Т.е., где есть единство между братьями. Глава 133 Пс. 133 Этот краткий псалом, завершающий ряд песен восхождения, состоит из призыва восславить Господа (ст. 1, 2), за которым следует обращенная к Нему просьба о благословении (ст. 3). По мнению многих комментаторов, первые два стиха обращены покидающими храм верующими к священникам, которые остаются там на ночь. Те, в свою очередь, благословляют верующих. Пс. 133 служит напоминанием о том, что славить Господа следует не время от времени, но непрерывно (ср. 1Фес. 5,16.17 ). Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . |
| Все же другие указанные здесь глаголы, и особенно √j, означают «лучше образовывать», «давать новую форму» ( Быт.2:19 , πλασεν у LXX) и имеют отношение как к Богу, так и к человеку (ср. F.Delitzsch, op.cit., s.91). Затем, из сопоставления случаев употребления означенных здесь слов можно сделать лишь самые общие заключения. Так, термин pal преимущественно употребляется для обозначения карательного характера деяний, т.е. сверхъестественных мер наказания грешников [ср., напр., Пс.43:3 , ср. F.Delitzsch. Commentar über die Psalmen, s.354; F.Baethgen (D.W.Nowack). Psalmen, s.123). – Пс.45:3 (ср. 10 стих, D.W.Nowack, op.cit., s.132), 63:9, (ср. F.Delitzsch. Commentar über die Psalmen, s.461; D.W.Nowack, op.cit., s.189), 94:2, (ср. F.Hitzig. Die Psalmen, bd.2, s.255 – объясняет 9ст. дальнейшими – вопреки F.Baemhgen«y (D.W.Nowack. Psalmen, s.290). Ср. также Hupfeld»a – у F.Delimzsch«a (cit. Commentar über die Psalmen, s.654), Пс.108:20 (ср. F.Delitzsch, op.cit., s.719), 142:5 (вопреки F.Delimzsch»y, op.cit., s.855). Авв.1:5 ; Ис.40:10 ]. А так как наказания Божии постигают человека за его злые дела, то этим термином обозначаются также и самые злые действия человека [ Пс.9:17 (ср. F.Delitzsch, s.131); 16:4 (ср. F.Delitzsch, op.cit., s.176–177; также D.W.Nowack, F.Baethgen, s.45), 27:4 (F.Delitzsch, s.264; D.W.Nowack, F.Baethgen, s.79) и мн. др.]. Термин √pl употребляется для обозначения дел Божиих, спасительных для человека, в которых особенно сильно проявляются Его заботы и попечения о сохранении Израиля и праведников, так что здесь действия Божии суть действия охранительные, защитительные по отношению к Израилю. В собственном же смысле, это – действия чудесные, благодеяния Бога кому бы то ни было ( Втор.2, 7; 14:29 ; 2Пар.31:21; 32:30; 35:2 ; Пс.89:16, 17 ). Термин √j, обозначая благодеяния Бога, нередко служит для обозначения отношений человека к Богу – религиозных, добрых ( Втор.4:29 ; 3Цар.22:17 ; Пс.105:35–39; 113:12 ; Ос.14:4 ; Мих.5:13 ; Ис.2:3; 29:15 ; Иер.1:16; 7:13; 25:6 и др.) и часто ложных (ср. также Пс.104:1 ). |
| Сл. 14, 26; PG 35, 892=1.222. 1620 Сл. 43, 36, 1–2; 204=1.626. 1621 Ср. Ис. 58:7. 1622 Ср. Пс. 131:15. 1623 Ср. Пс. 32:19. 1624 Ср. Пс. 106:9. 1625 Сл. 43, 34, 14–36, 12; 200–206=1.625–626. 1626 Сл. 43, 37, 3–4; 206=1.627. 1627 Сл. 43, 37, 5–7; 206=1.627. 1628 Сл. 43, 37, 7–12; 206–208=1.627. 1629 Сл. 43, 39, 3–4; 210=1.628. 1630 Григорию–старшему было в то время около 95 лет. 1631 Сл. 43, 37, 14–17; 208=1.627. 1632 Т. е. из провинций, находившихся за пределами Кесарии Каппадокийской. В избрании Василия участвовали, в частности, епископы Армении и Евфрата, посланные Евсевием Самосатским — другом Василия, с которым последний находился в переписке. 1633 У Василия, по словам Григория, было 50 хорепископов: см. PG 37, 1060=2.359. О епископах, которые находились в оппозиции Василию, см. Gribomont. Basile I, 58–61. 1634 Еще один пример сочетания противоположных качеств в положительном герое. 1635 Сл. 43, 40, 1–24; 212–214=1.629. 1636 См. Richard. Sabinus, 178–202. 1637 Ср. 2 Тим. 4:2. 1638 Ср. Исх. 31:1–2. 1639 Сл. 43, 43, 1–23; 216–218=1.630–631. 1640 Сл. 43, 47, 7–8; 224=1.632. 1641 Валент покровительствовал арианству, а Василий оставался на никейских позициях. 1642 Смысл слов Василия в том, что арианство противоречит учению об обожении: Василий не может поклониться " " тварному " " Христу, не являющемуся Богом, потому что тем самым отрицается обожение твари. 1643 Василий как бы передразнивает Модеста, призывавшего его " " подчиниться нам " " , то есть светским властям: по мнению Василия, именно светские власти должны подчиняться духовным властям. По сути, речь идет о том, что выше — священство или государственная власть. 1644 Ср. Пс. 38:13. 1645 Сл. 43, 48, 6–50, 10; 226–232=1.633–634. 1646 Ср. Bernardi. SC 384, 231 (note 5). 1647 Сл. 43, 51, 6–8; 232=1.634. 1648 Никто из диаконов не дерзал приблизиться к еретику, чтобы взять из его рук дары. 1649 Сл. 43, 52, 5–53, 6; 234–236=1.635. 1650 Сл. 43, 54, 1–28; 236–240=1.635–636. 1651 Сл. 43, 54, 28–31; 240=1.636. 1652 Сл. 43, 55, 1–10; 240=1.626. 1653 |
| По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр. - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов. |
| 8-39) - повелении произвести перепись всего народа и последовавшем затем наказании (2 Цар 24. 1-25) (примечательно, что список героев в 1 Пар 11. 26-47 помещен в др. контекст и имеет после Урии еще 16 имен). Последние дни Д. были омрачены соперничеством 2 его сыновей за престолонаследование - Адонии, сына Аггифы (старшего из оставшихся в живых), и Соломона, сына Вирсавии. Адония, опираясь на поддержку военачальника Иоава и священника Авиафара, пытается провозгласить себя царем, но, благодаря вмешательству Вирсавии и прор. Нафана, Д. занял сторону Соломона, к-рого свящ. Садок и прор. Нафан спешно помазали на царство в Гионе (3 Цар 1. 1-40). Торжественное шествие Соломона в Иерусалим привело в испуг Адонию, он икал убежище в храме и, ухватившись за «роги жертвенника», просил прощения у Соломона, к-рый отпустил его «в дом свой» (3 Цар 1. 41-53). Заканчивается повествование о Д. завещанием и распоряжениями (3 Цар 2. 1-9), к-рые он оставил Соломону, кратким сообщением о погребении Д. в Иерусалиме - городе Д. и указанием срока его царствования (3 Цар 2. 10-11). Прот. Леонид Грилихес В других книгах Ветхого Завета Д. предстает не только как исторический персонаж, но и как образ идеального богоизбранного правителя, символ монархии, образец для подражания (напр., уже в 4 Цар 22. 2 говорится, что царь Иосия «ходил во всем путем Давида»). В кн. Ездры и Неемии Д. приписывается установление порядка пения хвалебных и благодарственных песней (1 Езд 3. 10; Неем 12. 24, 45, 46) и определение порядка служб в храме (2 Езд 1. 4, 15; 5. 57). Д. называется «человеком Божиим» (Неем 12. 36). В Псалтири имя Д. упоминается 12 раз. Он называется царем, помазанником, избранником, рабом Божиим, первенцем, с к-рым Бог заключил завет навеки (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). В Пс 17 Д. предстает как образец для подражания. «Ради Давида» возносится молитва к Богу (Пс 131. 10). Мн. псалмы связаны с обетованиями, данными Богом Д. (Пс 88. 4, 21, 36, 50). Особо выделяется мессианский Пс 2, в к-ром Д. прямо не упоминается, но где цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср. Пс 88. 27). Кроме того, в евр. тексте Псалтири имя Д. фигурирует в надписании (титулах) псалмов 73 раза; в LXX - 84 раза (его именем надписан также Пс 151, к-рый призван подчеркнуть авторство Д. для всей Псалтири); в кумранских свитках именем Д. надписаны также Пс 33 (4QPsq; как в LXX), 104 (11QPsa fr. E I 6; как в LXX), 123 (11QPsa III 15; как в Пешитте). |
| 129 Из глубины. Из глубины печали и страданий; из глубины опечаленной души. 129 кто устоит. Псалмопевец сознает, что все люди грешны ( Пс. 52,2–4 ; Рим. 3,9–20 ). 129 у Тебя прощение. См. Исх. 34,7 ; Пс. 102,2.3 . 129 ожидает... более, нежели стражи утра. Ночная стража с нетерпением ожидала утра, т.к. с восходом солнца заканчивалось их дежурство. 129 Да уповает Израиль на Господа. Псалмопевец призывает весь народ к покаянию и упованию на Господа. Глава 130 Пс. 130 В этой краткой, изложенной простым языком, но при этом исполненной самого глубокого смысла молитве Давид выразил свое нерушимое упование на Господа. В каждой фразе звучит ощущение близких, личностных отношений с Богом, что объективно причисляет псалом к песням восхождения (см. вводные замечания к Пс. 119 ). В жизни Давида было много моментов, когда он обращался к Господу с полным упованием на Него. Так, спасаясь от Саула, он не торопил события и не поднимал руку на нечестивого, ожидая изъявления Божественной воли. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . Давида. См. Введение: Автор. 130 сердце мое... очи мои... не входил в великое и... недосягаемое. В этом стихе выражено троекратное отречение от гордыни: в душе («сердце»), в восприятии («очи») и в акте познания («великое и... недосягаемое»). 130 как дитяти, отнятого от груди. Псалмопевец использует образ грудного младенца, чтобы выразить полноту своего упования на Бога и безграничность доверия к Нему. 130 Да уповает Израиль. Как и в Пс. 129 , глубоко личная молитва здесь завершается так, как если бы она возносилась от имени всего народа Божиего. Глава 131 Пс. 131 Данный псалом представляет собой плач, в котором Господь призывается спасти и укрепить царя (ст. 1,6–9). Как бы в обоснование этой просьбы псалмопевец вспоминает о завете Господа с Давидом (ст. 10–12; ср. 2 Цар., гл. 7 и Пс. 88 ) и о том, что именно Сион был избран Им как место Его земного пребывания (ст. 13–16; см. Пс. 45; 47; 75 ). Очевидно, псалом создан после царствования Давида. Исходя из того, что ст. 8–10 повторяются в 2Пар. 6,41.42 , (молитве Соломона на освящение храма), его создание можно датировать временем, непосредственно предшествующим этому событию. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . |
| Пс 118 сосредоточен на личностном измерении отношения к закону. Вероятно, с этим связано обращающее на себя внимание отсутствие в нем понятия (завет), поскольку «завет» традиционно относится в Свящ. Писании не к одному человеку, а к сообществу (Ibid. P. 260). Жанровая принадлежность Пс 118 Пс 118 сложно отнести к какому-то одному жанру (напр., «псалом-жалоба» или «псалом мудрости»), в нем мастерски переплетены формы и мотивы различных жанров: хвалы, индивидуальной жалобы, ходатайства, исповедания, песни упования, индивидуальной благодарственной песни, гимна, речения мудрости ( Kraus. 1993. P. 412). В окончательной композиции Псалтири Пс 118 занимает место между хвалитными псалмами (Пс 112-117, в еврейской традиции - пасхальный халлель) и «Песнями восхождения» (Пс 119-133, т. н. паломнические псалмы). Соседством с хвалитными псалмами можно объяснить появление в Пс 118 надписания «Аллилуия» в Септуагинте. Размещение перед паломническими псалмами делает Пс 118 как бы подготовкой к приходу в Святой город (Иерусалим). Свиток псалмов, найденный в Кумране (11QPsa), содержит их иную последовательность: 119-131, 118, 134-135. Т. е. для кумранитов, не признававших Иерусалимский храм, кульминация «Песни восхождения» виделась не в храмовом богослужении, с которым ассоциируются Пс 132-133, а в постижении Закона ( Hossfeld, Zenger. 2011. P. 284). Время создания, автор, предназначение Пс 118 В тематике и лексике псалом демонстрирует зависимость от Второзакония. На этом основывается наиболее ранняя из предлагавшихся датировок его создания - период Вавилонского плена ( Deissler. 1955). Но поскольку выразительность акростиха проявляется не при звучании, а в письменном тексте, псалом скорее следует отнести к письменной послепленной эпохе - времени Ездры и Неемии (ср.: Неем 8. 8). С книгами Ездры и Неемии псалом сближают темы неустроенности жизни, гонений, борьбы за преодоление отступничества, за утверждение поклонения Единому Богу и др. Однако для составителей книг Ездры и Неемии возобновление завета с Богом связано прежде всего с Храмом и восстановлением культа, о чем не сказано в псалме ( Hossfeld, Zenger. 2011. P. 258). При этом в псалме присутствуют мотивы и терминология лит-ры Премудрости: нечестивый против праведника, зло против добра, воздаяние (награда и наказание) и др. ( Perdue. 1977. P. 305), что может указывать на эпоху развития евр. образования и книжной культуры (IV в.). Изысканная лит. форма, оставляющая впечатление учености, позволяет думать, что перед нами один из поздних псалмов. Нек-рые исследователи считают его современным Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (1-я пол. II в. до Р. Х.) ( Hossfeld, Zenger. 2011. P. 263). |
|
|
