| По совр. Типикону, на «Бог Господь» (т. е. сразу после «Бог Господь») поются 3 или 4 тропаря. В седмичные дни в память святого - это тропарь святого дважды, « :», богородичен ; в память 2 святых - тропарь первого святого дважды, « :», тропарь 2-го святого, « :», богородичен; в Господские и Богородичные праздники без соединения с др. последованиями - тропарь праздника дважды, « », тот же тропарь в 3-й раз; в попразднства и предпразднства, а также при соединении службы Господского или Богородичного праздника со службой святого тропарь праздника тоже поется трижды, а тропарь святого - на « »; при соединении служб 2 праздников (или службы праздника с попразднством или предпразднством) поется тропарь 1-го праздника дважды, « », 2-го (обычно на это место ставится тропарь Богородичного праздника: см. 16 августа - Типикон. [Т. 2.] С. 769, 771). В воскресные дни на «Бог Господь» поется воскресный тропарь, « :», тропарь святого (если есть), « :», богородичен; если в воскресенье случаются 2 святых с тропарями, тропари поются по 1 разу: воскресный, 1-го святого, « », 2-го святого, « », богородичен. Указанные варианты не описывают полностью весь устав пения тропарей на «Бог Господь»; возможны случаи сложных сочетаний тропарей (напр., в седмицу после недели жен-мироносиц), существует целый ряд правил о выборе богородична. В рус. рукописной традиции стих «Бог Господь» с нотацией фиксировался в Октоихе и позднее в обиходе (XVII в.). В знаменном распеве мелодии «Бог Господь» близки к напевам прокимнов 8 гласов (Обиход нотного пения. М., 1909. Ч. 1. Л. 32-34об.; до XVIII в. эти же напевы обычно использовались для распевания последних слов тропарей). В рус. церковной музыке XVIII-XX вв. существуют разные варианты пения «Бог Господь» (обычно поется на напев тропаря) (Свод напевов. С. 43-44). Псалом 117 в богослужении важнейших праздников Этот псалом имел хвалебное значение уже в иудейском богослужении. Судя по его содержанию (ср. стихи 24, 26b, 27), он был составлен для одного из главных ветхозаветных праздников - возможно, для праздника Кущей (Талмуд. Сукка 3). В синагогальной практике псалом вошел в состав галлела (букв.- хвала), исполняемого на утренней службе праздников Пасхи и Пятидесятницы, 8 дней праздников Кущей и Обновления, а также в дни новолуний ( Idelsohn A. Z. Jewish Liturgy and It " s Development. N. Y., 1932, 1995r. P. 134, 158; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 211). В христ. богослужении Пс 117 имеет особое значение в богослужении праздников Входа Господня в Иерусалим и Пасхи, что, возможно, следует объяснять его связью с иудейской традицией. Вход Господень в Иерусалим |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
| 96 В первые века экзорцистами (от греч. ξορκισμς) назывались люди, изгоняющие бесов. В древней христианской Церкви экзорцисты составляли особый чин. — Прим. перев. 97 Название одного из холмов в Афинах. — Прим. перев. 98 Ср.: Иер. 2, 7. 99 Часослов. Москва, 1980. С. 16. 100 Пс. 45,11. 101 В греческих храмах практикуется византийское пение. Мелодию, как правило, исполняет один старший певчий — псалт, остальные создают ему музыкальный фон. — Прим. перев. 102 Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 9. 103 Согласно греческой церковной традиции, при чтении на Пасху Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста народ вслед за священником хором, с воодушевлением повторяет некоторые слова. — Прим. перев. 104 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 120. 105 Там же. С. 124. 106 Мф. 26,27. 107 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 135. 108 Указ. соч. С. 109. 109 Там же. 110 Там же. С. 142. 111 Указ. соч. С. 92. 112 Ср.: Мф. 5,8. 113 Еф. 6,12. 114 Лк. 18,13. 115 Память 15/28 января. — Прим. перев. 116 Ин. 14,15. 117 Мф. 10,37. 118 Старец имеет в виду низкую скамеечку, которую некоторые святые отцы советуют использовать для умной молитвы. Иными словами, он говорит: «Понуждала ли себя эта девушка?» 119 Молитва на повечерии//Часослов. Москва, 1980. С. 213. 120 Прем. 15,13. 121 Деян. 4, 32. 122 Отец Порфирий редко употреблял слова «спасибо» и «пожалуйста» при обращении к монашествующим. Он предпочитал слова «простите» и «благословите». В данном случае он, вероятно, делает исключение, учитывая характер взаимоотношений в конкретном монашеском братстве. Но и в этом случае в слово «спасибо» он вкладывает смысл благодарности, обращенной к Богу. 123 Кириакон — главный храм скита, в котором скитская братия собирается на богослужения по воскресным дням и на праздники. — Прим. перев. 124 После сотен лет турецкого владычества и немецкой оккупации слова «турок» и «немец» приобрели в Греции отрицательный оттенок. — Прим. перев. 125 Ср.: Рим. 12,14. 126 Агия Румели — небольшой городок на юге Крита. — Прим. перев. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСИХИЙ ИЕРУСАЛИМСКИЙ [греч. Ησχιος, πρεσβτερος Ιεροσολμων] (2-я пол. IV в.- ок. 451), прп., пресвитер (пам. 28 марта, согласно Месяцеслову имп. Василия II; 22 сент., согласно Палестино-грузинскому календарю; а также в Соборе всех прп. отцов в субботу сырной седмицы), проповедник и экзегет. Жизнь Достоверных сведений о жизни И. И. сохранилось немного. Единственное посвященное ему биографическое сообщение находится в кратком Синаксаре на 28 марта, помещенном в Месяцеслове имп. Василия II. В Синаксаре говорится о том, что И. И. учился в К-поле у свт. Григория Богослова . Приняв монашеский постриг и священническое рукоположение, И. И. удалился от мира и проводил иноческую жизнь некоторое время в пустыне, где посещал св. мужей, имея целью получить от каждого из них, «подобно трудолюбивой пчеле, нектар добродетели», затем жил в Иерусалиме «при святом Гробе Спасителя нашего Иисуса Христа». И. И. проявил исключительные качества комментатора Свящ. Писания: «Все Свящ. Писание изъяснил и изложил с ясностью и предложил для общей пользы. Сделавшись повсюду знаменитым и став предметом удивления, послужив во всем Богу, он с радостью отошел к Нему» (MenolBas. III 33//PG. 117. Col. 373D - 376A; ср.: SynCP. Col. XXIV-XXVII). 2 места трактата И. И. «О надписании псалмов» подтверждают сообщение Синаксаря о пребывании И. И. в пустыне. Комментируя псаломский стих «возврати, Господи, пленников наших, как потоки на полдень» (Пс 125. 4), где, по мнению И. И., речь идет о конкретном потоке, находящемся возле г. Ринокорура (ныне Эль-Ариш, Египет), он замечает: «Я был в этом городе и видел этот поток» ( Hesych. Hieros. De titul. ps.//PG. 27. Col. 1233BC). В схолии на Пс 131. 6 И. И. упоминает о том, как он «нашел покой в пустыне там, где пребывает множество людей, которые имеют сердце, устремленное к Богу» (Ibid. Col. 1249C). Прп. Исихий Иерусалимский. Гравюра. 1956 г. Прп. Исихий Иерусалимский. |
| Слово 117. О благодарении Мы за все должны благодарить, по Апостолу ( 1Фес. 5:17 ), утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших, Господь, для пользы [нашей] наводит на нас скорби и, как опытный врач, болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным – утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы – утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные. Если же Христос – Владыка по сущности и Владыка по Домостроительству (потому что не существовавших [прежде] сотворил и умерших грехом искупил Своей кровью), то мы, как рабы неключимые (ср. Лк. 17:10 ), каким благодарением сможем Ему воздать? Потому что если только в благополучии будем Его благодарить, то окажемся подобны неблагодарным иудеям, некоторые из которых, когда в пустыне были насыщены чудодействовавшим Господом, говорили: это истинно Тот Пророк и хотели придти, нечаянно взять его и сделать царем ( Ин. 6:14–15 ); когда же Он говорил им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную ( Ин. 6:27 ), говорили Ему:какое же Ты дашь знамение? …Отцы наши ели манну в пустыне ( Ин. 6:30–31 ). Посему это по справедливости относится к нам: исповестся Тебе, егда благосотвориши им, и таковой даже до века не узрит света( Пс. 48:19–20 ). Посему не будем уподобляться неблагодарным, но, как ученики благодати, будем примером через благодарность, чтобы эти [неблагодарные] тоже смогли, видя свет благодарения нашего, отступить от окружившего их мрака неблагодарности. За все благодарите ( 1Фес. 5:18 ) – это всеобъемлющая заповедь. Благоденствует ли кто или отчаивается, скорбит ли, радуется ли – должен благодарить, словно великий Иов. Ибо тот, потеряв все ему принадлежавшее, а к тому же и десятеричное гнездо чад ( Иов. 1:2 ), когда они были несчастным образом погребены под обрушившимся зданием во время пира, он, благодарив, говорил:Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! ( Иов. 1:21 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
| Поэтому Он явится вечным Иереем ( Пс.109:4 ). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении ( Пс.68:31–32; 21:23–26 ). Тогда будет установлен новый вечный Завет ( Пс.88:27 ). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления ( Пс.15:10 ), то Он не умрет, но будет жить ( Пс.117:17 ). Ему отворят врата царства небесного ( Пс.117:19 ), в которые Он войдет как Царь славы ( Пс.23:10 ) и сядет одесную Бога ( Пс.109:1 ). Наконец, настанет время, когда придет особенный день гнева Мессии ( Пс.109:5 ), когда возгорится ярость Его ( Пс.2:12 ), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15 ; Ин.8:44 ; Пс.109:5–6 ). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его ( Пс.44:6 ). Но уповающие на Мессию будут блаженны ( Пс.2:12; 21:31; 15:4 ), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии ( Пс.44:7–8 ), Который в заключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем ( Пс.88:28; 8:7 )» 330 . Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; поэтому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви 331 видят прообразовательное предызображение Мессии 332 . Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида ( Иер.33:22 ; ср. Ис.11:1 ) и даже прямо Давидом ( Ос.3:5 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23 ), а престол Мессии – престолом Давида ( Ис.9:7 ; Зах.12:8 ) и благодеяния Его – благодеяниями Давида ( Ис.55:3 ). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете ( Мф.1:1 ; Деян.13:35, 38 ; Евр.2:13 )» 333 . |
|
|
