| 2901. См.: Флп. 2. 21. 2902. Ср.: Пс. 118. 76. 2903. Ср.: Флп 3. 8. 2904. Ср.: Флп. 1. 21. 2905. Город Forum Cornelii, ныне Имола, находится недалеко от Клатерны. 2906. По мнению М. Цельцер, возможно, здесь содержится намек на резню при Адрианополе в августе 378 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 18, not.). 2907. Образ ловушки для птиц. — Примеч. ред. 2908. Ср.: Втор. 19. 14. 2909. Ср. у Вергилия, ecl. 1. 75: uiridi proiectus in antro. 2910. Сабин, епископ г. Плаченцы. Ему адресованы также письма 27, 32–34, 39. — Примеч. ред. 2911. Ср. у Вергилия, Aen. 6. 159: et paribus curis uestigia figit. 2912. Ср. названия посланий ап. Павла: к римлянам, к коринфянам и др. 2913. См.: 2Кор. 10. 10. 2914. См.: 2Кор. 2. 7. 2915. О Евсевии см. примеч. к epist. 26. Написано в конце марта 392 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 23, n. 1). Поскольку о лицах, упоминаемых в данном письме, известно очень мало, не все упоминаемые в нем имена, характеристики и факты можно прокомментировать. 2916. То есть брат и сестра, Амвросий и Амвросия. 2917. Речь идет, вероятно, о сыне и внуках Евсевия, нравственные качества которых распределились следующим образом: отца (Фавстина–старшего) отличает доблесть, сына (Фавстина–младшего) — смирение; Амвросий и Амвросия по характеру представляют нечто среднее между отцом и младшим сыном. 2918. Об Амвросии известно, что она избрала путь посвященной девственницы (см. примеч. к epist. 26, а также: inst. u. 1). 2919. Ср.: Быт. 8. 11 и след. 2920. Ср.: Быт. 9. 9. 2921. Ср.: Быт. 9. 20–23. 2922. Амвросий, старший сын. 2923. Ср.: Быт. 9. 23. 2924. См.: Быт. 9. 26; 10. 1 и след. 2925. См.: Гал. 3. 29. 2926. Ср.: Быт. 18. 18. 2927. Ср.: Быт. 9. 27, а также у Иеронима (nom. hebr. 7). 2928. Ср.: hymn. 5. 29: geminae gigas substantiae. 2929. Ср. у Вергилия, georg. 3. 58: et faciem tauro propior. 2930. См. примеч. к epist. 27, 32–34, 37. Свт. Амвросий извещает Сабина о событиях в Медиолане. 2931. См. примеч. к epist. 32. 2932. Обращение не к адресату письма, а к оппоненту в споре. 2933. В Синод, пер.: которые в существе не боги. |
| 250 Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”). 251 Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23. 252 Букв. “в блаженной нищете”. 253 Ср. Мф. 5:18. 254 Ср. 1 Кор. 9:2. 255 Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения). 256 Ср. Мф. 23:26—27. 257 Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”). 258 Ср. 1 Тим. 4:2. 259 Т.е. в храм. 260 Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5. 261 Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson). 262 Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”. 263 Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий. 264 Епископ, священник или диакон, употребивший “влияние мирских начальников” для получения священного сана, по церковным канонам, должнн быть извержен из сана (см. 30-е Апостольское правило, 3-е правило Никейского собора). 265 Т.е. Евхаристию. 266 Ср. 1 Ин. 2:15. 267 Ср. Мф. 16:25. 268 Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником: “Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемлемый и раздаваемый, Христе Боже наш...” 269 Ср. Мф. 8:20. 270 Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского. 271 Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов. 272 Т.е. седьмого тысячелетия “от сотворения мира”, по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 г., а время жизни преп. Симеона приходилось на 6457—6530 гг., т.е. середину седьмого тысячелетия. 273 Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48. 274 Т.е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52. 275 Ср. Мф. 23:26. 276 Букв. “вы украшаете внешний облик”. В этом тексте облик (agalma — изображение, статуя) противопоставляется образу (eikon — образ, икона). |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| Но такими равными и «сопрестольными» Богу Лицами могут быть не Ангелы – служебные духи, а только Сын Божий ( Евр.8:1, 10:11, 13, 1:7–9 ; Пс.109:1, 3 ) и Дух Св. ( 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:10, 11 ; Пс.103:30 ; Иов.33:4 : Иоил.2:28 ; Ис.48:16, 64:14 ). Поэтому и Авраам беседует с явившимися ему странниками то как с одним Богом, то как с тремя Божественными Существами, чрез что доказывается и единство Божества и троичность составляющих Его Лиц 138 . В связи с приведенным толкованием увязанного библейского события, как доказательства Троичности Лиц в Боге, стоит рассуждение «Просветителя» по поводу различного понимания св. отцами церкви того же события (явления Бога Аврааму): по словам одних, Авраам видел Св. Троицу, других – Бога с двумя Ангелами, третьих – трех Ангелов 139 . Но, по мнению «Просветителя», между св. отцами церкви нет несогласия и взаимного противоречия 140 . Подобно тому, как и в Слове Божием встречаются кажущиеся противоречия ( Лев.1:1 ; ср. Иер.7:22 ; Ис.56:6–7 ; ср. 1:11, 14; Пс.28:1 ; ср. Пс.39:7; 49:9 ; Еккл.3:19 ; ср. 6:8; 9:10; Прем.3:1; 5:15, 6; 5:5 ; Еккл.11:9 ; ср. 11:10: Еккл.5:17 ; ср. 7:3; Ин.5:22 ; ср. Ин.8:15, 8:14 ; ср. 5:31; Деян.10:34–35 ; Рим.2:10 ; ср. Деян.4:11, 12, 10:43 ; Мф.28:19–20 ; Мк.16:16 ), но они устраняются правильным толкованием 141 ; так и св. отцы церкви, хотя учат о Св. Троице в различных словах, «но в всем зело едину мысль и един разум имут» 142 . Поэтому, если они и говорят о явлении Аврааму двух Ангелов (вместе с Богом) или трех, но под ними разумеют Лиц Божественных, так как св. Писание и Бога именует иногда Ангелом ( Ис.9:6 ; Быт.22:11–12, 32:24, 30–31 ; Суд.13:3, 6, 8–9, 15–16 ) 143 . Как на частные предметы христианского поклонения, «Просветитель» указывает: образы Христа Спасителя и Божией Матери, св. Евангелие, свящ. сосуды и храмы. Образ Иисуса Христа должно почитать ради Самого Господа и совершенного Им дела нашего спасения. Желая оставить в людях память о Своем земном пребывании, Христос чудесно изобразил Свое пречистое Лице на урбусе и послал его Едесскому князю Авгарю: от этого нерукотворенного образа совершались многие чудеса. |
| Христианские св. иконы вообще представляют нам действительные явления истинного Бога и святых лиц, тогда как кумиры и идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар. 5:3 . И встали Азотяне рано на другой день, и вот Дагон лежит лицем своим к земле пред Ковчегом Господним. И взяли они Дагона и опять поставили его на свое место. 4 . И встали они по утру на следующий день, и вот Дагон лежит ниц на земле пред Ковчегом Господним, голова Дагонова и (обе ноги его и обе руки его) лежали отсеченные, каждая особо, на пороге осталось только туловище Дагона. Дан. 14:23 . Был на том месте большой дракон, и Вавилоняне чтили его. 27 . Тогда Даниил взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон рассеялся. И сказал Даниил: «и вот ваши святые». Священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 2Цар. 6:6 . И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к Ковчегу Божию (чтобы придержать его) и взялся за него, ибо волы наклонили. 7 .Но Господь прогневался на Озу и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у Ковчега Божия. 11 .И остался Ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его. Ср. 1Цар. 5:4 . Чис. 21:8 . Своих идолов и кумиров язычники не только называли «богами», но часто и совсем признавали за настоящих богов: Прем. 13:10 . Но более жалки те, и надежды их – на бездушных, которые называют богами дела рук человеческих, золото и серебро, изделия художества, изображения животных, или негодный камень, дело давней руки. Ср. Пс. 45:5 . Прем. 14:7 . Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! 8 .А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его – за то, что сделал; а это тленное названо богом. Прем. 15:15 . Они почитают богами всех идолов языческих, у которых нет употребления глаз для зрения. Ср. Ис.44:17 . Сделанные по Божию повелению фигуры никогда не признаются и не называются богами (в собственном смысле), но прямо называются «херувимами», «изображениями херувимов», так что св. иконы суть только как бы портреты св. личностей: |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| 12 . Говоря о власти, мы имеем в виду exousia, как она описана в Новом Завете. Власть Церкви происходит от Господа и Главы Церкви, Иисуса Христа. Получив Свою власть от Бога Отца, Христос по воскресении поделился ею, через Святого Духа, с апостолами (ср. Ин.20:22 ). Через апостолов она была передана епископам, их преемникам, а через них – всей Церкви. Господь наш Иисус Христос осуществляет эту власть разнообразными способами, посредством которых Царство Божие, вплоть до его эсхатологического исполнения (ср. 1Кор.15:24–28 ), являет себя миру: Иисус учит (ср. Мф.5:2 ; Лк.5:3 ), творит чудеса (ср. Мк.1:30–34 ; Мф.14:35–36 ), изгоняет нечистых духов (ср. Мк.1:27 ; Лк.4:35–36 ), прощает грехи (ср. Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), ведет Своих учеников путями спасения (ср. Мф.16:24 ). Согласно поручению, полученному от Христа (ср. Мф.8:18–20 ), осуществление власти, присущей апостолам, а затем епископам, включает возвещение и преподавание Евангелия, освящение через таинства, особенно через евхаристию, и пастырское руководство верующими (ср. Лк.10:16 ). 13 . Власть в Церкви принадлежит Самому Иисусу Христу, единственному Главе Церкви (ср. Еф.1:22, 5:23 ). Через Его Святого Духа Церковь как Его Тело приобщается к Его власти (ср. Ин.20:22–23 ). Власть в Церкви имеет целью собирание всего человечества в Иисусе Христе (ср. Еф.1:10 ; Ин.11:52 ). Власть, сопряженная с благодатью, полученной при рукоположении, – не частная собственность получающих ее и не полномочие, делегированное общиной, а дар Святого Духа, предназначенный для служения (diakonia) общины и никогда не выходящий за ее пределы. Реализация этой власти подразумевает участие всей общины: епископ пребывает в Церкви, а Церковь в епископе (ср. Св. Киприан, Ер. 66, 8). 14 . Осуществление власти в Церкви, во имя Христа и силой Святого Духа, должно, во всех своих проявлениях и на всех уровнях, быть служением (диаконией) любви, подобно служению Христа (ср. Мк.10:45 ; Ин.13:1–16 ). Власть, о которой мы говорим, представляет собой выражение божественной власти и потому может иметь место в Церкви только как проявление любви между тем, кто наделен властью, и его подчиненными. |
| В то же время «все», то есть весь мир в его совокупности, неописуемо предсодержится в Божественной Сверхсущности, и Божественная воля есть причина бытия всех тварных существ. О довременном бытии мира говорили свт. Григорий Палама , св. Дионисий Ареопагит , Ориген . Важно при этом понимать, что идеи не только не совпадают с Богом и не суть Его Сущность. Созданием является не энергия, а ею произведенное и воплощенное в творениях, о которых св. Григорий Богослов говорит как об «образах мира», которые впоследствии произведены. Понятия Премудрость и Разум (катафатические свойства) в Священном Писании совпадают. Сама Премудрость говорит «Я – разум, у меня сила» ( Притч. 8:14 ). Премудрость говорит о себе: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою… Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны» ( Притч. 8:24–27 ). Бог является источником истинной Премудрости и Разума. Можно приобретать у Бога Премудрость и Разум как некое богатство и источник жизни ( Притч. 16:22 ) и терять ее ( Притч. 21:16; 23, 26 ). Особенно этот энергетический характер Божественной Премудрости отображен в следующих словах Священного Писания : «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. Солом. 7:24–27). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа, Она предстает в Писании распределительницей всех благ, жизни и счастья ( Притч. 8:32–36 ), благодати и правды, славы и богатства ( Притч. 3:13–16:8, 5 ), равно как и всех добродетелей (Премудр. 8:7). В то же время и в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога ( Притч. 8:27–31 ), (Премудр. 8:1; 10:1–19; 8:13; 9:4–5; 9), а в Новом Завете Сам Господь Иисус Христос предстает как Учитель высокой Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами. Апостол Павел именует Христа Премудростью Божией ( 1Кор. 1:24–30 ), ( Кол. 2:3 ), ( Мф. 13:35 ). Во Христе все ветхозаветные высказывания Премудрости Божией получают свою окончательную форму. Он есть сама Воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 28:66); Исаия: яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим его безгласен (Ис. 53:7); также Иеремия: приидите и вложим древо в хлеб его ( Иер. 11:19 ). А что распятый Христос есть Бог, послушай Ездру, который говорит: „благословен Господь, распростерший Свои руки и спасший Иерусалим пред очами нашими“! И когда змеи умерщвляли народ, Моисей, по повелению Божию, повесив змия на древе, говорил: взирайте на него, и не умрете ( Числ. 21:8–9 ). И опять Иеремия, как бы от лица распявших Господа, говорит: приидите, и истребим его от земли живущих ( Иер. 11:19 ); и, в свою очередь, Христос устами того же Пророка говорит: аз же яко агня незлобивое, ведомое на заколение, не разумех ( Иер. 11:19 ). А также затем, как бы от лица Христа, говорят: Давид, ископаша руце мои и нозе мои, и разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа жребий ( Псал. 21:17, 19 ); и снова (Исаия): прострох руце Мои весь день к людем не покаряющимся и противу глаголющим, иже не ходиша путем истинным, но в след грехов своих ( Ис. 65:2 ). А что крест Христов и его образ досточтим и достопокланяем, также и об этом учат пророки. Давид говорит: дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука ( Псал. 59:6 ); и опять: сотвори со мною знамение во благо: и да видят ненавидящии мя, и постыдятся ( Псал. 85:17 ). А устами пророка Иезекииля Бог говорит: даждь знамения на лица мужей стенящих и болезнующих о всех беззакониих. И идите, изсецыте, и не помилуйте. Старца, и юношу, и жены, и младенцев, питающихся матерним молоком, избийте в потребление: а ко всем, на нихже есть знамение, не прикасайтеся (Иезек. 9:4–6). И Соломон говорит: благословите древо, имже бывает правда (Прем. Солом. 14:7). А Исаия говорит о том, откуда и какие были деревья, составлявшие крест: кипарисом, и певгом, и кедром, вкупе прославити место святое ( Пс. 60:13 ). Моисей же, бросив кусок дерева в Мерру, сделал горькие поды сладкими ( Исх. 15:25 ), прообразуя этим Христов крест, усладивший мир, который был проникнут горечью демонов. |
| «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым». ( Исх. 19:5–6 ) Вот что сказал Моисей народу. Так происходит рождение народа Божия. Из семени Авраамова выходят первые еще слабые ростки ветхозаветной церкви, которая является прародительницей церкви вселенской. Отныне история религии уже не будет только историей тоски, томления, поиска, но она становится историей завета, т.е. диалога между Творцом и человеком. Бог не открывает, в чем будет состоять призвание народа, через которое, как Он обещал Аврааму, Исааку и Иакову, благословятся все народы земли, но требует от народа веры, верности и правды. Повествование рисует заключение этого страшного завета. Сначала Господь повелевает Моисею освятить народ. «…пойди к народу, (объяви) и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народу на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука, (когда облако отойдет от горы), могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою. И сказал народу:будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам». ( Исх. 19:9–15 ) Страшными явлениями сопровождалось явление на Синае: облако, дым, молния, гром, пламя, землетрясение, трубный глас возвещали присутствие небесного Законодателя. «И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог (к вам) пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили». ( Исх. 19:22 ) Перед нами понятие «страх Господень», вот что является залогом нравственного совершенствования. Псалом 33: «Приидите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас». Как говорит отец Павел Флоренский : «Религия – есть прежде всего страх Божий, кто хочет проникнуть в святилище религии, да научится страшиться». В вечернем правиле есть молитва Иоанна Златоуста : «Господи, всели в мя корень благих, страх твой в сердце мое». Чудное моление, 24 прошения по числу каждого часа. Страх Божий именуется корнем благих, в религии ничто не вырастает без этого страха, все благое из него. Слово Божие и Ветхого, и Нового Завета учит нас, «да будет страх Господень на вас», «страх Господень будет сокровищем твоим» (Исайя), «страх господень чист» (псалом 18), «он начало премудрости», «источник жизни», «ведет к жизни» (Прем. Солом.). |
|
|
