| виде; при формировании канона в него вошли оба текста - Послание Иуды и переработанное Второе Послание ап. Петра. Второе Послание ап. Петра и Послания ап. Павла Автор Второго Послания Петра знаком с корпусом Посланий ап. Павла (ср.: «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр 3. 14-16). На основании этого текста нередко делается вывод о позднем происхождении Второго Послания ( Callan. 2012. P. 216). Требовалось, как полагают, значительное время, чтобы корпус Посланий ап. Павла получил такое распространение, при к-ром на него можно было бы ссылаться как на «Писания» (термин, традиционно зарезервированный для книг ВЗ). Однако термин «Писания» не обязательно должен указывать на полностью сформировавшийся канон Свящ. Писания, содержащий Новый Завет наряду с Ветхим: «Включение посланий Павла в эту категорию безусловно означает, что они рассматриваются как вдохновенные, авторитетные сочинения, стоящие в одном ряду с книгами Ветхого Завета и, возможно, с другими книгами... Вероятно, имеется в виду, что они подходят для чтения за христианским богослужением. Но это вовсе не ведет к заключению, что автор Второго Послания Петра знал канон Нового Завета. Писания апостолов должны были считаться авторитетными и подходящими для чтения за христианским богослужением задолго до того, как сформировался новозаветный канон» ( Bauckham. 1983. P. 333). К тому же Петр мог знать не все Послания Павла, а только нек-рые. В данном случае, ссылаясь на них, он имеет в виду прежде всего 2 Послания Павла к Фессалоникийцам, поскольку именно в них затрагивалась тема близости пришествия Господня (ср.: 1 Фес 4. 15-17). В раннехрист. Церкви бытовало мнение о том, что пришествие Христа наступит очень скоро - возможно, еще при жизни апостолов. Это настроение отражено во мн. др. новозаветных текстах (ср.: Иак 5. 8; 1 Петр 4. 7; Евр 10. 37). Отчасти такое понимание было основано на букв. толковании слов Христа (ср.: Мф 24. 34). Реагируя на те же самые настроения, автор Второго Послания Петра пишет: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3. 9; ср.: 2 Фес 2. 1-9). И далее, подчеркнув внезапность и неожиданность пришествия Господня, ссылается на Послания Павла, отвергая их извращенное понимание. |
| Но и самому тебе, о слушатель, должно быть земледельцем души своей и использовать тот плуг, который использовал Самегар. И когда возложил ты «руку свою на плуг», не озирайся назад (ср. Лк.9:62 ), то есть после того, как взял крест свой и последовал за Христом (ср. Мф.16:24 ), после того, как отвергся мира и всего, что в мире, не оглядывайся назад, не ищи опять того, что считаешь «тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса» (ср. Фил.3:8 ), ибо если ты всегда держишь руку на плуге, то можешь с уверенностью сказать: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ), а себе сказать: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится» ( Пс.90:7 ). И, как мне видится, то, что «Самегар шестьсот человек Филистимлян побил», сказано отнюдь не случайно. Но зачем нужно было указывать их число? Разве что, возможно, для того, чтобы выразить еще яснее то, о чем мы говорили прежде. Ибо число шесть, умножением которого получается шестьсот, содержит образ этого мира, сотворенного, как сказано, за шесть дней. Потому и написано, что он побил плугом шестьсот человек, – тот, для кого «крестом Господа нашего Иисуса Христа мир распят» (ср. Гал.6:14 ). 3 . Но что прибавлено к этому дальше? Сказано: «Когда умер Аод, сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа» ( Суд.4:1 ). В этом, несомненно, выражено то, о чем мы сказали прежде, – что за грехи народа умирает добрый правитель. Ибо когда они становятся нечестивыми и начинают «делать злое пред очами Господа», человек Божий отнимается от них. Но наши люди могут спросить: «Значит, Церковь Божья остается без судьи?» Хотя прежний и удаляется, приходит другой. Возможно, то, что мы скажем, покажется несколько самонадеянным, но мы говорим то, что написано. Иногда правитель народа и судья Церкви дается не велением Бога, но по нашим заслугам. Если дела наши нечестивы и мы делаем «злое пред очами Господа», нам дается правитель по сердцу нашему; и я докажу тебе это Писанием. Вот послушай, что говорит Господь: «Поставляли царей сами, без Меня; ставили князей, но без Моего ведома» ( Ос.8:4 ). И это, видимо, было сказано о Сауле, которого Господь избрал и повелел сделать царем; но так как он был избран не по воле Божьей, а по проступкам грешного народа, Бог отрицает, что это сделано по Его воле и с Его ведома (ср. 1Цар.8–11 ). |
| 2.4. Но думаю, что повод для порочения Моисея предоставляют и те, кто, когда, например, читают книгу Левит или совершается чтение из книги Чисел, не показывают, как написанное «в загадках» должно понимать «явно» (ср. Чис.12:8 ), то есть не объясняют духовно то, что сказано в законе. Ибо те, кто слышат, как в церкви читают об обрядах жертвоприношений или о соблюдении суббот или о чем другом подобном, неизбежно раздражаются и говорят: «Зачем читать это в церкви? Что проку нам от иудейских наставлений и соблюдения предписаний отверженного народа? Все это относится к иудеям, и пусть они им и следуют!» И чтобы слушателям не случались подобные препятствия, нужно потрудиться и постараться обрести знание закона, чтобы понимать и объяснять читаемое согласно тому, что «закон духовен» (ср. Рим.7:14 ), дабы не дать повода неискушенным и неопытным через их ученость, а, вернее, праздность и нерадение, укорять Моисея; но обратимся к Господу, чтобы Он снял для нас «покрывало» (ср. 2Кор.3:16 ) буквы, дабы предстал перед нами Моисей не в искаженном обличье, но в славном и достойном, и тогда мы не только не станем укорять Моисея, но восхвалим и прославим его за величие его суждений. 2.5. «И воспламенился гнев Господа на них, и Он отошел. И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» ( Чис.12:9–10 ). Гнев Господа воспламеняется на тех, кто клевещет и злословит. Однако в сказанном «И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» следует обратить внимание на то, что сначала «отошло облако», а затем «Мариам покрылась проказою» (ср. Чис.12:10 ). Этим показано, что если в ком-то есть благодать Духа Святого и он клевещет и укоряет, то после этого осуждения она отходит от него, и душа его покрывается проказой. Ведь и эти первоначальные люди имели в себе благодать Божью, но когда отверзли они свои злоречивые уста на истинного Моисея, Господа нашего Иисуса Христа, «облако отошло» от них и перешло к нам, «на гору высокую», где Спаситель наш «преобразился», и «облако светлое осенило» учеников Его, «и се глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.17:5 ). Так вот, после этого «Мариам покрылась проказою». Мариам стала прокаженной не тогда, когда облако присутствовало, но когда оно «отошло» (ср. Чис.12:10 ). Ибо пока Бог был с этими людьми, они не были прокаженными; но когда оно отошло, бесчестье покрыло лицо их. Так устрашимся же, как бы это облако не оставило нас из-за нашего злоречия, злодеяния и зломыслия; ибо когда благодать Божья отойдет от нас, явится в нас проказа греха. |
| 8.1. Вернемся, однако, к нашей теме. Валаам докучает Богу, и тот, к которому пришел Бог , добивается у Него позволения пойти и проклясть сынов Израилевых и призвать демонов. Он седлает ослицу свою (ср. Чис.22:21 ), но его встречает ангел, охраняющий Израиля, о котором, как написано, Господь говорит Моисею: «Ангел Мой пойдет пред тобою» ( Исх.32:34 ). Итак, упорствующему позволено идти, но на пути его ослица сокрушает его; чародей видит демонов, но не видит ангела; а ослица видит (ср. Чис.22:23 ). Не то чтобы ослица достойна видеть ангела, ибо она недостойна, но чтобы сдержать Валаама, как сказано в другом месте Писания, «бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка» ( 2Пет.2:16 ). 8.2. Много уже было сказано об историческом повествовании, и поэтому в заключение скажем немного и об иносказании. Если увидишь, что противная сила воюет против людей Божиих, то поймешь, кто есть сидящий на ослице; а если размыслишь, как демоны склоняют людей ко злу, то уразумеешь, что это за ослица. Ибо так и в Евангелии ты поймешь, что Иисус посылает учеников за ослицей привязанной и молодым ослом с нею, и они отвязывают и приводят ослицу, чтобы Он сел поверх нее (ср. Мф.21:2 и далее). И, возможно, эта ослица, то есть Церковь , прежде несла Валаама, теперь же – Христа, ибо она отвязана учениками и освобождена из сковывавших ее цепей. Таким образом, Сын Божий восседает на ней и вместе с ней входит в небесный Иерусалим (ср. Евр.12:22 ), и так исполняется сказанное в Писании: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на подъяремном животном и на молодом осле» ( Зах.9:9 ). Подъяремным животным, то есть ослицею, пророк, без сомнения, называет уверовавших из иудеев, а молодым ослом – тех язычников, кто уверовал (ср. Деян.21:25 ) во Христа Иисуса Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия XIV. Еще о Валааме 1.1. Еще много остается нам объяснить из чтения о Валааме и его ослице; но так как длительность проповеди , которую читают в церкви для наставления слушающих, ограничена, то нам не хватит времени истолковать слова Писания так, чтобы ничего не осталось нерассмотренным, и все подробно объяснить, ибо такой подход скорее свойственен письменному толкованию. Поэтому мы снова обратимся к тому, что заслуживает изучения, и, размышляя о том, что мы можем истолковать, попытаемся разобрать его и вынести на широкое обсуждение. |
| 2:26, 28,29). Итак, от Духа Святаго получил повеление и сказал: «Ты, Господи, отпускаешь раба Твоего», как и там: «пока не увидишь Господа Христа». «И никто, — говорит, — не знает того, что в человеке, кроме духа человеческого, находящегося в нем; так и Божия никто не знает, кроме Духа Божия» (ср.: 1 Кор. 2:11). Не так, чтобы Дух Его был творением Его, но через это (место) Писание научает нас, что дух наш не есть что-либо чуждое нашей природе. «Кроме Духа, — говорит, — который из него, так и Бога никто не знает, кроме Духа Его, и Он испытывает глубины Его». Если скажут, что Дух испытывает для (собственного) научения, то пусть рассудят, что тот, кого кто-либо испытывает, меньше того, кто испытывает. Когда говорил: «идите во всю землю и крестите их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (ср.: Мф. 28:19), то не сказал: «во имя Отца, во имя Сына и во имя Духа», дабы показать, что они одной природы, так как одним именем наименовал три лица. «Вы, — говорит, — храм Божий, и Дух Божий обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 3:16). Если мы храм, то каким образом являемся обителью Духа? Это разъясняет следующее изречение: «вы — храм Духа Святаго, Который обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 6:19). И в Деяниях апостолов говорит: «потому что вы хотели искушать Духа Господня» (ср.: Деян. 5:9), и: «Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:4). Итак, Дух есть Бог, так как Он от Бога. Конечно, имя Бога применяется также и к людям, некоторые из которых названы богами, как и мы по благодати получаем и имя Отца и Сына. Имя Бога применяется к человеку, как (например) Моисей называется «Богом фараона» (Исх. 7:1). Но Духом живым Моисей нигде не назван. Писание не говорит о Еве, чтобы она была сестрой Адама или дочерью его, но что она из него. Так и о Духе Святом должно говорить не то, что Он сын или сестра, но что Он — из Него и единосущен Ему. А если тот, кто испытует, меньше того, кого испытует, то вот написано: «Испытующий сердца знает, какая мысль у Духа» (Рим. 8:27). Если так, то неужели Бог, испытующий Духа, меньше, чем Дух . |
| 3 . Что же касается жертв, то одни из них первосвященнику предписано приносить «за себя» (ср. Лев.16:6 ), а иные – «от общества сынов Израилевых» (ср. Лев.16:5 ). Сам он, как сказано, жертвует тельца – самое ценное и сильное животное; второе животное – овен – без сомнения, самое ценное из овец. От общества требуется приносить следующие жертвы: овен – от князей, а от народа – «два козла», один из которых отсылается «в пустыню» – его еще называют «козел отпущения», – а другой приносится в жертву Господу (ср. Лев.16:8 и далее). Если бы весь народ Божий был свят и все были бы благословлены, то не было бы для козлов двух жребиев – одного «отослать в пустыню», а другого принести в жертву Богу, но только один жребий – жертвоприношение Господу. Но так как среди множества приступающих ко Господу одни – Господни, а иные суть те, которых должно отослать «в пустыню», иными словами, те, кто заслуживает быть изверженным и отделенным от жертвоприношений Господу, только часть жертв, принесенных народом, то есть один козел, жертвуется Господу. А другого, называемого козлом отпущения, извергают и отсылают «в пустыню». Однако жребий выпадает обоим; о том, которого отсылают в пустыню, сказано, что он несет на себе «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их» (ср. Лев.16:21 ). Сказано, что «понесет на себе» грехи не тот козел, который есть «жребий для Господа», но тот, которого надлежит «отослать в пустыню», и о нем, как мне думается, написано: «Я в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен» ( Ис.43:3–4 ). Таким образом, те, кому выпал жребий быть отосланным «в пустыню», несут на себе грехи тех, кто покаялся и оставил зло, ибо удостоились они такого служения, такого жребия. А с другой стороны, к ним можно отнести сказанное: «Кто имеет, тому дано будет» ( Мф.13:12 ). И как прибавляется тому, кто праведен, так и тот, кто грешит до такой степени, что выходит ему жребий козла отпущения, отсылается в пустыню. Таковые отделяются от святых, чтобы исполнилось в них написанное: «У неимеющего отнимется и то, что имеет», чтобы отдать тому, у кого много мин грехов ( Лк.19:26,24 ). |
| Скачать epub pdf Глава 16 Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями ( Мф.16:1–4 ). Закваска фарисейская и саддукейская ( Мф.16:5–12 ). Исповедание Петрово ( Мф.16:13–20 ). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.16:21–23 ). Крест последователей Христовых ( Мф.16:24–28 ). Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. «Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами ( Мф.16:3 ). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнести на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38 ) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром ( 1Цар.12:16–18 ); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней ( Ис.38:8 ); Моисей свел манну с неба ( Исх.16:4 ; Ин.6:31 ); Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле». |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Пусть же эта святая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на Небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср.: Златоуст, Феофилакт). Мф.6:11 . Хлеб наш насущный дай нам на сей день. «Хлеб». Пища вообще ( Быт.18:5 ; Притч.30:8 ; Сир.10:30 ; Прем.16:20 ; 2Фес.3:12 ) или, в более широком смысле, – все вещи, необходимые для ежедневной жизни ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ). «Насущный». Ежедневный (ср.: Иак.2:15 ), или нужный для поддержания нашего существа ( Притч.30:8 ). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие ( Ин.5:24 ), Святые Таинства Церкви и в особенности Святейшее Таинство Тела и Крови Христовой ( Ин.6:35 ). «На сей день.» Должно просить у Бога сего только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср.: ниже Мф.6:34 ). Мф.6:12 . И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. «Долги наши». Под долгами разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против Закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный, ибо не может не грешить и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, то есть заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. «Как и мы прощаем». Это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср.: Мф.6:14 ). Должники наши – это все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волею или неволею. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за сие и нам прощения утверждает в нас благие надежды» (Златоуст). Мф.6:13 . и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
|
|
