| «Некую новую заповедь, — говорит, — даю вам» (ср.: Ин. 13:34). А если ты не понимаешь слов: «сия есть заповедь Моя» , то призови апостола, который разъяснит тебе их, говоря: «цель заповеди сей есть любовь» (ср.: 1 Тим. 1:5). А какой смысл этой заповеди? Без сомнения, такой: «во всем, как хотите вы, чтобы с вами поступали сыны человеческие, так поступайте и вы сами» (ср.: Мф. 7:12). «Любите , — говорит, — друг друга» , — и такую меру положите: «как Я возлюбил вас» . Но это невозможно, потому что Ты — Господь и любишь рабов Своих, мы же, будучи товарищами друг другу, каким образом возможем так любить друг друга, как Ты любишь нас? Однако, поскольку так сказал Господь, то посмотрим, как это происходит. «Никто, — говорит, — не может иметь больше такой любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (ср.: Ин. 15:13). Любовь Его из того усматривается, что назвал нас друзьями. Но если мы полагаем души свои за Тебя, то разве любовь наша становится равной Твоей любви? Если мы и умираем за Тебя, то мы смертны. Ты же, будучи (вечно) живый, принял на Себя страсть нашей смерти. Итак, каким же образом истолковать эту (заповедь): «как Я возлюбил вас» ? Умрем, — говорит, — один за другого. Но мы, конечно, не пожелаем и жить один вместо другого. Если, — говорит, — Я, ваш Господь и Бог, умираю за вас, то тем более должно вам умирать одному за другого. «Вот Я посылаю вам утешителя» (ср.: Ин. 15:26), ибо говорит: «иного Параклита (Утешителя) посылаю вам» (ср.: Ин. 14:16). Как Сам Он — Бог, так Бог и Тот, Кто посылается. Если бы Он был больше Духа, потому что посылает Его, то также и Дух был бы больше Его, потому что отвел Его в пустыню на искушение (Мф. 4:1). И каким образом сказал: «хорошо для вас, если Я пойду, потому что если Я не уйду, то Утешитель не приидет к вам и не откроет вам всякой истины» (ср.: Ин. 16:7, 13)? Каким образом оказалось благом то, что Господь ушел и, поскольку Он не мог показать всей истины, пришел раб [Дух Святый, Которого еретики называют творением], дабы дать то, чего не дал Господь? И почему первый Утешитель (Христос) не раскрыл всей истины, а второй (Дух Святый) раскрыл нам ее по слову Первого, так как Сей (Христос) есть вся истина? А что Дух назван Господом, о том свидетельствует Писание в следующих словах: «получил Симеон повеление от Духа Святаго, что он не вкусит смерти, пока не увидит Господа Христа, и когда взял Господа на руки свои, сказал: ныне отпускаешь, Господи, раба Твоего по слову Твоему в мир» (ср.: Лк. |
| Феофил.). Правда, Господь пришел призвать и спасти всех, и самомечтательных праведников; но пока они не оставят самомечтания о своей праведности, призвание их будет бесплодно и спасение для них невозможно (ср. Ин.9:39 и дал.): ибо в сем состоянии они не способны принять слова призвания и получить спасение. Мф.9:14 . Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? «Ученики Иоанновы»: т.е. Иоанна Крестителя. – «Мы и фарисеи постимся много»: о посте ср. прим. к Мф.6:16 ; о посте Крестителя ср. Мф.11:18 . Фарисеи иногда постились два раза в неделю, сверх постов общенародных ( Лк.18:12 ). Иоанн сам был строгий постник и, конечно, учеников своих приучил к строгому постничеству. Ученики Иоанна, без сомнения, знали из его же свидетельства о Мессии, что он – предтеча сего Мессии и, как видно, не могли дать себе отчета в том, почему ученики самого Мессии не постятся, почему Мессия освобождает их от постов. Вероятно, что Иоанн в это время был уже посажен Иродом в темницу (ср. Мф.4:12 ), а потому ученики его имели еще особенный в этом повод к усилению своего постничества, чтобы выразить тем свою скорбь, и, может быть, удивлялись, почему ученики Иисуса Христа не соединяют своего поста с их постом, чтобы выразить скорбь свою о заключении в темницу такого учителя, который крестил даже и их Учителя. – «Не постятся»: т.е. менее постятся, а не то, чтобы совсем не постились. Господь отвечает им тремя сравнениями или уподоблениями. Мф.9:15 . И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. «Сыны чертога брачного» (ср. Иоил.2:16 ; Тов.6:16 ): те, которым доверена женихом забота о чертоге брачном и которые, следовательно, суть искренние друзья жениха и гости на браке. – «Могут ли они печалиться, пока с ними жених?» Для них это – время радости и веселья; в это время всякая печаль для них неуместна, и пост, как выражение печали, не своевременен. Мысль без иносказания такая: пока Я нахожусь с Моими учениками, им не время печалиться и выражать свою печаль постом. Иоанн, ваш друг и учитель, в темнице, – это для вас время скорби и поста; Я еще с Моими учениками и – это для них время радости и веселия (Феофил., ср. Злат.). – «Отнимется у них жених»: как отнят Иоанн у его учеников. Это, очевидно, указание Господа на Свою смерть. – «Тогда будут поститься»: выражая свою скорбь, они будут налагать на себя пост. Разумеется, конечно, не постоянное пощение, так как и церковь установила определенные посты, а не постоянный пост. Смысл: когда Я буду взят от них телесно, тогда будут они выражать свою скорбь и постами, а теперь еще для них время радости и веселия (ср. Злат., и Феофил.). |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| И, как сказано, «нижнее платье льняное да будет на теле его» (ср. Лев.16:4 ). «Нижнее платье» – одежда, которой обычно покрывают и стягивают непристойные части тела. И если ты признаешь, что Спаситель наш воистину воспринял человеческое тело и, находясь в этом теле, делал все, что свойственно человеку, то есть ел, пил и тому подобное, но не делал лишь того, что относится к определенным частям тела, и не предавал Свое тело ни браку, ни порождению сынов, то поймешь, в каком смысле Он освятил «нижнее платье льняное», о чем должно сказать: «Членам, которые нам кажутся менее благородными в теле, возлагаем большую честь 58 » ( 1Кор.12:23 ). И взгляни внимательно на сам облик этого Первосвященника: то, что в Нем видится менее благопристойным по природе, облачено в «платье льняное» и затянуто поясом в соответствии с буквой закона, и подобает сказать о Нем: «Члены, которые нам кажутся менее благородными в теле, им возлагаем большую честь». И поэтому тот, кто живет целомудренно, также подражает Христу – Тому, Кто из свойственного человеку не знал только этого, но и Он надел «нижнее платье льняное» и воздал менее благородным членам «большую честь». Итак, «священный льняной хитон» и «нижнее платье льняное» надеты на его тело. Но чтобы как-нибудь случайно льняное платье, покрывающее непристойные части тела, не развязалось, обнажив стыд, – ибо сказано: «Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» ( Исх.20:26 ), – дабы не ниспало нижнее платье и «не открылась при нем нагота», опоясан он «льняным поясом». Как-то мы рассказывали об Иоанне Крестителе, а в другой раз об Иеремии, что у него был пояс, а об Иоанне сказано, что имел он «пояс кожаный на чреслах своих» (ср. Мф.3:4 ), и мы достаточно ясно показали, как этим обозначено, что данная часть тела была в этих людях настолько умерщвлена, что невозможно было представить хоть малейшее легкомыслие или что подобное «в чреслах» их (ср. Евр.7:5,10 ) – одно лишь целомудрие и совершенную скромность. Итак, первосвященник «льняным поясом опоясывается, и льняной кидар надевает». (ср. Лев.16:4 ). Все льняное. «Кидар» представляет собой надеваемое на голову украшение, которое первосвященник и прочие священники надевают во время жертвоприношений. Однако священническими украшениями должен украшать свою голову каждый из нас. А так как «всякому мужу глава Христос» (ср. 1Кор.11:3 ), то украшает свою голову всякий, кто поступает так, чтобы делами своими прославить Христа, «Который есть глава» (ср. Еф.4:15 ) его. Украшение головы можно понимать и по-другому. Так как первым и высшим в нас, главой всего является ум, возводит свою голову к достоинству первосвященника тот, кто украшает свой ум наставлениями мудрости. Вот в какие одежды надлежит облачиться первосвященнику, а до этого он не «должен входить во святилище» (ср. Лев.16:3 ), чтобы не умереть ему. |
| Мы, однако, говорим это не для того, чтобы ослабить узду воздержания христианина; ибо у нас есть освященный сорокадневный пост и четвертый и шестой день недели, когда мы постимся в соответствии с установлением. И, разумеется, христианин может поститься в любое время, не для соблюдения установленных правил, но ради добродетели воздержания. Ведь как сохранить безупречную непорочность, если не подкреплять ее жесткими опорами воздержания? Как посвятить себя Писаниям, как обретать знания и мудрость? Разве это не ограничение живота и горла? Как стать такими, как те, «которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» ( Мф.19:12 ), если не избегать обилия яств, если не прибегать к помощи воздержания? Ибо таково устроение христианского поста. Но есть еще и другой благочестивый способ поститься, которому воздается хвала в апостольских писаниях; так, сказано: «Блажен постящийся для того, чтобы накормить голодного». Такой пост весьма угоден Богу и действительно достойный. Ибо таковой подражает тем, кто полагает «души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Зачем же к ветхим одеждам приставлять заплаты из новых тканей? К чему в старые мехи наливать новое вино (ср. Мф.9:16–17 )? «Древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ) через Христа Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ; Откр.1:6 ). Гомилия XI О написанном: «Будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» ( Лев.20:7 ) 1 . Сейчас в церкви во всеуслышание были прочитаны слова, сказанные Богом: «Будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» ( Лев.20:7 ). Должно, однако, внимательнее рассмотреть, что означает слово «святой» или что оно выражает в Божественных Писаниях, с тем, чтобы, когда узнаем силу этого слова, смогли мы исполнить его дело. Если мы соберем все примеры из Божественных Писаний, где использовано слово «святой», то обнаружим, что «святыми» называются не только люди, но и бессловесные скоты (ср. Исх.13:2 ); найдем мы, что «святыми» именуются и сосуды для богослужения (ср. Исх.40:9 ), и «одежды» (ср. Исх.28:2 ), и даже места в городах и пригородах, предназначенные для священников (ср. Чис.35:1 и далее). И действительно, закон повелевает, чтобы из бессловесных скотов в жертву Господу приносились «первенцы» от тельцов и мелкого скота, и сказано: «Не делай на них никакой работы, ибо они освящены Господу». Некоторые из сосудов, находящихся в скинии собрания, – «кадильницы, чаши» и прочие подобные вещи – именуются священными (ср. Исх.25:29;40:9 ). Также и одеяния – «льняной хитон», «кидар» и иные облачения – суть «одежды священные» (ср. Лев.16:4,32 ). |
| 2) и чрез них всему миру возвестил величие и славу Божию ( Мф.28:19–20 ; Мк. 16:20 ). кд. Гда, восхвалите вс см прославите да убоитс же нег вс см 24. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля, к не уничиж, ниж негодова молитвы нищаг, ниж врат лиц сво и воззвахъ къ нем, услыша м. 25. ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему. Ст. 24–25 – слова благодарственного исповедания псалмопевцем имени Божия пред братиями. Для связи, которая в поэтической речи не всегда выражается внешним образом, пред этими словами подразумевать можно: «говоря». Созерцая в своем избавлении образ воскресения Христа Спасителя, псалмопевец смотрит на него не как на личное свое дело, но как на событие, имеющее важное значение для всего народа, и потому не от себя только лично прославляет Господа, но и всех богобоязненных Израильтян приглашает хвалить Господа и благоговеть пред Ним (= да убоитс же нег, ср. Пс.2:11 ) за то что Он не презрел и не пренебрёг скорби (слав.-гр.-лат. и халд. молитвы) страждущего (слав. нищаг – πτωχο, т. е. вообще бедного, несчастного ср. Пс.11:6; 13:6 и др.), не отвратил от него лица Своего, т. е. не лишил Своего благоволения (ср. Пс.4:76; 12:26 ), но услышал молитвенный зов его и даровал ему избавление. Гда – наименование избранного народа Божия (ср. Пс.113:17–19, 20–21; 117:2–4 ), но, в теснейшем смысле, имеющее в виду лишь истинно верующих израильтян, соблюдающих заповеди Божии (ср. на Пс.14:4 и 18:10), ибо не все те в истинном смысле израильтяне, которые по плоти происходят от Израиля ( Рим.9:6 ). Псалмопевец приглашает к прославлению Господа именно богобоязненных израильтян (ср. Пс.65:16 ), так как лишь они способны понять и оценить величие явления милости Божией ( Притч.28:5 ; Пс.118:74 ; 1Кор.2:14 ). Так и слово Евангелия возвещено было первоначально иудеям ( Мф.10:6; 15:24 ; Деян.1:8 ), и из них обращаемо было преимущественно к чаявшим утешения Израилева ( Деян.13:16, 26 ; ср. 10:35; Лк.2:38 ). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она — благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» ( Иов.5:17–18 , ср. Втор.32:39 ). Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «…разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» ( Ис.58:6–8 ). Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:4–5 , ср. 1Пет.2:24 ). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, — говорит Господь, — взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его…» ( Мал.4:2 ). Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н. З . Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «…фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные…» ( Мф.9:11–12 , ср. Мк.2:16–17 ; Лк.5:30–32 ). Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» ( Прем.16:12 , ср . 2Пар.16:12 ). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» ( Мф.9:20–22 ). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «…молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:15–16 , ср. 4Цар.20:1–7 , ср. Сир.38:9–14 ; Ис.38:16 ). Исцелять раны общества |
| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
| Господь же, не гнушаясь даров Пославшего Его, но порицая принимающих дары (и) зная, к какой цели стремится их жестокая душа, сказал им: «Вот хлеб, который сходит с небес; если кто будет вкушать от него, тот разве умрет?» Никоим образом, говорит, потому что это есть хлеб, который дан всему миру (Ин. 6:33). Моисею дана была несовершенная манна, потому манна его давалась только Израильтянам. А чтобы показать, что дары Моисея превосходятся Его дарами, как и призвание жестоковыйного народа превосходится призванием язычников, говорит: «всякий, кто вкушает от этого хлеба, будет жить вовек» (ср.: Ин. 6:51). Потому что хлеб Божий сошел с неба и к тому же дан всему миру. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его к Себе Отец, пославший Меня» (ср.: Ин. 6:44). Это сказал для того, чтобы учение, данное им от Бога, вызвать в них к действию. Но где же то, что (сказано Им): «Я есть путь и дверь овцам [т. е. каким образом Христос мог назвать Себя «путем и дверью», если не Он, а Отец привлекает людей к себе? Это возражение святой Ефрем не удостоил ответом]» (ср.: Ин. 10:7)? Далее, сказал это для того, чтобы каждый из них делался совершенным, как привлеченный Богом, и таким образом становился бы Его надежной собственностью. Ибо те, которые пришли ко Христу, были наименованы во имя Отца, а те, которые погибли, (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели» (Ин. 17:12). На таком основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертию да умрет» (ср.: Мф. 15:4. Исх. 20:12. 21:17), а кто хулит Бога, да будет распят (Лев. 24:16). Этими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого; подобное сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где страх предо Мною?» (ср.: Мал. 1:6). Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою. А вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался» (ср.: Мф. 15: 4–5). И сын, которому ты дал такой закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может, поэтому и фарисеям, которые возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «Ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете», — ибо и он также не почитает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой Небесный, искоренится» (ср.: Мф. 15:13), должно понимать относительно преданий их старцев. |
|
|
