| 19. Хула на Духа Святого (3:22–30) (Мф 12:22–32; Лк 11:14–23; 12:10) 22. ο γραμματες ο π εροσολμων καταβντες ‘книжники, пришедшие из Иерусалима’. Вероятно, они обладали большим престижем и авторитетом, чем местные книжники, вследствие чего апостол Марк считает нужным указать их происхождение. По-видимому, их приход означал, что религиозные власти в Иерусалиме уже почувствовали беспокойство в связи с проповедью Спасителя. Καταβανω ‘сходить вниз’ и αναβανω ‘подниматься’ — обычны в библейском греческом языке при обозначении движения соответственно из Иерусалима (или Палестины) и по направлению туда, ср. Лк 2:51 или Деян 25:7,9. Βεεζεβολ χει ‘имеет (в Себе) Вельзевула’ (в рукописях вариант Βεελζεβολ). Наиболее вероятная гипотеза заключается в том, что перед нами ba‘al [арам. b e ‘l] z e bul ‘хозяин жилища’. Это поддерживается употреблением слова οκοδεσπτης ‘хозяин дома’ в Мф 10:25 (‘Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?’); ср. также непосредственно следующее за этим Мк 3:25,27. 27. С этим стихом следует сопоставить Ис 49:24–25 и 53:12; важно отметить, что в последнем говорится о смерти Отрока Господня. 28. μν ‘истинно’. Евр. ’mn используется в ВЗ, чтобы выразить 1) принятие поручения от человека в сознании, что оно не может быть исполнено без помощи Божией (3 Цар 1:36); 2) признание действительности угрозы или проклятия, направленного на самого говорящего (Чис 5:22; Втор 27:15–16; Неем 5:13; Иер 11:5); 3) желание присоединить свой голос к славословию (1 Пар 16:36; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48); 4) то, что свойственно Богу (Ис 65:16 дважды). В значениях 1) — 3) это наречие со значением ‘истинно’, и в каждом случае оно подтверждает твердый и обязывающий характер высказанного слова. В значении 4) это — существительное, означающее ‘истина’ или ‘верность’. В устах Иисуса это слово торжественно подчеркивает истинность того, что Он собирается сказать; оно звучит в Мф тридцать раз, в Мк тринадцать, в Лк шесть, в Ин двадцать пять (там оно всегда удвоено). |
| Слово на освящение храма 1836 г.: «Яже начат Иисус творити же и учити ( Деян.1:1 ) во храме, в Иерусалиме, по всей Иудее и Галилее, в синагогах и домах, в селениях и в пустынях, – не все ли сие продолжается и повторяется в наших храмах посредством чтения Евангелия. Не преувеличиваю, когда говорю: продолжается и повторяется посредством чтения Евангелия; ибо это не просто слово и сказание, но вместе сила и действие, – слово, которое тогда, выходя из уст Иисуса, например, изгоняло бесов, и ныне, выходя из Евангелия, также ужасает их, карает и обращает в бегство» (Слова и речи. Т. 4. С. 15). Слово на освящение храма 1853 г.: «Христос Спаситель дал нам обетование, в высокой степени благодатное: идеже еста два или трие собрани во имя Мое; ту есмь посреде их ( Мф.18:20 ) Где же большее и совершеннейшее бывает собрание во имя Его, как не во святом храме? Итак, здесь Он благодатно присутствует посреде нас; а где благодатно присутствует, там и действует благодатно и спасительно. Здесь каждый день слышим в Евангелии слово Христа, Сына Божия. А оно есть едино и то же слово, которым Он сотворил мир, которым Он носит всяческая, как глаголом силы Своея ( Евр.1:3 ), которое во днех плоти Его, исцеляло больных, прогоняло бесов, воскрешало мертвых. Чего же не сделает оно и здесь для верующаго и молящагося?» (Слова и речи. Т. 5. С. 223–224). 750 Там же. Т. 3. С. 115. За сим следует пример «самого не благодатного из архиереев» Каиафы, который «еще обнаруживает в себе вышнюю пророческую силу, потому только, что он Архиерей: не о себе рече, замечает Святый Евангелист, но Архиерей сый, прорече ( Ин.11:51 )» (Там же). 751 Слова и речи. Т. 5. С. 224. Ср. с заключительной молитвой Соборования при возложении Евангелия на главу больного: «…не полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе, но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего…» (Требник. М., 2000. С. 349). Ср. у свт. Филарета: «Словеса Святаго Евангелия приосенили твою главу. Да владычествует в тебе над всякою мыслию Слово Христово, над всяким мудрованием человеческим – Божия премудрость» (Слова и речи. Т. 4. С. 226). |
| Очевидно, здесь, как и выше (примеч.15), имеется в виду Фома Аквинский, произведения которого (в том числе и «Сумма богословия») были переведены на греческий Димитрием Кидонисом. Ср.: Summa theol., p.1: qu.51, art.2; qu.55, art.2; p.2, sec.1, qu.50, art.6. 261 Дионисий Ареопагит, О божественных именах 8, 2, PG 3, 889D. 262 У Лосева: сущностью. 263 Первые две фразы этой главы резюмируют суть положительного (катафатического) и отрицательного (апофатического) богословия в соответствии с учением Дионисия Ареопагита. 264 Мы считаем, что переводчик не понял здесь значение oÙ dioisÒmeqa и исказил смысл фразы: «которую мы не станем отличать [от сущности], даже если кто захочет назвать ее смыслом или идеей сущего» (курсив мой. — А.Д.). Весь пафос трактата св. Марка как раз в обратном. 265 Давняя античная философская и святоотеческая традиция. В первую очередь здесь имеется в виду Аристотель и следовавший ему в «различении душ» св. Григорий Нисский (Об устроении человека, 8, PG 44, 145, рус. пер. В.М. Лурье, СПб., 1995, с.23 сл.). 266 Сил (dun£meij). 267 Т.е. разумением или рассуждением. 268 Или: при помощи которой он стремится к наставляемым словом (di " Âj tîn lÒgJ deiknumšnwn ¢ntilamb£netai). 269 В сочинении св. Василия Великого «Против Евномия», как и в творениях св. Григория Нисского, такого места нет. Возможно, св. Марк Эфесский излагает смысл аргументации св. Василия Великого, хотя слово fhs… вводит обычно прямую цитату. 270 Цитата не найдена. 271 По–видимому, здесь св. Марк Эфесский резюмирует свое понимание мысли Златоуста, и вряд ли можно говорить о цитате, которую в таком виде мы нигде не обнаружили у Златоуста. 272 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, гомилия 74, 1 [на Ин. 14, 8—9], PG 59, 40125 (рус. пер. т.8, кн.2. СПб., 1902, с.493–4). 273 Иоанн Дамаскин, Гомилия на Преображение, PG 96, 564 C10—11. 274 См. Мф. 14, 29 и пар. 275 Ср. Деян. 6, 15. 276 Утверждение о нетварности Св. Духа находится во многих произведениях св. Григория Нисского (напр.: К Симпликию о вере, Gregorii Nysseni Opera, ed. F.Müller, vol. 3.1. Leiden: Brill, 1958, p.677; Против македониан о Св. Духе, ibid., p.1051; Против Евномия 2, 15 и т. д.). 277 |
| 5. Опыт краткого изъяснения (на основании отцов и учителей Церкви) молитвы Господней (Лк.11:1–3). Однажды Господь в одном уединенном месте молился. По окончании молитвы один из учеников сказал Ему: «Господи, научи ны молитися, якоже Иоанн научи ученики своя». Удовлетворяя этому желанию, Господь преподал Своим ученикам образец молитвы, заключающей в себе главнейшие прошения, с какими последователь Евангелия обращается к Богу. Эта молитва, данная Господом, и называется по этой причине Господнею. «Егда молитеся, – сказал Господь, – глаголите: Отче наш , Иже на небесех!» – «Человек новый, возрожденный и примирившийся с Богом по Его благодати, прежде всего говорит: Отче! Потому что уже начал быть сыном» (замечание св. Киприана в «Хр. чт.» 1839 г. 1. стр. 140). И это великое право – называть Бога Отцом христианин получает по особенному благодатному усыновлению во Христе Спасителе, как замечает св. евангелист: «елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» ( Ин.1:12 , ср. Рим.8:14 ; Гал.4:6 ). Господь научает возносить молитву от лица всех верующих: «Отче наш!» А словом: «на небесех», по выражению св. Иоанна Златоустог о, «не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах, располагая к стремлению на небеса». (Бесед. на Ев. Матф. ч. 1. стр. 401. Бесед. на разные места Св. Писания, Спб. 1862 г. т. 2. стр. 71). Хотя Бог вездесущ, но в Св. Писании небеса представляются местом особенного явления Его присутствия ( Пс.2:4, 102:19 ); там Ангелы Божии ( Ин.1:51 ) и все святые созерцают Его славу; туда и молящийся, «взяв крылья веры» (Выражение св. И. Злат. Бесед. на разн. места Св. Писания, т. 2, стр. 71), возносит свой ум и сердце. «Да святится имя Твое». Бог Сам в Себе, по выражению одного св. отца Церкви, «Свят и Всесвят, и святее всех святых. Он имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда неизменяемую». Но среди верующих имя Божие может прославляться добрыми делами, совершаемыми во славу Отца Небесного ( Мф.6:6 ), может и хулиться нечестивой жизнью, возбуждающей соблазн и осуждение со стороны неверных или маловерных ( Ис.52:5 ). Посему Спаситель внушает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «Сподоби нас так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили, перед всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке». (Св. И. Златоуст. Бесед. на Ев. Матф., ч. 1. стр. 402. Бес. на разн. места Св. Писания, т. 2. стр. 71). |
| Каким знамением докажешь Ты нам — здесь и в 6:30 слово знамение употребляется в том значении, которое необычно для Ин, но характерно для синоптиков: наглядное доказательство могущества Иисуса, которого требуют, но не получают Его противники. Вместо знамения звучат загадочные слова, смысл которых до времени после Воскресения непонятен даже для учеников. Разрушьте — императив может здесь быть употреблен в условном значении (‘если вы разрушите’), или же это его ироническое значение, нередкое у пророков, ср. в особенности у Амоса: Идите в Вефиль — и грешите, в Галгал — и умножайте преступления (Ам 4:4), и еще Ис 8:9–10; Иер 7:21; Мф 23:23. В три дня — у синоптиков выражение встречается только в Мк 15:29 и в параллельных местах, оно означает ‘в продолжение трех дней’. Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? — иудеи воспринимают только буквальный смысл слов Иисуса, и для Евангелиста это недоразумение имеет символический характер: они видят в Нем то, что доступно поверхностному взгляду, но истину познают лишь те, кто способен проникнуть дальше внешней очевидности. Глагольная форма o„kodom»qe ‘был выстроен’ обозначает действие, рассматриваемое целиком, как единое событие. В действительности, согласно Иосифу Флавию (Древности XX:219), храм был окончен только к 63 г. по Р. Х. Строительство храма Иродом было начато, согласно тому же Иосифу, на восемнадцатом году правления Ирода, то есть в 20/19 г. до Р. Х. (Древности XV:380), в “Иудейской войне” (I:401) он дает, впрочем, другую дату — пятнадцатый год, но это может относиться к возникновению проекта перестройки храма. Прибавив 46 лет, получаем 27/28 г., что согласуется с некоторыми из наиболее вероятных датировок служения. А Он говорил о храме тела Своего — для четвертого Евангелия характерны такие пояснения слов Иисуса, ср. 2:24–25; 6:6,64,71; 7:5,39; 9:7; 11:13,51–52; 12:6,33; 20:9. Ср. о человеческом теле как храме в 1 Кор 6:19; 3:16–17. Филон говорит о первом человеке как храме разумной души и в другом месте — о душе как доме Божием. Для стоиков человеческое тело было также хотя и не чтимым, но местом обитания Божественного начала. Иоанн, однако, мыслит совершенно иначе, чем современные ему философы: он исходит не из отвлеченных рассуждений о взаимоотношениях человеческого тела, души и Божества, а из уникального опыта познания Отца как пребывающего в Сыне и Сына как пребывающего в Отце (14:10). В человеческом теле Иисуса открылась полнота Божества, и поэтому оно стало единственным истинным храмом. В отличие от кумранитов, которые отвергали иерусалимский храм как уклонившийся от ритуальной чистоты, Иисус говорит, что на смену храмовому богослужению придет поклонение в Духе (4:20–24). Евангелист мог быть знаком с Павловым образом Церкви как тела Христова (Рим 12:5; 1 Кор 12:12–27). |
| Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 96. 3 О молитве 61. 4 Строматы 6, 7. 5 Слово 26, 14. 6 Н. Помяловский. Очерки бурсы. В кн.: Н. Помяловский. Мещанское счастье. Молотов. Очерки бурсы. М.: " Художественная литература " , 1988. С. 274. 7 Философия культа. - Богословские труды 7. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977. С. 344. 8 Сочинения в 5-ти томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 181-182. 9 Очерки бурсы. С. 383. 10 О ересях 101 (PG 94, 764-773). 11 Православное пастырское служение. Париж, 1957. С. 234-238. 12 Очерки бурсы. С. 273-275. 13 Педагог 3, 10. 14 Помяловский. Очерки бурсы. С. 245-246. 15 Помяловский. Очерки бурсы. С. 246. 16 О встрече. СПб, 1994. С. 176. 17 Ангелы, иночество, человечество. - Богословский сборник. Вып. II. South Canaan, 1955. С. 36-40. 18 За тридцать лет (1884-1914). - Церковно-исторический вестник 2-3, 1999. С. 218. 19 Слово 2, 73. 20 доклад на консультации православных богословских школ в Санкт-Петербургской духовной академии, 20-26 января 1999 г. Опубликован в журналах " Христианское чтение " 18, 1999; " Церковь и время " 2 (9), 1999. 21 Полностью напечатан в Вестнике РХД 177. Париж - Нью-Йорк - Москва, 1998. С. 39-82. 22 Русская мысль 4248. Париж, 3 декабря 1998 г. 23 Ср. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 51. 24 Лк. 16:8; Ин. 12:36. 25 Обращение rabbiq, rabboyniq, didaqskale в разговорном греческом койне относилось к духовным учителям и наставникам вообще; то же следует отметить и для слов mauhtaiq, См. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. II. Michigan, 1964. P. 154. 26 Слова Иоанна Крестителя (Мф. 3:11) имели очень конкретный смысл: Иоанн говорил о том, что он недостоин быть даже учеником Мессии. 27 Ср. Мк. 1:3 ( " Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему " ); Мф. 21:8 ( " Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге " ). 28 См. Ефес. 4:11: " И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (didaskaЬloyw) " . 29 |
| Относительно этого воскресения он возвещает, что в сравнении с количеством людей, имеющих остаться живыми во время последней скорби, число людей умерших будет многое, т. е. будет весьма значительно превосходить собой число людей живущих, что эти многие воскреснут: и так как из живых получат спасение только записанные в книгу жизни, остальные же, значит, обречены будут на погибель; то и из умерших одни, именно записанные в книгу жизни воскреснут для вечной жизни, а другие – незаписанные, – для вечного мучения. «И многие, – говорил ангел, – из спящих (см. Иов.3:13 ; Иер.51:39 ; 1Фес.5:10, 4:14 ) в земле праха пробудятся, – одни для жизни вечной в славном царстве Мессии (см. 2:44, 7:14, 27; сн. Ин.5:28–29 ), где приводятся слова Спасителя, сказанные Им о воскресении мёртвых, применительно к рассматриваемому месту откровения), другие на вечное поругание и посрамление», (или точнее – в предмет вечного отвращения и ужаса. Ср. Ис.66:24 ). Тогда при этом окончательном отделении праведных от нечестивых избранные Божии, по своей верности Богу, по своей праведности и по своей непреодолимой твёрдости в страданиях за имя Божие стоящие во главе общества Господня и своим примером и своими наставлениями действующие на это общество и многих из него во время тесноты и скорби возбуждающие к верности Богу и удерживающие в этой верности, удостоятся от Бога особенного прославления за свои подвиги. Тогда разумные (те разумные, о подвигах которых, между прочим, говорилось ещё во 11:33–35) будут сиять как блеск тверди (или: как светила на тверди) и обратившие многих к правде – как звёзды, во веки, навсегда, т. е. удостоятся полного прославления, которое Иисус Христос изображает, согласно с данным местом, так ( Мф.13:43 ср. Откр.2:28 и 1Кор.15:40–42 ): просветятся праведницы как солнце в царстве Отца моего (12:1–3). Заключение Божия откровения и всей книги (12:4–13) Как видение 8 гл. заканчивается обращённым к пророку требованием архангела Гавриила запечатать слова; так и по предмету своему и по характеру сообщения пророку существенно сходное видение 10–12 гл. |
| Призвание апостолов, Нагорная проповедь и время Распятия: о некоторых «противоречиях» в Евангелии Иеромонах Роман (Кропотов) Евангелие, как прочная основа человеческого бытия, бесспорно, должно занимать приоритетное место в жизни каждого христианина. Евангельские истины, в силу своего небесного происхождения, принимаются безоговорочно и служат регулятором всей духовной жизни христиан. Но если так, то может возникнуть вопрос: отчего у евангелистов, излагающих, казалось бы, одну и ту же историю, повествования иногда разнятся, порой самым очевидным образом? На самом деле подобное недоумение может возникнуть лишь при поверхностном ознакомлении с текстом, но при детальном его изучении становится понятно, что эти разногласия не только не являются противоречиями, которых в принципе чуждо Евангелие, но, напротив, лишь подтверждают его истинность. Можно начать с призвания на апостольское служение Петра, Иакова и Иоанна . Первые три евангелиста говорят, что оно произошло уже после второго возвращения Спасителя в Галилею при озере Геннисаретском, в то время, когда апостолы ловили рыбу (Мф.4,18–22; Мк.1,16–20; Лк.5,1–11). Но Иоанн Богослов говорит, что оно совершилось в первое посещение Спасителем Галилеи, и при этом не было никакой ловли (Ин.1, 37–51). На самом деле это повествования о двух разных событиях. Апостол Иоанн, как писавший свое Евангелие последним, задавался целью изложить события, о которых умолчали первые три евангелиста. Поэтому в своем Евангелии он описал первую встречу апостолов с Господом, во время которой Спаситель еще не призывал их следовать за собой. Призвание же в собственном смысле совершилось во время рыбной ловли, и именно тогда Христос указал апостолам на род их будущего занятия – быть ловцами человеков. Но оба эти события нужно отличать от еще одного, особого призвания избранных учеников в число 12 апостолов, которое совершил Спаситель после всенощной молитвы и о котором повествуют только два евангелиста – Марк и Лука (ср. Мк. 3; Лк. 6) Что касается призвания апостола Матфея , то в своем Евангелии он называет себя именно этим именем (Мф. 9, 9). Но евангелисты Марк и Лука повествуют о призвании некоего мытаря именем Левия, которого евангелист Марк называет сыном Алфея (Мк.2,14; Лк.5, 27). Эта разность имен говорит не о двух отдельных личностях, но о иудейской традиции иметь по нескольку имен, так, что человека могли называть либо сразу двумя именами, либо по отдельности. Как, например, сам апостол Марк носил два имени: Иоанн-Марк (Деян.12, 12, 25; 15, 37). Именно поэтому апостол Матфей зовется также Левием. О том, что речь здесь идет об одном человеке, свидетельствует и удивительное сходство деталей этого события у всех трех евангелистов. |
| Далее, если ангелы Божий к Иисусу приступили и Ему служили (Мф. 4:11) и если мы принять должны не только то, что ангелы Божий служили Иисусу лишь короткое время — только во время Его пребывания плотью между людьми и в то время, когда Он, (находясь в состоянии уничижения] в среде верных, так сказать, не за трапезою возлежащим был, а служил посреди возлежащих (Лк. 22:27), то какое же множество ангелов, по всей вероятности, теперь Ему служит, когда Он желает сынов Израиля друг с другом соединить (ср. Ин. 11:52; 10:16), рассеянных собрать, а боящихся Бога и Его призывающих спасает, чтобы несравненно более, чем сделано то было апостолами, способствовать к возвеличению и расширению Церкви, [почему и некоторые предстоятели церквей у Иоанна в Апокалипсисе называются ангелами]. Не напрасно же ангелы Божий восходят и нисходят к Сыну Человеческому (Ин. 1:51) так, что они видимы бывают очами, просвещенными светом высшего познания–И так как молящийся христианин именно во время молитвы сообразно своим нуждам вспоминает об ангелах, то и они, согласно общему всем им Божиему повелению, по отношению к нему исполняют то, что состоит в их власти. Чтобы пояснить наши мысли об этом, мы можем воспользоваться следующим сравнением. У каждого, кто заботливо молится о здоровье, есть добросовестный врач, умеющий надлежащим образом обходится с болезнью, о каковом умелом обращении с его болезнью больной и просит в молитве. Но очевидно, что и врач этой молитвой больного побуждается его лечить, не без основания предполагая, что и в самом замысле Божием положено было, чтобы он лечил именно того больного, чья молитва об освобождении от болезни Богом услышана. Или кто же из владеющих множеством жизненных благ и вместе с тем щедрых не внимает просьбам бедного, когда он среди своих нужд прибегает к Богу с усиленными молитвами? Ясно, что из этого разряда людей богатых выискивается кто–нибудь, исполняющий желание бедняка и таким образом способствующий отеческому о нем промышлению Того, Кто и бедняка и богача потому и приводит в одно и то же место молитвы, что один может помочь другому и вследствие своей доброты не в состоянии отказать ему. Подобно тому как нельзя поверить, чтобы такое совпадение, как скоро оно происходит, происходило лишь случайно — ведь Он, Который все волосы на главе святых исчисляет (Мф. 10:30), именно во время молитвы бедняка, возносящего ее с верой, приводит к нему кого–нибудь, кто его выслушивает и вместо Бога оказывает ему благодеяние, — точно так же следует думать, что и ангелы в качестве наблюдателей и слуг Божиих часто встречаются с тем богачом и с этим бедняком, поддерживая перед первым просьбу последнего. |
| Это посещение, подробно описанное в Ин. (7—11), вовсе не упоминается в Лк. Отдельный эпизод Лк. 10:38-42 сохранен Евангелистом исключительно ради того внутреннего смысла, который в нем заключен. В раскрытии Евангельского учения он должен быть сопоставлен с притчею о милосердном Самарянине, за которою он непосредственно следует в Лк. (ср. ч. I, История Евангельская). Это же побуждение заставило Луку вырвать из исторического контекста проповедь Иисуса в Назаретской синагоге и поставить ее в начале Евангельской истории (4:16—30). Великие деяния, совершенные Господом в Капернауме и упоминаемые Им в ст. 23, рассказаны в Лк. не прежде, а послепроповеди в Назарете (4и слл.). С другой стороны, первые два синоптика согласно относят случай в Назаретской синагоге к позднейшему моменту Евангельской истории (Мф. 13:54-58, Мк. 6:1-6). Смысл перемещения для нас ясен: мы видели, что в плане Лк. Назаретская проповедь имеет программное значение. Но подобные отступления от хронологической точности ясно показывают, что история, действительно, не была для Луки последнею целью. Можно сказать и больше. Человеческая история совершается во времени. История Евангельская в изложении Луки начинается вне времени. В гл. 1 Ангел Гавриил возвещает Захарии о рождестве Иоанна (стт. 8—22), а Деве Марии — о Рождестве Христовом (стт. 25—38). Исторические события понимаются, как проекция во времени вневременного плана Божия. Но, начинаясь вне времени, история Лк. и кончается, исчезая в вечности. Лк. 24 повествует о Воскресении и заканчивается свидетельством о Вознесении (стт. 50—51). В Деян. 1тот же Лука говорит, что от Воскресения до Вознесения прошло сорок дней. В Лк. 24, как было в свое время отмечено (ч. I, История Евангельская), явления Воскресшего рассказаны так, что у читателя создается впечатление, будто Вознесение имело место на вторые сутки по Воскресении. Мы истолковали это впечатление в том смысле, что Воскресение есть явление иного бытия, не знающего границ земного пространства и времени. |
|
|
