| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БРАК В КАНЕ Брак в Кане. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502–1503 гг. Мастер Дионисий Брак в Кане. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502–1503 гг. Мастер Дионисий повествование о пребывании Господа Иисуса Христа, Его Матери и учеников на браке в галилейском сел. Кана и о совершении Им там Своего первого знамения - претворения воды в вино (Ин 2. 1-11). Этот эпизод в Евангелии от Иоанна следует непосредственно за описанием первой встречи Иисуса с учениками (Ин 1. 35-51) и, вероятно, относится к самым первым дням Его общественного служения, хронологически предшествуя началу проповеди в Галилее (Мф 4. 12-17; Мк 1. 14-15; Лк 4. 14-15; ср. Ин 3. 24). В святоотеческой традиции существует 2 подхода к истолкованию этого отрывка: буквальный, как, напр., у свт. Иоанна Златоуста , к-рый обращает внимание на нравственную сторону повествования, на причины того, что Христос начал творить чудеса только в зрелом возрасте, на взаимоотношения между детьми и родителями, и в частности между Господом и Его Матерью, на значение послушания, веры и молитвы ( Ioan. Chrysost. In Ioan. XXI 2); и аллегорический, как, напр., у свт. Кирилла Александрийского, к-рый больше внимания уделяет символике текста: присутствие Спасителя в этот момент он видит как освящение брака, а претворение воды в вино мыслит как символ смены ветхозаветного домостроительства новозаветным ( Cyr. Alex. In Ioan. XXI 2). Присутствие Иисуса Христа на Б. в К. толкуется также как то, что брак получает благословение Самого Бога (см. ст. Брак ). В литургическом обиходе правосл. Церкви отрывок Ин 2.1-11 является евангельским чтением в чинопоследовании таинства Брака . Лит.: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. L., 1991. P. 188-194; Кассиан (Безобразов), еп. Водою и Кровию и Духом. [П.], 1996. А. С. Небольсин Иконография Брак в Кане. Рисунок золотого донца стеклянного ритуального сосуда из римских катакомб. III–IV вв. |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| Чтобы Он явлен был Израилю — иудеи верили, что Мессия будет некоторое время жить в безвестности до того времени, когда Илия явит Его Израилю (см. Мученик Иустин Философ, “Разговор с Трифоном иудеем” 8, 49). Глагол faneroan ‘являть, открывать’ типичен для четвертого Евангелия (1:31; 2:11; 3:21; 7:4; 9:3; 17:6; 21:1,14). Слово Израиль встречается в нем четыре раза и не несет таких отрицательных коннотаций, как слово иудеи. На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем — Евангелист не пересказывает рассказ синоптиков о Крещении Иисуса, но показывает свое знакомство с ним (Мк 1:10 и параллели). Глагол ‘оставаться, пребывать’ типичен для Ин. Дух пребывает с Иисусом постоянно, и Крещение не было преходящим наитием Его. Учители закона утверждали, что Дух Божий и шехина, то есть присутствие славы Божией, пребывали с пророками. Тот есть Крестящий Духом Святым — Христос дарует Духа верующим, и этот дар принадлежит новому порядку вещей, но не ВЗ и даже не Иоанну Крестителю. 3. Ученики (1:35–51) Иоанн Креститель повторяет свидетельство об Иисусе в присутствии двух своих учеников. Те покидают своего учителя и начинают ходить с Иисусом. К небольшому кружку верующих в Его мессианство присоединяются новые ученики. Христос знает их, их прошлое и будущее раньше, чем они присоединяются к Нему. Рассказ о первых учениках в Ин трудно согласовать с синоптическими рассказами о галилейском призвании в Мк 1:16–20 (параллели в Мф 4:18–22, ср. Лк 5:1–11) и Мк 2:13–14 (Мф 9:9; Лк 5:27–28). Предположение о том, что призвание учеников в Ин было предварительным, после чего ученики вернулись с разрешения Иисуса в Галилею и там уже окончательно присоединились к Нему, противоречит тому, что в обоих случаях оно выглядит как решительный и окончательный выбор, не оставляющий места для прежней жизни и ее занятий. Равви — транслитерация обычного обращения к ученому или публичному учителю закона. Что значит: учитель — Евангелист обычно переводит еврейские и арамейские слова (1:38,41,42; 4:25; 9:7; 11:16; 19:17; 20:16, 21:2). Можно заметить, что это слово, когда оно обращено к Иисусу (1:38,49; 3:2), нередко вкладывается Иоанном в уста ошибающихся или заблудших учеников (4:31; 6:25; 9:2; 11:8), однако в 1:49 оно согласуется с титулами Сына Божиего и Царя Израилева. |
| 968. См.: Исаак Сирин, преподобный. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. М., 1998. С. 122—123. 969. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 13. 970. Там же. С. 21. 971. 2 Пет. 1:3. 972. Ин. 14:23. 973. 1 Кор. 3:6. 974. 2 Кор. 6:16. 975. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 21. Ср.: 1 Кор. 6:17. 976. Там же. С. 33. 977. См.: Исаак Сирин, преподобный. О божественных тайнах и о духовной жизни. С. 47—50. 978. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 11. 979. Ин. 15:4. 980. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 26. 981. Там же. С. 52. 982. 1 Ин. 5:8. 983. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 16. 984. Там же. С. 118. 985. Там же. С. 119. 986. Ср.: Димитрий Ростовский. Слово на Обрезание Христово («Сие спасительное имя Иисус прежде всех веков в Тройческом Совете было предуготовано, написано и до сего времени было хранимо для нашего избавления, теперь же, как бесценный жемчуг, принесено было из небесной сокровищницы для искупления человеческого рода Неизвестна была сила имени Иисусова, пока скрывалась в Предвечном Совете, как бы в сосуде. Но как скоро то имя излилось с небес на землю, то тотчас же наполнило вселенную благоуханием благодати, и все народы ныне исповедуют, яко Господь Иисус Христос, в славу Бога Отца»). Подробнее о «Слове» Димитрия Ростовского мы говорили в Главе IV. 987. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 17—18. 988. Там же. С. 51. 989. Там же. С. 20. Ср.: Гал. 2:20. 990. Там же. С. 125. 991. Об этом будет подробнее сказано в Главе VII настоящей книги. 992. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Изд. 2–е. Т. 3. СПб., 1893. С. 100—101. 993. Флоренский Павел, священник. Философия культа. — Богословские труды 17. М., 1977. 994. Мф. 16:17—18. 995. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 115—116. 996. Там же. С. 14. 997. Кол. 11:19. 998. 1 Кор. 6:17. 999. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 12—13. 1000. Там же. С. 59. 1001. Там же. С. 42. 1002. См. цитату в Главе IV. 1003. Иларион, схимонах. На горах Кавказа. С. 58. 1004. 2 Пет. 1:4. |
| Но слово «небо» имеет в Писании весьма широкий смысл. Небом называется пространство, находящееся над землей, наполненное воздухом и доступное птицам ( Мф.6:26 ), где парят облака и блистает молния ( Мф.24:29 , ср. 30; Деян.7:42 , ср. Втор.4:19 ). Это – видимое небо. Кроме него, Писание говорит еще о невидимом небе, жилище Бога: там пребывал Сын Божий до Своего вочеловечения ( Ин.3:13 ); туда возвратился Он при Своем вознесении ( Ин.14:12 ; Деян.1:9 ; Лк.24:51 ; Мк.16:19 ); на небе же пребывают ангелы. Кроме того, Писание говорит о многих небесах ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ); Апостол Павел был восхищен до третьего неба ( 2Кор.12:2 ), об Иисусе же Христе говорится, что Он восшел превыше всех небес ( Еф.4:10 ). Если бы мы приняли все эти небеса в смысле определенных пространств, то получили бы весьма грубое представление о разделении всемирного пространства на несколько отделений, а, следуя далее тому же пониманию, из слов Спасителя: в доме Отца Моего обителей много ( Ин.14:2 ) должны бы были выводить, что небес много, или что они имеют частнейшие деления. Остается поэтому одно – понимать небеса не в пространственном, но в духовном смысле откровения славы Божией, и отказаться от пространственного их определения, соединяя с пребыванием душ в небесных обителях мысль исключительно о их блаженном единении с Богом. «Где Христос, там и небо» 217 . Несмотря на невозможность определить местопребывание душ умерших праведников до всеобщего суда и воскресения, в попытках этого рода недостатка не было 218 . Рудлов хочет видеть некоторое уяснение местопребывания благочестивых душ по аналогии с ветхозаветным храмом, основанием чему для него служит указание Апостола Павла на символическое значение скинии и ветхозаветного культа, которые служат образу и тени небесного ( Евр.8:2–5 ). Святому святых, по сопоставлению скинии с царством небесным, соответствует первое небо, местопребывание Бога, куда, по учению Апостола Павла, вошел Иисус Христос, как истинный Первосвященник, не с кровью козлов, но со Своею Кровию ( Евр.9 ). |
| . Богословский, 1885. С. 271. . Перевод составителя с латинского издания, где это сочинение озаглавлено: Sermo IX. In adventum Domini, et de consummalione saeculi, et in adventum Antichristi. Там же произведена разбивка текста на параграфы. . Деян 4:13. . Магическая левитация непременно присутствовала в популярных рассказах о колдунах и волшебниках. . Отк 20:7 (?). . Адамант («неодолимый») – греческое название алмаза. . Отк 13:16. . В Откровении Иоанна Богослова фигурирует «печать Божия» на челе верных (9:4). но, по-видимому, это ещё метафора. Однако уже в III в., по сообщению Понтия, биографа епископа Киприана Карфагенского, некоторые христиане изображали фигуру креста у себя на лбу. См.: Христианство: Энциклопедический словарь/Под ред. С. С. Аверинцева. М-, 1993. Т. I. С. 833. . Дан 7:24; Варн 4:4. Ср.: Ириней Лионский. Против ересей, XX 1 . То есть не поверит, что пришел Антихрист, и погнушается предупреждениями верных христиан. . См. также: Ипполит Римский. Толкование на пророка Даниила, 14. . Здесь Ефрем говорит о дьяволе, отождествляя его со «змием»-Антихристом. . В идолопоклонство, в частности поклонение Ваал-Фегору – Исх гл. 32. . Чис 25:1-5; 31:16; Отк 2:14. . То есть чтобы не беспокоились, что будут повреждены какие-либо интимные или жизненно важные органы. По мысли Ефрема, выбор места для клеймения «печатью зверя» (чело и правая рука) внешне будет обусловлен медицинскими и гигиеническими соображениями, но по сути будет нарочито антихристианским. . Ср.: Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 51. . Мотив Мф 17:20; 21:21; Мк 11:23. Ср. также пророчество о Велиаре в Сив 3:64. . Это чудо – аллюзия на хождение по водам Иисуса: Мф 14:25; Мк 6:48; Ин 6:19. . Мотив Ин 5:43. . Перевод, восходящий к армянской рукописи 999 г., которая, в свою очередь, является переводом сирийского оригинала труда Ефрема Сирина. Поэтому здесь библейские цитаты большей частью следуют армянскому переводу Священного Писания. Необходимо также отметить характерную манеру Ефрема как комментатора: он объясняет канонические тексты путем их расширения, как бы вплетая в свою речь библейские слова и фразы. |
| В синоптических Евангелиях говорится о Царстве Божием, начало которому положено пришествием и земным служением Иисуса Христа, и Христос возвещает людям Евангелие Царства. Иоанн с несравненно большей, чем у синоптиков, ясностью и силой утверждает, что Евангелие есть Сам Иисус, и в Нем к людям приходит истинная жизнь и благословение мессианского Царства, или, как это выразил апостол Павел, для меня жизнь — Христос (Флп 1:21). Иоанн берет за основу христологическую терминологию синоптиков — Иисус есть Сын Человеческий (так Он называет Себя), Мессия (каким Его исповедуют люди) и Сын Божий. В синоптических Евангелиях мессианство Христа предстает скрытым — Он не провозглашает Себя Мессией, запрещает это делать бесам, часто стремится сохранить в тайне Свои чудеса, но при этом принимает исповедание Петра (Мк 8:29) и утвердительно отвечает на вопрос первосвященника о Своем мессианстве (Мк 14:62). Тема тайны встречается и у Иоанна: иудеи требуют от Иисуса, если Он — Христос, сказать им об этом прямо (10:24); ср. еще потому не могли они веровать в Ин 12:39 с последующей цитатой из Ис 6:9; то же в Мк 4:12. Тем не менее уже в начале четвертого Евангелия Андрей сразу говорит Симону (1:41), а Филипп — Нафанаилу (1:45) о том, что они нашли Мессию, Того, о Котором было предсказано в книгах закона и пророков. То, что Иисус — Мессия, скрыто от мира, но открыто верным. Иоанн показывает, что Богосыновство Иисуса означает не только Его мессианство и всецелую покорность воле Отца, но и сущностное единство Отца и Сына. У синоптиков выражение Сын Человеческий встречается в нескольких видах контекстов: в одних говорится о Его смиренной земной жизни (например, Мф 8:20; Лк 9:58), о страданиях и смерти (Мк 8:31) и о явлении во славе (Мк 13:26). У Иоанна из перечисленных наиболее частый контекст для Сына Человеческого — при упоминании Страстей (3:14; 8:28; 12:23,34), но смерть Иисуса предстает вместе с Его славой, ср. Мк 8:31 Сыну Человеческому много должно пострадать и Ин 3:14 должно вознесену быть Сыну Человеческому, где Шуоап означает одновременно ‘поднимать на крест’ и ‘возносить в славе’. Однако наиболее важны те контексты упоминания Сына Человеческого, которые характерны только для Иоанна: из 3:13 и 6:62 мы узнаём, что Сын Человеческий, сущий на небесах, сошел с небес и взошел на небо. В 1:51 сказано, что Ангелы Божии сходят к Сыну Человеческому и восходят в отверстые небеса; в 6:27 сказано, что Сын Человеческий даст людям пищу, пребывающую в жизнь вечную. Роль Посредника между небом и землей не только не умаляется смертью Сына Человеческого, но именно через смерть Он до конца погружается в глубину человечности и восходит к славе Отчей. Сын Человеческий — не только небесное существо, но Богочеловек, в Котором неразрывно соединились Божественное и человеческое (3:13), и упоминания усталости (4:6) и скорби (11:35) Иисуса — не случайные подробности, а свидетельства полноты Его человечности. |
| Безусловно, сомнения в бытии Божием или неустойчивость в вере осуждаются апостолами (см.: Рим. 4: 20; 14: 23; Иак. 1: 6; ср.: Мф. 16: 3). Однако сомнение в своей мнимой праведности, критический взгляд на свои увлечения и трезвое отношение к успехам и неудачам в духовной жизни – все это при содействии молитвы может приобрести характер духовного рассуждения. Дорогие братья и сестры! Сегодня Церковь напоминает нам не только о Фоме, но и о человеке в целом, о каждом из нас и обо всем человечестве. У нас нет возможности вложить свои пальцы в раны Христовы, но Сам Христос нам пообещал: «блаженны не видевшие, и уверовавшие» (Ин. 20: 29). По неверию нашему Господь не творит чудеса (см.: Мф. 13: 58), но если у нас будет вера с горчичное зерно, то мы сможем и горы переставлять (ср.: Мф. 17: 20). Будем ли мы христианами только по форме, или, напротив, вместе с отцом больного отрока будем восклицать: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9: 24), – это зависит от нас. Пусть же Воскресший Господь, озаривший сердце святого Фомы, просветит и наши сердца, чтобы мы вслед за ним направились на поиски своего личного Спасителя – Господа нашего Иисуса Христа и вместе с Фомой могли без всяких колебаний убедиться в том, что «Господь – это мой Бог!». Аминь. Иеромонах Ириней (Пиковский) То же самое прикосновение воспевается на 2-й стихире великой вечерни Антипасхи. 4-я стихира на «Господи, воззвах» великой вечерни Антипасхи. См. также 1-я стихиру на стиховне великой вечерни. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии евгений 19 октября 2020, 15:33 Спаси,Господь,отче.Все по полочкам.Апостоле Фомо,молися за нас ко Господу,да воскликнем с тобой-Господь мой и Бог мой+++++++++++++++++++ Ольга 19 октября 2018, 11:24 Святой Апостол Фома! Моли Бога о нас! Ljubovj 15 апреля 2018, 16:51 Xristos Voskrese!!! Vsegda radostno slushatj Vashi propovedi!! Bozjej pomochi Vam i Portalu Pravoslavie.Ru Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей |
| Явление Христа поставило человечество перед страшной дилеммой, потому что так или иначе, ведая или не ведая, каждый будет «есть плоть» Его как «хлеб». Либо чтобы «иметь жизнь вечную» ( Ин.6:54 ), либо человек окажется на стороне тех, кто порывается «есть плоть» Его ( Церковь ) и «народ» (церковный) – как «хлеб», враждуя на Христа и на Церковь . Когда Христос сказал: «Я хлеб живой… Хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя» ( Ин.6:51 ), то «многие из учеников Его говорили: жестоко (σκληρς) есть слово сие. Кто может это слушать?» ( Ин.6:60 ). Для понимания книги Псалмы необходимо понять «жесткое слово»: в религиозной жизни неизбежно происходит поляризация с выделением тех, кто для Христа и Церкви враждебен в абсолютном измерении. Поэтому мы повторяем каждый день не один раз: «избавь нас от лукавого» – диавола. Пс.26:11 Научи меня, Боже, пути Твоему и веди меня по стезе прямой из-за соглядатаев моих. «Научи… пути» – о связи Учения (Тора) и «пути» говорит Псалом 1. «Соглядатаи» – те, кто караулит, оставаясь невидимым, они – «семя змея», что «блюдет» всякого человека ( Быт.3:15 ). «По стезе прямой» – ср.: «ради соглядатаев моих сделай прямым предо мною путь Твой» ( Пс.5:9 ). Если «прямыми сделать стези Господу» ( Мф.3:3 ) – прямыми от Него к себе, и самому пойти по этой прямой, – то «соглядатаям» негде будет укрыться и вредить. Пс.26:12 Не отдай меня на алчность врагов моих… «На алчность» – букв.: «в душу» (см. Пс.17 /16:9). Нефеш – это «душа» и (как носительница желаний) «жадность, алчность, произвол». Например: «расширил Шеол алчность (душу) свою и разинул пасть свою» ( Ис.5 :14). Пс.26:12 …ибо восстали на меня свидетели лжи и выдыхают насилие. «Свидетели лжи» – в прямое нарушение Девятой заповеди: «не произноси на ближнего твоего свидетельство ложное» ( Исх.20:16 ). «Восстали» – так «Каин восстал на Авеля» ( Быт.4:8 ). «Выдыхают» – hap.leg.: возможно, отдуваются (выталкивают дыхание, как при родовых схватках; Иер.4:31 ). «Насилие» хамас – дышат насилием те, кто ненавидит ненавистью насилия» ( Пс.25–24:19 ). О суде над Христом сказано: «встали свидетели-насильники» ( Пс.35 /34:11). |
| Присовокупляем здесь ещё несколько досточестных названий, относящихся к должности проповедника пастыря, и выражающих характер его: а) Название пророка, не в том смысле, чтоб ему усвоялась способность прорекать будущее, а в том, что он обязан изрекать пред лицом человечества такие истины, коим можно научиться только от Духа Божия; что он должен иметь чистое познание о вещах Божественных, и, как бы вдохновенный, провещавать оные народу (Ср. Мф.13:51 ; Мк.6:4 ; Лк.4:24 ; Ин.4:44 ); и что по примеру других Пророков, коих Св. Григорий Нисский именует проповедниками покаяния Τς πιστροφς διδσκαλοι (orat. de poeniten. tom. II. pag. 167), обязан проповедовать покаяние и обращение к Богу. б) Название отца духовного – Πατρ πνευματικς Злат. Бесед. XLVIII, т. V. Он же говорит: non tantum id patrem facit, si gignat, sed etiam, si bene instituat. (Hom. Tom. V. Hom. XI. pag. 53. см. также 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ; Φлм.1:10). в) Название пастыря – Ποιρν ( Еф.4:11 ); в сем отношении слушатели представляются под образом овец, Религия прекрасной и небесной пажитью, истинами которой проповедник должен питать души людей и защищать от нравственных зверей; pastores, говорит Св. Златоуст о Апостолах, quia lupos abegerunt, et pecora conservarunt (Tom. V. Hom. CXLIII). г) Название слуги Божия, строителя тайн Божиих, сотрудника Божия ( 1Кор.3:5, 9, 4:1 ). Св. Павел, называя себя и других Апостолов, соработниками Богу, насаждающими и напаяющими ( 1Кор.3:6–9 ), представляет человечество под живописным изображением нивы Божией: вы нива Божия; – и вместе виноградного сада, так прекрасно описанного в притчах Спасителя и у Пророка Исаии (Ср. 1Кор.3:9 ; Ис.5:1–7 ; Иер.2:21 ; Исх.15:17 ; Мф.21:33 ; Мк.12:1 ; Лк.:20:9). д) В переносном значении проповедники называются светом мира ( Мф.5:14 ). Блаженный Макарий, рассуждая об указанном месте, человечество или мир представляет единым огромным тёмным телом, a Апостолов очами этого тела: quemadmodum, говорит он в 1-й беседе своей, oculi sunt lumen corporis, qui si sani fuerint, totum corpus lucidum esm; si vero quidpiam incidat, ut obtenebrescant, universum corpus tenebrosum est: sic et Apostoli constituti sunt, velum oculi et lumen totius mundi. |
|
|
