| – Вывел вон Иисуса: из судебной палаты, так как формальное решение суда должно было быть объявлено в присутствии обвинителей, а они не хотели входить в преторию (18:28). – Сел на судилище, на судейском седалище, которое поставлено было на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Лифостротон – это было возвышенное место и открытое пред преторией или домом прокуратора; греческое название этого места произошло от того, что оно было выстлано камнем, вероятно, мозаикой, как то было в обычае у римских судей – чиновников. Еврейское название этого места Гаввафа не есть перевод греческого – Лифостротон, а коренное арамейское слово, означающее возвышенность, холм, и дано ему потому именно, что оно было возвышенно. – Так как это было время решительного осуждения Господа, то евангелист означает и день, и час его. – Это была пятница пред Пасхой: самый праздник Пасхи еврейской падал тогда на субботу, но, по закону, пасхального агнца надлежало вкушать с вечера, т. е. в пятницу вечером, т. е. вечером того дня, в который утром происходил суд над Господом и Его распятие (см. прим. к 18:28; 13:1–4 и парал.). – Час шестый: или точнее – час как бы шестый, так как шестый, или около шестого часа, т. е. около полуденного часа. В указании сего часа есть у Иоанна некоторое отличие от сказаний прочих евангелистов: по ним, от шестого часа или около шестого часа началась уже тьма по всей земле, а это было в то время, когда Господь висел уже на кресте ( Мф. 27:45 ; Мк. 15:33 ; Лк. 23:44 ). Из всех сказаний евангельских выходит, что Господь был распят около полудня; несколько ранее, несколько позднее – различие незначительное и для достоверности евангельских сказаний значения не имеющее. День, как и ночь, делился вообще на четыре части по три часа в каждой (см. прим. к Мф. 14 и парал.); потому почти всюду в Новом Завете упоминается только о первом, третьем, шестом и девятом часах (ср. Мф. 20:3–4 ), и потому же так часто при указании на эти часы стоит оговорка – как бы, около. «Не сказал утвердительно: час был шестый, но как бы нерешительно и не с уверенностью: был час как бы шестый. |
| АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА ; МАННА НЕБЕСНАЯ Говорится о тех, кто настойчиво устремляется к духовным ценностям в надежде обрести в них смысл существования, ищет нравственные ориентиры, истину; в шутливом контексте речь идет о людях, в прямом смысле проголодавшихся, испытывающих жажду. В «заповедях блаженства», которыми Христос начинает Нагорную Проповедь, сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Мф.5:6 , ср. Лк.6:21 ). В тексте Б. материальные хлеб и вода, в силу своей первостепенной важности в жизни человека, изначально становятся знаками: образным воплощением благодати Божией. Хлеб (манна) и вода, посланные Господом израильскому народу во времена его исхода из Египта в Землю Обетованную, поддерживают физическое существование людей и одновременно имеют сокровенный смысл. Апостол Павел пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши… все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:1-4 ). Двойственное значение хлеба и воды и, соответственно, голода и жажды раскрывается на протяжении всего библейского текста. «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути… терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Да славят Господа… Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» ( Пс.106:4–5, 8 , см. также Исх.16:4, 13, 17:6 ; Чис.20:10 ; Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 145:7 ; Ис.48:21 ). Неверующему, ропщущему и требующему знамений народу Христос говорит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. …Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин. 6:32–33, 35 , см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — говорит Господь, ибо «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.7:37, 4:14 ). Сравни: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…»; «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаждущая земля» ( Пс.41:2–3,142:6 , ср. Ис.44:3,55:1–3 ). На этой же образной системе построено пророчество Иоанна Богослова об исполнении обетований Господних: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 , см. также 21:6, 22:17). Альфа и омега |
| Под гнетом гнева Божия „кости ветшают“, как говорит Давид ( Пс. 31:3 ); с возвратом милости Божией, сердце человека раскрывается радости, и он чувствует себя обновленным даже в плотя своей (ср. Ис. 58:11 ), ибо в земной жизни дух воздействует могущественно на тело, хотя и тело часто противится духу (ср. Рим. 7:24 : „Бедный я человек“!), но оба просветляются вместе, когда благодать коснется человека, и он преобразуется из душевного в духовного по указанию Апостола Павла в 1Кор. 15:44–46; 53 . Это обновление и тела и духа и изображено в 14 стихе пророчества. Этим созданием „нового человека во Христе“ ( 2Кор. 5:17 ; Еф. 2:15 ) и может быть только объяснен факт, перед которым приходили в изумление Римские правители, видевшие умирающими в страшных мучениях, но с радостью в глазах, мучеников, не хотящих отказаться от Христа. „Господня рука была открыта рабам Его“; мучения плоти были для них ничто перед тою радостью, которая наполняла их сердце и укрепляла их плоть и кости в земной жизни, и открывала им за гробом еще величайшую радость – увидеть возлюбленного Господа. Но в ст. 14 есть повидимому и дальнейшее откровение о воскресении мертвых, связующееся с пророчеством Иезекииля ( Иез. 37:10–11 ) и Даниила ( Дан. 12:2 ) и с новозаветными откровениями: Ин. 11:25 ; 1Кор. 15:51–57 ; Откр. 20:12–13 , с Мф. 25:31–46 . В следующих стихах изображен гнев Господень на врагов Его, о котором говорит конец стиха 14-го. „А на врагов Своих он разгневается“. 15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. В 4 т. Св. Лет. ч. II, стр. 96 и 145 в объяснении нашем на 4Цар. 2и 4Цар. 6мы говорили, что огненная колесница, уносившая пророка Илию на небо, и огненные колесницы, виденные Елисеем и слугою его близ Дофана, доказывают, что мы окружены невидимыми духовными силами, бодрствующими непрестанно над верными Господу, но и карающими, по повелению Его, грешников 1854 . С этим связуется и указание Пс. 103:4 : „Ты творишь Ангелов Своих духами и служителей Своих пламенеющим огнем“. Поэтому и Апостол ( 2Сол. 1:6–10 ), говоря об отмщении беззаконным, указывает на „явление Господа Иисуса с неба с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа“. |
| Искупительные страсти Христовы в Евангелии от Луки занимают центральное место. Симеон Богоприимец говорит об оружии, которое пройдет душу Пречистой Девы ( Лк.2:35 ). С IX главы начинается путь Господень в Иерусалим. Евангелист отмечает этот момент и значение пути: приближались дни взятия Его от мира ( Лк.9:51 ) 2 . На горе Преображения Моисей и Илия, явившись во славе, говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ). И на всем протяжении последующих глав (до главы XIX включительно) Евангелист постоянно напоминает, что Господь совершает путь ( ), и что этот путь ведет в Иерусалим, к страстям в Иерусалиме: об этом говорит Сам Господь (напр., Лк.13:31 и след.), это вытекает из Его притч (напр. о минах в гл. XIX), это слышно и в словах Его плача над Иерусалимом ( Лк.19:41 и сл.). С конца XIX главы Господь уже в Иерусалиме, и вся история страстей в передаче Луки подчеркивает и усугубляет момент страдания: слово к Петру о сатане, просившем сеять апостолов как пшеницу ( Лк.22:31 и сл.), разговор о мечах ( Лк.22:35–38 ), кровавый пот ( Лк.22:44 ). Иерусалимские женщины на крестном пути ( Лк.23:27–31 ): эти и многие другие черты углубляют изображение страдания. Но, если последние главы Евангелия, говорящие о страстях, предваряются ожиданием страстей в предыдущих главах, то, с другой стороны, и в самом искупительном подвиге, в самом акте жертвенного пролития крови Христос Спаситель продолжает свое служение Божественного Учителя, облеченного властью; к женам Иерусалимским перед распятием Он обращается с словом назидания и принимает раскаявшегося разбойника, как некогда принял Закхея ( Лк.23:39–43 ). Евангелие спасения раскрывается в Иудейской среде, как нечто существенно новое. Очистившиеся прокаженные, которых Господь послал показаться священникам, должны были вернуться к Нему, воздать славу Богу, как это сделал один самарянин ( Лк.17:12–19 ). Это – символ нового. Но это новое связано с прошлым. И Лука тоже, как и Матфей, главное основание Нового Завета видит в Завете Ветхом. Это – смысл первых двух глав, которые подводят к событиям Евангельской истории, глав ветхозаветных по духу. И на исходе Евангельской истории Воскресший Господь ученикам изъясняет Писание ( Лк.24:27, 45 ). Ветхий Завет – это старое вино, отведав которого Иудеи не могут сразу пить нового ( Лк.5:39 ), но об изъятии этого старого вина тоже не говорится 3 . В этом Лука не расходится с Матфеем (ср. Мф.13:52 – о сокровищнице книжника, наученного старому и новому). Но Лука сохранил притчу о милосердом самарянине ( Лк.10:30–37 ) и память о благодарном прокаженном, тоже самарянине, и только Лука отмечает заслуги язычника – Капернаумского сотника, перед Израилем: он любит народ наш и построил нам синагогу ( Лк.7:5 ). Это – предварение спасения в язычестве. |
| «Ибо придут на тебя дни...» (стих 43). Господь только что сказал, что от иудейского народа скрыто то, что служит к его спасению. Теперь Он доказывает эту мысль, ссылаясь на кару, несомненно ожидающую этот народ. «Обложат тебя окопами». Это исполнилось во время осады Иерусалима римлянами, когда Тит, для того чтобы не допускать подвоза в Иерусалим съестных припасов, обложил его валом или палисадом, который был сожжен осажденными и потом заменен уже стеною. «Разорят тебя» (стих 44) – точнее: «сровняют тебя с землей» ( δαφιοσι). «Побьют детей твоих в тебе». Город в Священном Писании часто представляется под образом матери (см. Иоил.2:23 ; Ис.31:8 ), а поэтому под детьми нужно понимать обитателей города. «Времени посещения твоего», т.е. определенного момента времени, когда Бог проявил о тебе особенное попечение, предлагая тебе принять через Меня мессианское спасение ( τν καιρν τς πισκοπς – ср. 1Пет.2:12 ). Лк.19:45 . И, войдя в храм, начал выгонять продающих в нем и покупающих, Лк.19:46 . говоря им: написано: дом Мой есть дом молитвы, а вы сделали его вертепом разбойников. Лк.19:47 . И учил каждый день в храме. Первосвященники же и книжники и старейшины народа искали погубить Его, Лк.19:48 . и не находили, что бы сделать с Ним; потому что весь народ неотступно слушал Его. Об очищении храма евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.11:15–17 ) и отчасти – с Матфеем ( Мф.21:12–13 ). «И учил каждый день в храме». Евангелист Лука отмечает факт ежедневного появления Христа в храме как учителя для того, чтобы сделать переход к предмету следующей главы. На это «учение» намекает и евангелист Марк ( Мк.11:17 ). «Неотступно слушал». Внимание, с которым народ слушал Христа, являлось препятствием для врагов Спасителя в их замыслах против Него. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Луки. 735-959 с. Вам может быть интересно: |
| Итак, и положительное учение церкви, и требования здравого разума, и внушения чистого нравственного чувства согласно признают истину абсолютной безгрешности Господа, положительной невозможности для него греха. Но та же вселенская церковь , на основании Слова Божия, свидетельствует, что «Бог послал на землю Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Чуждый внутренних следствий греха прародителей, Господь не свободен был от его внешних последствий: болезненных ощущений и страданий ( Лк.12:41–44 ; Ин.19:34–35 ), смерти (Мф.27) и т.п. Сын Божий воспринял на Себя плоть по существу подобную той, какую имеют все люди, порабощенные греху, т.е. плоть слабую и немощную, но – чистую от греха и растления 10 . Со стороны именно этих внешних следствий греха Господь и мог подвергнуться искушенно дьявола. В Нем Самом, в Его внутреннем существе князь мира не имел ничего ( Ин.14: 30 ); по Его слабая и немощная плоть могла испытать нападения сатаны. Держась этого взгляда, мы, может быть, выберемся из того рокового круга, в котором бесплодно вращается мысль западных экзегетов. При этом у нас не нарушается и то соотношение, которое существует между понятиями искушения и греха: искушение Господа имело, но нашему воззрению, своей точкой отправления и почвой внешнего следствия греха. ст. 2. – 11, постившись сорок дней и сорок ночей, (Иисус) напоследок взалкал. – Еванг. Луга еще яснее определяет, что Господь в течение всех сорока дней был искушаем сатаною и постился, а по прошествии этого времени взалкал ( Лк.4:2 ). Погруженный в созерцание небесного величия Божия и молитвенное приготовление к своему общественному служению, Господь отказался от удовлетворения потребностям низшей стороны Своего человеческого существа. Подобно древнему законодателю и вождю Израиля Моисею, Христос, законодатель нового, духовного Израиля провел в молитве и посте («у Господа») 40 дней и 40 ночей ( Исх.34: 28 , Ср. Втор.9:9,18 ). Какого рода были искушения Христа в течение 40 дней, евангелисты нам не говорят и только косвенно дают понять, что те три искушения, которые совершались по прошествии сорокадневного поста Господа, вполне обнимают собою сущность всех искупительных попыток дьявола. Еванг. Лука, например, говорит, что дьявол , окончив все искушение, отступил от Господа ( Лк.4:13 ); но так как он, выше ( Лк.4:2 ) выражается вообще: «сорок дней был искушаем от дьявола...», то все можно относить особенно к тем трем конкретным искушениям, о которых одинаково сообщают Матфей и Лука. Очевидно, три отдельных искушения были типическими формами для всех сорокадневных нападений дьявола. |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| Объясн. Этими словами пророка осуждается то обделанное дерево (обточенный столп), которое для религиозных целей употребляемое было язычниками: ст.2, т.е. осуждаются идолы, но этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, например, не осуждается употребление придорожных и намогильных крестов, что уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем: Чис.21:8–9 ; ср. Евр.13:13 . Крест не везде разумеется в переносном смысле Мф.10:38 ; ср. Мф.16:24 . «И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня». Объясн. Если здесь слово «крест» употреблено в переносном смысле, то отсюда не следует, что и в других местах оно употребляется так же, а не в собственном: Ин.19:17–19 ; Мф.27:32 ; Евр.13:13 . Мк.8:34 . «И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». Объясн. Действительно, здесь слово «крест» употреблено в смысле страданий, но из других мест Писания: Ин.19:16–19 ; Мф.27:32 – можно видеть, что Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос несли на себе древо Креста, да и враги Христа об этом свидетельствуют: Мф.27:40 . Это древо послужило орудием нашего спасения: 1Пет.2:24 ; и пренебрегать им могут только «погибающие»: 1Кор.1:18 , и враги Креста: Флп.3:18 . Лк.14:27 . «И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником». Объясн. Здесь разумеется крест духовный – терпение и страдание, но из этого не следует, чтобы слово «крест» и в других местах употреблялось в том же переносном смысле, а не в собственном: Мф.27:40 ; Лк.23:26 . Одно воззрение на крест с верой избавляет от погибели: Ин.3:14–15 . Деян.2:35 ; ср. Пс.109:1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян.5:30 ; Флп.2:8–9 ; о прославлении подножия – земли, ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис.60:13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф.22:44 ; Деян.2:35 , т.е. именно Крест Христов назван здесь подножием: Еф.2:16 ; Евр.10:12–13:13:13–15 ; Мф.27:32 . |
| Лк.11:40–41 . Неразумные»: слово, употребленное здесь, означает не только неразумность, нерассудительность, глупость, но и безнравственность и злость (ср. Пс.15:1 . Притч.13:19, 14:9 ). – «Не Тот же ли, Кто» и пр.: не Бог ли, создавший тело, создал и душу? Вы, фарисеи, столько заботящиеся о том, чтобы тело ваше было чисто, чтобы руки были вымыты перед обедом, поставляя в этом благоугождение Богу, почему не заботитесь о том, чтобы душа ваша, более драгоценная, чем тело, была чиста пред лицом Божиим? Вы, через меру заботящиеся о чистоте чаш и блюд, позаботились бы лучше о чистоте души своей. – «Подавайте лучше милостыню»: отдавайте часть ваших имений нищим, бедным (ср. прим. к Мф.6:1 ), и тогда все будет у вас чисто, т. е. чисто в нравственном смысле, хотя бы внешность чаши, и блюда, и рук и не была скрупулезно вычищена. Подавая милостыню бедным, хотя бы из несправедливого приобретения, фарисеи исполняли бы тем величайшую заповедь закона о любви к ближним, свидетельствовали бы о своем покаянии и исправлении, обретали бы тем милость Божию, и это нравственное очищение души делало бы чистым у них все; не были бы их чаши и блюда наполнены похищенным и неправильно приобретенным, и было бы чище, чем при заботливой чистоте внешней. Лк.11:42 . «Горе вам» и пр.: см. прим. к Мф.23:23 . – «Руты»: огородное растение, употреблявшееся и для приправы кушанья, и как лекарственное. – «И любви Божией»: у ев. Матфея – «милость и веру», которыми свидетельствуется любовь Божия, то есть любовь к Богу и не разделенная с ней любовь к ближним (ср. Феофил.). Лк.11:43 . «Любите председания» и пр.: см. прим. к Мф.23:6–7 . – В этих действиях выражалась их гордость и самомнение – величайшие враги нравственного совершенствования, и потому за них возвещается горе. Лк.11:44 . «Как гробы скрытые» и пр.: несколько видоизмененная сравнительно с изложенной у ев. Матфея (Мф.23и прим.) речь. Там говорится о подобии фарисеев подбеленным гробам по красоте внешней и неблагообразию внутреннему, здесь – о безобразии внутреннем, незаметном с виду, так как оно прикрыто лицемерием. Над скрытым в земле гробом, над которым нет ни памятника, ни насыпи и никакого внешнего знака, люди ходят и не знают, что тут гроб, полный костей и тления; так и встречающиеся с фарисеями и приходящие с ними в соприкосновение могут и не заметить, что внутри их кроется неблагообразного; ибо все закрыто в них лицемерием, как гроб землей (ср. Феофил.). |
| Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита). |
|
|
