| Лк. 12:37 . 5. Ин. 13:5 . Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Лк. 7:44 ; 1Цар. 25:41 . Во время вечери: так как после этой вечери Господь с учениками удалился в сад Гефсиманский, где ночью был взят, утром судим и около полудня распят, то, значит, эта вечеря была накануне Его смерти и, следовательно, это была та же вечеря, о которой говорят первые три евангелиста, как последней вечери Господа с учениками, на которой был вкушаем агнец пасхальный и было установлено таинство Евхаристии ( Мф. 26 и далее; Мк. 14 и далее; Лк. 22 и далее). Это было в четверток 13 числа месяца Нисана (конец нашего марта), за сутки до законного времени вкушения агнца пасхального (14-го Нисана вечером). Господь совершил пасху за сутки ранее, потому что в законный день пасхальной вечери Он, как истинный пасхальный агнец, должен был быть и был принесён в жертву на кресте, обычай же позволял вкушать пасху, особенно пришедшим в Иерусалим из Галилеи, и ранее назначенного законом времени, чем и воспользовался Господь. – Евангелист, восполняя и в этом случае, как и в других, сказания первых трёх евангелистов и опуская описанное уже ими, не говорит ни о вкушении на этой вечери агнца пасхального, ни об установлении таинства Евхаристии, как уже об известном его читателям из первых Евангелий, а описывает только событие, опущенное ими, – умовение Господом ног учеников и речь в изъяснение сего действия Своего. – Когда диавол уже вложил и пр.: первые два евангелиста повествуют, что ещё накануне сего дня (в среду вечером), после вечери в Вифании, где Господь помазан был женою грешницею, Иуда условился с членами Синедриона предать им Господа ( Мф. 26:6–14 и далее и прим.; Мк. 14:3–10 и далее; ср. Лк. 22:1–6 и прим.); следовательно, условие предательства уже состоялось, что евангелист и означает словами – диавол уже вложил в сердце Иуды предать Его (ср. прим. к Лк. 22 и Ин. 13:27 ). – Зная, что и пр.: т. е. хотя знал вполне о Своём божественном достоинстве и величии, но столько смирил Себя, что взял на Себя дело раба и умыл ноги ученикам. |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| Из этих-то огорчений и досад слагается тот крест, который мы начинаем нести прежде, нежели умеем понимать его, и слагаем только при гробе, когда перестаем чувствовать. Напрасно стали бы молить Господа, да избавит нас от креста сего, да отступит от нас это всегдашнее искушение, этот воистину аггел сатанин, Господь скажет и нам, как сказал апостолу: довлеет вам благодать Моя. На то и подается нам благодать Божия, чтобы мы переносили все встречающиеся нам огорчения и скорби с кротостию и терпением, с благодушием и покорностию воле Божией, без которой никакое искушение не может постигнуть нас, чтобы в этом горниле искушений очищалась душа наша от живущих в ней греховных склонностей и страстей, чтобы в этом училище непрестанных огорчений и досад мы обучились истинной христианской любви, которая долго терпит и милосердствует, не раздражается и не мыслит зла, которая любит врагов своих, добротворит ненавидящим ее и молится за творящих ей напасть (ср. 1Кор. 13:4–5 ; Мф. 5:44 ). На то и оставил нам образ Своей светейшей жизни Господь наш Иисус Христос , который был кроток и смирен сердцем, укоряемь противу не укоряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно, да последует стопам Его ( 1Пет. 2:23, 21 ), да будем сынове Вышнего, который благ есть на безблагодатныя и злыя ( Лк. 6:35 ). Для преуспевания в этой науке терпения, кротости и любви надобно, братие мои, прежде всего убедиться, что главный источник и корень всех огорчений и досад не вне нас, не в окружающих нас людях, а в нас самих, в нашей страстной природе, и куда бы мы ни удалились от людей, огорчения последуют за нами в самое глубокое уединение. «Когда я был в уединении, – говорит о себе один из великих подвижников, – и мне не на кого было гневаться, я гневался на топор, которым рубил дрова, на сосуд, которым почерпал воду, на прутья, из которых плел кошницы». Такова падшая и страстная природа наша: она не любит сознавать свои слабости и всегда ищет вины их вне себя. Гордый не терпит унижения и если унижается по своей же вине, досадует на других. Тщеславный ищет незаслуженной чести и, когда не получает ее, негодует на других. Своекорыстный везде и все хотел бы обратить в свою пользу, и если не успевает, гневается на других. Ленивый не любит труд и, когда терпит лишения за свою леность, досадует тоже на других. Гневливый раздражается без причины, подозрительный боится призраков, создаваемых собственным воображением, завистливый снедается собственною завистию, плотоугодливый жалуется, что все ему не по вкусу, – и каждый из них досадует не на себя, а на других. Между тем как, если бы они были свободны от страстей своих, были бы свободны и от всех огорчений и досад: кто озлобит вы, говорит св. апостол: аще благим подобницы будете? ( 1Пет. 3:13 ). |
| Не будем завязывать между собою болтовню, вызывать друг у друга улыбки, возбуждать друг в друге блудную любовь, не позволим своим лакомкам-очам любоваться красотою лиц, что вот-де у того оно – гладкое, у того – белое, а у того – румяное, у того такое телосложение, у того сладкая речь, красивая походка. Все это стрелы, копья и мечи диавола. Проразумевая все эти его обманы и обольщения, возлюбим душевную красоту и сольемся в духовной любви. Те, кои поставлены в распорядители (см. Рим. 13:2 ), хотя по внешности они должны держать себя повелительно, но по расположению пусть будут рабами своим подчиненным: таким путем они, по словам Господа, окажутся первыми 12 ( Мк. 10:43–44 ). Состоящие в подчинении должны все делать так, как будто им приказывает Сам Бог , – таким образом они станут блаженными и рабами Господа. Все виды монастырских работ и послушаний спасительны От здоровых Бог требует посильной работы: если не скрывать ее ложными отговорками 13 , то у нас ее достаточно для каждого. Но, с другой стороны, не следует из-за этого хвалиться собою, как будто вы исполняете что-то особенно важное, дабы не услышать: проклят человек, который надеется на силу мышцы своея (ср. Иер. 17:5 ). Больные должны проявлять благодарственное и ласковое расположение к тем, кто за ними ухаживает, – пусть они довольствуются тем, что им дают 14 , хотя бы то был даже один хлеб, ибо вы сами так обещали. Горе вам, если вы после такого обещания ропотом вовлечете себя в погибель! Вам же, ухаживающие за больными, если вы со страхом и трепетом исполняете свою работу, будет за то великая награда… 15 Что мне сказать о келарях? И они, если хорошо выполнят, что им приказано, возрадуются с первомучеником Стефаном. Равным образом и хлебопек, если он в полном порядке, усердно и строго выполняет свое служение, будет чистым хлебом 16 для Господа. Ты, огородник, если ведешь себя безмолвно, спокойно и смиренно, пожнешь благоплодие рая и станешь его жителем. Вместе со всеми упомянутыми лицами и даже предпочтительно пред ними пахарь 17 , если он изо всей силы отдается работе, здесь станет столпом и утверждением (см. 1Тим. 3:15 ) всего братства, а там будет пахать землю кротких (см. Пс. 36:11 ; Мф. 5:5 ), вечно живые колосья бессмертия с которой пропитают его во веки веков. И вообще, каждый, что бы он ни делал, – работает ли он в виноградниках, выжимает ли вино, плотничает ли, несет ли послушание привратника, служит ли на трапезе, шьет ли обувь, делает ли вообще что другое, – раз он исполняет свое дело по совести, ради одного только этого самого добра, удостоится той же участи. Увещание |
| Песн. 8:7 Аще даст муж все имение свое за любовь, уничижением уничижат его. Тех, кои за любовь имение, счастье и жизнь свою положат, тех презрят и за ничто почтут нечестивые. Но пусть почтут, это также не ослабит любви их. Почему справедливо вещал блаженный Павел: «Укоряеми, благословляем: гоними, терпим: хулими, утешаемся: якоже отреби миру быхом, всем попрание доселе» ( 1Кор. 4:12–13 ) Песн. 8:8 Сестра наша мала и сосцу не имать: что сотворим сестре нашей в день, в оньже аще глаголатися будет ей? Песн. 8:9 Аще стена есть, соградим на ней забрала сребряна: и аще дверь есть, напишем на ней дску кедрову. Я думаю, так говорили с собой Святые оные Пророки, в Ветхом Завете просиявшие, говорили, видя Невесту малой в духовном возрасте. Когда Царь Царей хочет поять в Невесту сестру нашу, которая впрочем мала, не имеет сосцев, не может подать млека учений требующим, то что сотворим? Если она должна быть как бы стеной дому Его, «соградим на ней забрала сребряна», то есть духовные, блистающие Божественными словесами, в коих бы она находясь, поразила стрелами неприятелей, разрушала все ковы их. «Положим на ней дски кедровы, тления греха не имущие». На сие Невеста ответствует, обнадеженная обилием Жениха: Песн. 8:10 Аз стена, и сосцы мои яко столпи: аз бех во очию их аки обретающая мир. Жених, предопределивши меня и зная, что Я ищу мира, соделал меня стеной неудобоприступной и страшной для врагов. «Сосца мои», то есть нравственное и богословское учение возвысил до высокого совершенства. Но я не только стена, но и виноград. Песн. 8:11 Виноград бысть Соломону во Вееламоне: даде виноград свой стрегущым: муж принесет в плоде его тысящу сребреник. Акила вместо: «в Вееламоне» перевел – во множестве. Итак, Бог древле сей виноград вверил Израилю, но поскольку Израиль не только служителей, посланных для собирания плодов умертвил, но и Самого Вертоградаря вознес на Крест, то он от него отнят и препоручен народу, возделывающему его (ср. Мф. 21:33–44 ). «Виноград бысть Соломону», то есть Мирному, «во Вееламоне: даде виноград свой стрегущым». Виноградом называет здесь людей благочестивых, а стрегущими тех, кои священническую исполняют должность и коим заповедано виноград утучнять духовным учением и охранять. Далее – «муж принесет в плоде его тысящу сребреник». Это означает спасение плод приносящего, ибо вертоградарь ничего другого от винограда не требует, кроме его же невредимости. |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Примечание. Причина смерти и тления – грех ( Рим.6:12 ). Но не все люди успевают в течении земной жизни совершенно очистить себя от греха, чтобы и по смерти оставаться нетленными. Только святые угодники достигают той степени нравственной чистоты и святости, при которой и самое тело их уже здесь, в земной жизни, из перстного начинает преобразовываться в образ небесного ( 1Кор.15:49 ). Иначе говоря, есть разница между телом обыкновенных людей и телом святых ( 1Кор.15:40–42 ), в силу которой те тлеют, а эти не подлежат тлению. Свидетельство слова Божия о том, что от святых мощей возможны чудеса: …Погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Как объяснить этот род чудес милости Божией? От присутствия ковчега завета в капище идола Дагона последний повергся на землю и разбился ( 1Цар.5:1–4 ). От неблагоговейного прикосновения к ковчегу Оза был поражен внезапною смертью ( 2Цар.6:6–7 ). Милостию пророка Илии Елисей разделил воды Иордана и перешел посуху ( 4Цар.2:13–14 ). От одежды Спасителя многие получали исцеления ( Мф.14:36 ; Мк.5:25–29 ). Платки и опоясания апостола Павла также давали исцеления ( Деян.19:12 ). Это означает, что со святыми предметами пребывает чудотворная сила Божия. И если от предметов, употреблявшихся святыми угодниками (милоть пророка Илии, платки и опоясания апостола Павла) происходили чудеса, – то тем понятнее чудеса от святых тел их. Сила Божия одинаково может действовать и чрез св. мощи, как чрез священные вещи, «дух дышит, идеже хощет» ( Ин.3:8 ). Христиане должны прославлять угодников Божиих: Народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу ( Сир.44:14 . Ср. Иак.5:11 ; Прем.2:16 ; Пс.111:6 ). Как подобает чествовать святые мощи? Так же, как и святые изображения угодников: возжением свечей, каждением фимиамом, лобызанием, почитательным поклонением, потому что мощи суть святые и благоугодные Богу ( Рим.12:1 ). «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». (6 Деян.всел. соб.). |
| Падшему ангелу как врагу человеческого рода в Свящ. Писании и в церковной традиции даются разные имена и прозвища. Демон (δαμων) - злой темный дух. Слово заимствовано из греч. мифологии, где оно используется для наименования некой тайной силы, чаще всего злой ( Homer. Od. 6. 172; 7. 248; 12. 295), но иногда и доброй (Ibid. 9. 381). Демон, согласно античным представлениям, может быть дан в жизни каждому человеку ( Plat. Phaedo. 107d). Сатана (евр. ; арам. или ; сир. ; ср. араб. - шайтан) - противник, враг, обольститель. Диавол (διβολος) - клеветник. Имя Вельзевул (Веельзевул) ( - Баал Зевув) имеет ханаанейское происхождение, в 4 Цар 1. 2, 3, 6, 16 это имя бога филистимлян, «божества Аккаронского». В новозаветном словоупотреблении Вельзевул - «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11. 15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. Этимологию наименования Велиал ( ; в НЗ Велиар) полностью достоверно установить невозможно; в ветхозаветных апокрифах и в кумран. текстах (напр., «Война сынов Света против сынов тьмы», 1QM 1. 1 и др.) это имя ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте: «…какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15). Черт (рус. черт, чорт; укр., белорус. чорт; словен. crt; чеш., словац. cert; польск. czart. Происходит, по-видимому, из праслав. cbrt - проклятый). Имея дохрист. происхождение, это наименование в слав. мифологии использовалось в применении к злому духу. В христ. времена получило широкое распространение в слав. демонологии. Имя «черт» может обозначать как сатану, так и подчиненных ему злых ангелов. В применении к сатане и остальным темным силам Свящ. Писание использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ: лукавый (πονηρς - Мф 6. 13; Лк 11. 4; Еф 6. 16), великий дракон, древний змий ( δρκων μϒας, φις ρχαος - Откр 12. 9), враг (χθρς - Мф 13. 39), противник (ντδικος - 1 Петр 5. 8), дух нечистый (πνεμα κθαρτον - Мк 3. 30), лжец, отец лжи (ψεστης - Ин 8. 44) и др. |
| Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие. |
| В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность. Учитывая сложившуюся практику, предлагаем возможные варианты распределения евангельских отрывков для чтения на великопостных часах в течение 2-й–6-й седмиц св. Четыредесятницы и для чтения на 6-й седмице Великого поста. Порядок чтения Евангелия на великопостных часах в среду и пятницу в течение 2-й–6-й седмиц: 2-я седмица: Ср. 3-й час – Мф., зач. 1–8 ( 1 – 4, 17). 6-й час – Мф., зач. 9–20 ( 18 – 7, 11). 9-й час – Мф., зач. 21–34 ( 12 – 10, 8). Пт. 3-й час – Мф., зач. 35–46 ( 9 – 12, 30). 6-й час – Мф., зач. 47–57 ( 30 – 14, 13). 9-й час – Мф., зач. 58–70 ( 14 – 17, 9). 3-я седмица: Ср . 3-й час – Мф., зач. 71–80 ( 10 – 20, 16). 6-й час – Мф., зач. 81–90 ( 17 – 22, 22). 9-й час – Мф., зач. 91–103 ( 23 – 24, 51). Пт. 3-й час – Мф., зач. 104–108 ( 1 – 26, 56). 6-й час – Мф., зач. 109–116 ( 57 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–12 ( 1 – 3, 19). 4-я седмица: Ср. 3-й час – Мк., зач. 13–22 ( 20 – 6, 7). 6-й час – Мк., зач. 23–32 ( 7 – 8, 10). 9-й час – Мк., зач. 33–44 ( 11 – 10, 16). Пт. 3-й час – Мк., зач. |
|
|
