| То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10 в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 . Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе стремление к вселенской общности; интерес к язычникам; внимание к женщинам; схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 . Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 . |
| Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| Ст. 47. «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Здесь в первый раз общество верующих названо Церковью . Кроме того здесь говорится, что Господь Сам умножал Церковь , прилагая к ней каждый день новых и новых членов; но, очевидно, Господь совершал это чрез посредство апостолов. Так нужно понимать и проч. места, где говорится, что Господь Сам научает ( Иоан. 6:45 ; Евр. 8:10 ), Сам привлекает ( Иоан. 6:44 ): во всех этих случаях человеческое посредство, чрез которое действует благодать Божия, ни мало не исключается, а разумеется лишь особенное, усиленное действие этой благодати. Гл. 3, ст. 1. Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву (ср. ст. 46 гл. 2). Христианская Церковь первого времени имела ли храм? Имела. Храмом служил для неё древний иерусалимский храм: пока он не был разрушен, иерусалимское христиане стекались в него, как в место особенного присутствия Божия, указанное Самим Богом для общественной молитвы ( Мф. 21:13 ). Впоследствии, когда христианство распространилось по другим городам и селениям, христиане стали устроять свои особые места священных собраний или церкви ( Деян. 11:26 ). Таким образом в Церкви не было прервано употребление и почитание храма даже в то время, когда Завет Ветхий сменялся Новым, когда преходила сень и наступал самый образ вещей ( Евр. 10:1 ). Но что могут сказать штундисты о том, для чего апостолы и все верующие в это первоначальное время существования Церкви Христовой ходили в иерусалимский храм (ср. Деян. 22:17 )? Гл. 4. ст. 12. Несть иного имене под небесем, – о нем же подобает спастися нам. На этом основании штундисты осуждают православных за почитание святых угодников Божиих, говоря, что оно напрасно, что, по Слову Божию, никто, кроме Христа, не может спасти нас. Но св. ап. Петр, которому принадлежат взятые нами слова ст. 12, гл. 4, по исцелении им хромого, так говорил удивленным израильтянам: «что вы смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит» (3:12)? Так и вообще святые, прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своею силою, но Христовою, содействуют нашему спасению не своим именем, но Христовым, а посему и почитаются нами ради имени Христа, т. е., как угодники и други Христа. Та истина, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (4:11), не колеблется этим, равно как и тем, что Господь совершал чудеса руками апостолов (5:12). |
| «Чтó вы сделали одному из братьев Моих меньших, тó сделали Мне» — это ключевой евангельский принцип деятельной любви (ср.: Мф 25:40). Кто заботится о ближних, тот одновременно, может быть, сам того не ведая, исполняет заповедь о любви к Богу. Ибо , как замечает апостол Иоанн Богослов, не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4:20). А с другой стороны, и любовь к ближним, не возвышенная любовью к Богу, рискует деградировать в нейтрально-безразличное «хорошее отношение», когда человек доволен уже тем, что «никому не делает ничего плохого». Одна любовь не может обойтись без другой, и ни одна из них не может быть бездеятельной. Любовь как усилие воли Даже апостолы, ученики Самого Христа, рассуждают о любви в терминах преимущественно отрицательных (апофатических), то есть идут от противного — того, чем любовь не является. Для апостола Иоанна, например, важно, что в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин 4:18). А апостол Павел в первом послании к общине христиан греческого города Коринфа посвящает любви целый гимн, из которого следует, что любовь — наивысшая из добродетелей (или совокупность совершенства , как он выражается в другом своем послании (Кол 3:14): выше надежды и даже выше веры. Но что же такое любовь, затрудняется сказать и Павел. Он лишь перечисляет отдельные частные проявления любви, а затем переходит к признакам «отрицательным» — тем, которые любви не свойственны: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… (1 Кор 13:4–8). Можно отнестись к этому тексту как к нанизыванию отдельных (может быть, где-то даже случайных) характеристик. А можно попытаться уловить суть того, о чем говорит Павел. В конечном счете речь идет о терпении недостатков, о прощении зла, о взгляде милующем, который не замечает изъянов, а замечает и ценит в человеке самое лучшее. И всё это очень близко к тому, о чем сказал Сам Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любúте врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф 5:43–44). |
| «в Тебе начальство, – как говорит св. Иоанн Златоуст , – не после пришедшее, но всегда существующее в Тебе Самом, как сказано и у Исайи ( Ис.9:6 ). Христос имеет власть по природе Своей, в Существе Своем, не после рождения получив ее и не приобретшего от вне, но и родившись с нею. Выражение: с Тобою начало – означает не только то, что начальство Его не зависит от другого, но и то, что оно постоянно и вечно» с. 289]. В день силы Твоея, т.е. в тот «последний день» ( Ин.6:39:44 ), когда Божественная сила Твоя подвигнет небо, помрачит солнце, поколеблет землю, возбудит мертвых, и всех позовет пред судилище Твое, когда Ты окружен будешь святыми, которые, «как солнце, просветятся тогда» ( Мф.13:43 ); и тогда же пред всеми откроется Царство Твое, и все познают, что Тебе принадлежит истинное начальство над всеми, и что Бог Отец Вседержитель родил Тебя не из ничего, как прочие твари, но из чрева Своего, как Сына единосущного, истинного и соприсносущного, и притом прежде денницы, т.е. прежде, нежели звезды сотворил, прежде всякой видимой твари и прежде всех веков. Словами: Господь одесную Тебе – указывается на то, что Христос, как Богочеловек, имеет всегда присущую Ему силу Божественную, о чем и блж. Феодорит выражается так: «слова: одесную Тебе – относятся к естеству человеческому и значат: «неотлучным имеешь соединившееся Божество» с. 541). По свойству еврейского языка, во многих случаях будущее время выражается прошедшим, как и в настоящих стихах: сокрушил есть, – вместо: «сокрушит», или: «поразит», и проч. А потому изречения 5-го и 6-го стиха, по переводу с еврейского, выражены в таком значении: «Господь (Бог) одесную Тебя. Он, в день гнева Своего, поразит царей, совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной». Все эти изречения, значит, нужно понимать в таком смысле: Сам Господь, Бог Отец, давший обещание Мессии-Христу (ст. 1) положить врагов Его под ноги Его, примет самое деятельное участие в этом деле. Он, в день гнева Своего, т.е. в те дни существования Церкви воинствующей, в которые мера долготерпения Его будет истощаться, – будет поражать главнейших зачинщиков, силящихся ниспровергнуть христианство (ср. |
| «Взглянув на него, полюбил его» (стих 21). Христу угодна была жажда, с которой юноша стремился к достижению истины, его стремление заглянуть в глубину закона, не ограничиваясь его внешним, буквальным, исполнением. «Одного тебе недостает». Чего же? Под этим «единым» нельзя понимать то, что перечисляет Христос далее: продажу имения, раздачу нищим и последование за Христом, потому что это уже не одно, а три дела. По контексту речи лучше всего здесь видеть обозначение покаяния или обращения, подобно дитяти, к Христу. «Взяв крест». Ср. Мк.8:34 , впрочем, в лучших кодексах этого выражения нет. «Как трудно надеющимся на богатство...» (стих 24). В лучших кодексах слов «надеющимся на богатство» не имеется (Тишендорф, 8 изд.). Господь говорит, что доступ в Царство Небесное труден вообще. Мк.10:28 И начал Петр говорить Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою. Мк.10:29 . Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, Мк.10:30 . и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной. Мк.10:31 . Многие же будут первые последними, и последние первыми. (См. Мф.19:27–30 ). Евангелист Марк точнее определяет награду, ожидающую верных последователей Христа. Он говорит, что эта награда двоякая – временная и вечная (Матфей говорит только о «вечной» награде, в будущей жизни). Здесь верующий получит во сто раз больше всего того, от чего он ради Христа отказался, а там, за гробом жизнь вечную или вечное блаженство. Конечно, под новыми «домами», «отцами», «братьями» и т.д. нужно понимать духовные блага и связи, которые пошедший за Христом и разорвавший для этого связи с своими родными по плоти находит в новой жизни. Однако Христос прибавляет, что христиане в то же время должны претерпеть и гонения ( «среди гонений»), от преследований врагов они не будут избавлены в этом веке ( ν τ καιρ τοτ). В упоминании о получении наград на земле нет упоминания о возмещении разлуки с «женой». Блаженный Феофилакт сообщает, что нечестивый Юлиан нарочно вставлял здесь и такое упоминание, как бы обвиняя христиан в том, что они могут, по учению их Спасителя, иметь сколько угодно жен, расставшись с женами, которых они имели, будучи язычниками. Господь таким образом намеренно не упомянул, не повторил этого выражения «жену» в обещании награды. Об исполнении пророчества Христова относительно земных наград последователю Христа можно читать Деян.2:44 и сл.; Деян.4:32, 37 ; Рим.16:13 ; 1Тим.5:2 и в др. местах апостольских посланий, где, например, старцев рекомендуется почитать как отцов, старых женщин – как матерей и т.д. |
| Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 . |
| «Привели к Нему одного мужа бесноватого, глухого и немого... и слепого» (ср. Мф.12:22 ), в котором представлен был образ народа, как сказал Исаия: «огрубело сердце народа сего,.. ушами своими отяжелел и глаза свои сомкнул,.. да не увидят глазами своими и не услышат ушами своими» (ср. Ис.6:10 , Мф.13:15 ). То, что добавляет (затем): «исцелил его и дал ему (способность) слышать, говорить и видеть» (ср. Мф.12:22 ), – есть образ уверовавших в Него. «Если бы Он был пророк, то разве не знал бы, какой образ жизни ведет эта женщина,.. ибо она есть грешница» (ср. Лк.7:39 ). А ты, Симон, если знал ее, то зачем позволил ей войти на пир твой? И все-таки из того, что не мог воспрепятствовать сокровенной Его воле, которая привела ее (к тебе на пир), ты не познал, что Христос есть Бог. «У одного господина заимодавца были два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят» (ср. Лк.7:41 ), дабы ясно показать, что Он оценивает их грехи приличествующим им способом. «Сказал Симону... фарисею: Я пришел в дом твой, и... воды ты... не дал... на ноги Мои» (ср. Лк.7:44 ). Хорошо случилось, что не дал воды для ног Его, дабы не воспрепятствовать тому, чтобы они были омыты слезами грешницы, которые она приготовила для своего Оправдателя. Не огнем согрета была вода, которой омылись ноги Его, ибо слезы грешницы горячи были любовью к нему. Она сделала Господу это превосходное омовение, потому что Он дал ей дары, достойные соревнования. Омыт был Возлежащий, и в награду за омовение Свое дал очищение. Человеческая Его природа была омыта и возлежала, Божественная же воздала награду. Одна только человеческая Его природа могла быть омыта, но и одна только Божественная природа способна была очистить невидимые грехи женщины. Итак, она сделала Ему баню слез, а Он дал ей в награду отпущение грехов. Она слезами своими омыла пыль с ног Его, а Он словами Своими очистил недостатки ее тела. Она омыла Его нечистыми слезами своими, а Он омыл ее чистыми словами Своими. Женщина омыла пыль у Господа, Который взамен того омыл ее нечистоту. Ноги Господа омыты были слезами, а слова Его дали отпущение грехов. |
| А хочешь знать, как совершилась в Нем двойная жертва, сообразная земному и подобающая небесному? Апостол в послании к Евреям пишет: «Через завесу, то есть плоть Свою» ( Евр.10:20 ). Но, с другой стороны, он называет внутреннюю завесу небесами, которые пронизывает Иисус, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (ср. Евр.9:24 ), как сказано, «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за нас (ср. Евр.7:25 ). Поэтому если мы так понимаем две завесы, через которые Иисус входит, словно первосвященник, таким же образом должно нам понимать и двойную жертву, которой Он спасает и земное, и небесное. И так, то, что следует далее, видится более подобающим небесной жертве, нежели земной. 4 . Сказано: «И снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу» ( Лев.1:6–9 ). Но стоит рассмотреть, как можно снять кожу с плоти Слова Божьего, названной здесь тельцом, и как священники могут разделить Его на части. Я думаю, что священник, который удаляет покров с тельца, принесенного в жертву всесожжения, и сдирает кожу, покрывающую его конечности, есть тот, кто снимает покрывало буквы (ср. 2Кор.3:14 ) со слова Божьего и раскрывает его внутренности, являющиеся частями духовного понимания; эти члены слова, осознаваемые внутренне, он кладет не в какое-нибудь скверное место, но в возвышенное и священное, то есть располагает их на жертвеннике, когда открывает Божественные тайны не бездарным людям, ведущим презренную земную жизнь, но тем, кто является жертвенником Бога, в котором всегда горит Божественный огонь, непрестанно пожирающий плоть. На таковых покоится рассеченный на части телец, принесенный в жертву всесожжения. Ибо тот «рассечет ее [жертву] на части», кто сможет объяснить по порядку и сказать с должным различением, какая благость есть прикоснуться «к краю одежды» (ср. Мф.9:20 ) Христа и омыть слезами ноги Его и отереть волосами головы своей (ср. Лк.7:44 ) и как еще более благодатно помазать маслом голову Его (ср. Лк.7:46 ) и припасть «к груди Иисуса» (ср. Ин.13:25; 21:20 ). Таким образом, объяснить причины каждой из этих различных степеней, сделав понятными одни для начинающих, иные – для тех, кто возрастает в вере во Христа, иные – для совершенных в своем познании, значит рассечь тельца на части. |
|
|
