| 5 дела ... Мною творимые. Это тот самый принцип, который признавался Никодимом (3,2). Дело не в том, что чудеса могла творить только Божественная Личность, а в том, что чудотворение, не противоречащее Писанию, служит доказательством, что Бог положил печать Своего одобрения на деяния чудотворцев (10,25.38). Однако этот принцип должен применяться с некоторыми ограничениями, что очевидно из Исх. 7,11.12 ; Мф. 7,22.23; 24,24 ; Откр. 13,13 . 5:37–38 вы ни гласа Его никогда не слышали... и не имеете слова Его пребывающего в вас. Весьма вероятно, что эти выражения содержат в себе ссылку на Писание, которое поистине передает людям «голос» Божий и Его «слово». 5 Писания ... свидетельствуют обо Мне. Иисус не оспаривает, что Ветхий Завет ведет человека к вечной жизни (ср. 2Тим. 3,15 ). Однако Он настаивает на том, что Ветхий Завет также направляет людей ко Христу, который Сам и является Творцом вечной жизни. 5 на вас обвинитель Моисей. Иисус утверждает, что Моисей будет обвинять тех иудеев, которые не уверуют во Христа, потому что они не хотят верить в того Христа, о котором писал Моисей. В ст. 46 Иисус говорит, что если бы они верили Моисею, то поверили бы и Ему, указывая таким образом, что те люди, которые утверждают, что верят Моисею, но отвергают Христа, фактически не верят ни тому, ни другому. Глава 6 6:1–71 В этой главе раскрывается истинная природа Иисуса как Посланного от Отца (ст. 38,44,46,50,51,57), с графической четкостью проводится различие между верой и неверием (ст. 53–58) и отмечается, что Иисусу все чаще приходилось сталкиваться с отвержением, которое вызывалось неверием в Него (ст. 41, 42, 60–66). Описанные здесь чудеса приводят на память соответствующие спасительные события ветхозаветной истории, и их следует рассматривать как признаки исполнения в Иисусе всего того, что было представлено такими ветхозаветными символами, как первая Пасха, исход и манна небесная. 6:1–4 Накануне праздника Пасхи Иисус оставляет Иерусалим и уходит на противоположную сторону Галилейского озера. Этот праздник (Исх., гл. 12) отмечался в воспоминание того, как Бог поразил египетских первенцев и прошел мимо израильтян («Пасха» в переводе с еврейского означает «пройти мимо»). Хотя мы не можем установить все факты с полной определенностью, существуют свидетельства, что во времена Иисуса в дни пасхального празднества читались следующие места из ВЗ: Быт, гл. 1–8; Исх, гл. 11–16 и Чис, гл. 6–14. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| 13. С. 10/Ер. 13. 25–26); на более совершенном – незлобию и мудрости (κεραιτης, φρνησις – Отв. 235/Ер. 238 и др.). В 152-м ответе В.В. излагает основные вехи на пути к совершенству, указывая на пример Господа, Который «даровал нам 1) смирение... 2) послушание, угашающее все разженные стрелы ( Еф. 6:16 ), чтобы отсекать во всем волю свою перед ближним... 3) дал нам и великую перевязь, стягивающую все члены (μγα μλαγμα τ σφγγον πντα τ μλη) и целящую всякий недуг и всякую язву ( Мф. 4:23 ), – любовь к Нему» (Отв. 152. С. 109/Ер. 61. 83–92). И более пространный, и краткий перечни начинаются смирением и заканчиваются любовью, к-рые составляют начало и конец подвижнической жизни. 1. Смирение – важнейшая добродетель, имеющая особое значение для тех, кто отрекся от мира. «Оставь свою волю позади себя, смиряйся в течение всей жизни (по др. чтению, «во всем» – ν πσι. – Авт.), и спасешься» (Отв. 61. С. 49/Ер. 126. 37–38). В «Ответах» неоднократно повторяется мысль о связи смирения со спасением: «Без труда и смирения невозможно спастись» (Отв. 237. С. 181/Ер. 240. 72–73. Ср.: Отв. 229. С. 171), а в толковании к 62-му ответу говорится даже об их тождестве: «Смирение есть сокращенное спасение» (С. 51). Смирение – сильнейшее орудие в борьбе с нападениями бесов и страстями, к-рые сгорают от него, «как от огня» (Отв. 244. С. 184); приобретший смирение близок к непадательному состоянию: «...смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть?» (Отв. 161. С. 121/Ер. 70. 44–45). «Смирение не падает, но от падения воздвигает тех, которые имеют его» (Отв. 253. С. 191/Ер. 256. 52–53). 2. Послушание теснейшим образом связано со смирением: «Бог дал два дарования людям ... смирение и послушание» (Отв. 550. С. 351/Ер. 553. 4–9). С одной стороны, послушание является результатом смирения: «...если не смиришься, то не послушаешь» (Отв. 228. С. 171/Ер. 231. 18–19), с др., приводит к нему: «Будь покорен, и так придешь в смирение, и все страсти исчезнут из тебя» (Отв. 236. С. 178/Ер. 239. 37–39). Добродетели послушания (πακο) очень близко подчинение ποταγ, к-рое также переводится как «повиновение» или «покорность» (Отв. 239/Ер. 242. 10; Отв. 244/Ер. 247. 8. Отв. 376. С. 255/Ер. 379. 16; ср.: подвижник должен «повиноваться во всем» (Отв. 224. С. 168/Ер. 227. 16). По предположению Нея, учение В.В. о «повиновении», ранее не разработанное в греч. аскетике, сложилось под влиянием сохранившегося на копт. языке Слова аввы Исайи «О повиновении» (ср.: Guillaumont A. L’asceticon copte d’abba Isaïe. 1956. Ρ. 56; Neyt. 2000. Ρ. 53. Примеч. 2). |
| 86) или долготерпения, к-рая «есть матерь всех благ» (Отв. 13. С. 10/Ep. 13. 25-26); на более совершенном - незлобию и мудрости (κεραιτης, φρνησις - Отв. 235/Ep. 238 и др.). В 152-м ответе В. В. излагает основные вехи на пути к совершенству, указывая на пример Господа, Который «даровал нам 1) смирение… 2) послушание, угашающее все разженные стрелы (Еф 6. 16), чтобы отсекать во всем волю свою перед ближним… 3) дал нам и великую перевязь, стягивающую все члены (μγα μλαγμα τ σφγγον πντα τ μλη) и целящую всякий недуг и всякую язву (Мф 4. 23),- любовь к Нему» (Отв. 152. С. 109/Ep. 61. 83-92). И более пространный, и краткий перечни начинаются смирением и заканчиваются любовью, к-рые составляют начало и конец подвижнической жизни. 1. Смирение - важнейшая добродетель, имеющая особое значение для тех, кто отрекся от мира. «Оставь свою волю позади себя, смиряйся в течение всей жизни (по др. чтению, «во всем» - ν πσι.- Авт.), и спасешься» (Отв. 61. С. 49/Ep. 126. 37-38). В «Ответах» неоднократно повторяется мысль о связи смирения со спасением: «Без труда и смирения невозможно спастись» (Отв. 237. С. 181/Ep. 240. 72-73. Ср.: Отв. 229. С. 171), а в толковании к 62-му ответу говорится даже об их тождестве: «Смирение есть сокращенное спасение» (С. 51). Смирение - сильнейшее орудие в борьбе с нападениями бесов и страстями, к-рые сгорают от него, «как от огня» (Отв. 244. С. 184); приобретший смирение близок к непадательному состоянию: «...смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть?» (Отв. 161. С. 121/Ep. 70. 44-45). «Смирение не падает, но от падения воздвигает тех, которые имеют его» (Отв. 253. С. 191/Ep. 256. 52-53). 2. Послушание теснейшим образом связано со смирением: «Бог дал два дарования людям … смирение и послушание» (Отв. 550. С. 351/Ep. 553. 4-9). С одной стороны, послушание является результатом смирения: «…если не смиришься, то не послушаешь» (Отв. 228. С. 171/Ep. 231. 18-19), c др., приводит к нему: «Будь покорен, и так придешь в смирение, и все страсти исчезнут из тебя» (Отв. 236. С. 178/Ep. 239. 37-39). Добродетели послушания (πακο) очень близко подчинение ποταγ, к-рое также переводится как «повиновение» или «покорность» (Отв. 239/Ep. 242. 10; Отв. 244/Ep. 247. 8. Отв. 376. С. 255/Ep. 379. 16; ср.: подвижник должен «повиноваться во всем» (Отв. 224. C. 168/Ep. 227. 16). По предположению Нея, учение В. В. о «повиновении», ранее не разработанное в греч. аскетике, сложилось под влиянием сохранившегося на копт. языке Слова аввы Исайи «О повиновении» (ср.: Guillaumont A. L " asceticon copte d " abba Isaïe. Caire, 1956. P. 56; Neyt. 2000. P. 53. Примеч. 2). |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| Цитирую: Агапэ, эрос и филиа -- виды любви, или просто о любви " I. В греч. тексте НЗ понятие " любовь " передано двумя словами: филиа и агапэ (слово эрос, обозначающее физич. влечение между мужчиной и женщиной, в НЗ не встречается): 1) глагол филео ( " любить " ) и производное от него сущ. филеа ( " любовь " ) означают сердечную привязанность, чувство нежности и т.п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о любви Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также - о любви между родителями и детьми (Мф 10:37). В Ин 21:15,16,17 слово филеа подразумевает любовь Петра к Господу, но здесь оно противопоставлено слову агапао (первые части ст. 15,16); 2) малоупотребит. в мирском языке сущ. агапэ и глагол агапао обозначают в НЗ истинную любовь в широком смысле этого слова: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее любовь людей друг к другу (Мф 22:39), а также любовь к врагам (Мф 5:44), любовь мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33), но вместе с тем и эгоистич. любовь, способную направить человека на неверный путь (Лк 11:43; 2Тим 4:10; 2Пет 2:15; 1Ин 2:15); 3) в Септуагинте представлены все оттенки значения слов филиа и агапэ. При переводе на совр. языки бывает трудно передать эти оттенки (ср. Ос 3:1). В евр. тексте ВЗ для выражения таких понятий, как " любовь " , " жалость " , " сочувствие " , " благоволение " , " страсть " и др. (тесно связанных с понятием " любовь " ), используются восемь евр. слов. Большая часть этих слов обозначает как Божью любовь, так и человеч., в т.ч. и любовь между мужчиной и женщиной. (Библейский словарь Брокгауза. Статья " Любовь " ) Итак, проведя исследование, можно утверждать: есть три вида любви (основных), о которых следует знать и различать: агапэ, филиа и эрос. В основе агапы лежит воля, проявление воли, иногда – усилий воли, что может быть связано с жертвенностью; в основе филии – групповые, общественные отношения: дружба, семейные, родственная привязанность, или (и) привязанность, основанная на некоторой общности; в основе эроса – сильные желания и их удовлетворение (в классическом философском понимании, например, у Платона эрос может иметь предметом науку или красоту вообще – лестница красоты, у блж. |
| 6 не хотите ли и вы отойти? Вопрос Иисуса вызывает твердое исповедание Петра, который выразил мнение всех двенадцати учеников (см. Мф. 16,13–20 ; Мк. 8,27–29 ; Лк. 9,18–20 ). Глава 7 7 праздник Иудейский поставление кущей. Самый продолжительный из иудейских праздников (длился семь дней), праздник Кущей следовал за еврейским Новым Годом и днем Искупления (Лев., гл. 23; Втор., гл. 16). Его отмечали в воспоминание о милостивом попечении, которое Бог проявлял к израильтянам в пустыне. Особой торжественностью сопровождались обряды добывания воды (в память о том, как Бог дал израильтянам воду в пустыне, Чис. 20,2–13 ) и зажигания светильников. Первый из этих обрядов дал Иисусу повод для Его заявления, записанного в 7,37.38, а второй для утверждения, записанного в 8,12. 7:3.5.10 братья Его. Ср. 2,12 и Мф. 12,46 . 7 Мое время. См. 2,4; 7,8.30; 8,20; 12,23; 13,1; 17,1; Мф. 26,18 ; Мк. 14,41 . Использованное здесь греческое слово «кайрос» часто имеет значение «установленное, назначенное время». Действия Иисуса носили не спонтанный характер, а совершались Им в предусмотренные Богом «времена и сроки». 7 мир. Имеется в виду человеческий род, противящийся Богу и установленной Им цели. Братья Иисуса, по их неверию, тоже примыкали в то время к миру, но позднее, по крайней мере некоторые из них, стали верующими ( Деян. 1,14 ). дела его злы. Делающие зло противятся всему доброму, потому что присутствие добра делает зло явным (3,19.20). 7 Я еще не пойду на сей праздник. Эти слова не следует воспринимать как противоречащие ст. 10, где говорится, что Иисус все-таки пришел туда. Братья спрашивали Его, пойдет ли Он на праздник открыто, чтобы предстать там перед толпами народа, и Иисус заверил их, что не собирается поступать подобным образом. 7 Он добр. Свидетельство из уст непредвзятых наблюдателей. Это утверждение более справедливо, чем они сами могли вообразить (ср. Мк. 10,18 ). 7 боясь Иудеев. Слово «иудеи» обозначает здесь не всю нацию генетических потомков Авраама, а иудейских религиозных вождей и государственных чиновников, в частности тех из них, кто был особенно враждебен к Иисусу. |
| Редкий глагол в общей сложности встречается в Танахе 5 раз, из которых 4 раза, включая это место – в породе piel: презирать, оскорблять. …враги человеку – домашние его. Йешуа на-Машиах процитирует эти слова Михи: Мф.10:36 . Горький катаклизм: самые близкие становятся врагами, семья становится полем битвы. «Когда стремление к материальному обладанию становится абсолютным, оно влечёт за собой ненасытную жадность, из-за которой каждый, совершенно каждый становится врагом, конкурентом, жаждущим того же, чем желаю обладать я… Общественные основы – этика, солидарность, честность, справедливость – разрушаются» – комментирует Скайола 335 . Распад семьи – это распад общества. Что это, если не симптом кончины мира 336 ? Некоторые считают, что под домашними (буквально, под людьми дома – ) следует понимать домашних рабов, прислугу 337 : вместо того, чтобы слушаться домовладыку, они с ним враждуют. А я на YHWH буду взирать, Бога спасения моего буду ожидать, Бог мой услышит меня. Данный стих стоит несколько особняком, поэтому многие предлагают считать его первым стихом следующего отрывка. Но поскольку стих начинается с союза , оставляем его в разбираемом отрывке. Пророк противопоставляет себя современному ему обществу, отказывается следовать тем нормам и обычаям, которые в этом обществе возобладали ( Мих.6:16 ) и возлагает всю свою надежду на YHWH (ср. Ис.8:17 ). Он уверен, YHWH услышит его и спасёт во время того бедствия, которое предвозвещается в Мих.2:3–5 . YHWH для Михи – Бог спасения его, так он Его и называет: . Это выражение используется также в Авв.3:18 ; Пс.18 /17:47, 25/24:5, 27/26:9. Глагол в породе piel означает внимательно смотреть – как смотрит стражник (), Мих.7:4 . Пророк и есть духовный стражник – ср. Ис.21:6 ; Иез.33 ; Авв.2:1 . (hifil) – ждать, а также надеяться, уповать (ср., напр., Ис.42:4, 51:5 ; Пс.38 /37:16, 42/41:6, 12, 43/42:5, 71/70:14, 130/129:5). Хотя в Мих.7:7 пророк выражает надежду на Господа от своего лица, его надежда – это надежда всего Божьего народа. Именно как надежда всего народа она будет уверенно и твёрдо выражена в следующем, заключительном пассаже пророческой книги ( Мих.7:8–20 ), где персональное «я» пророка становится «я» Йерушалаима. Многие современные авторы считают, что в первоначальном варианте книга Михи оканчивалась стихом Мих.7:7 , а её окончание (как и окончания книг Амоса и нОшеа) является дополнением, вписанным в книгу в эпоху вавилонского плена или после него. Так это или не так, утверждать с уверенностью невозможно. Книга Михи как составная часть единой книги Двенадцати дошла до нас в том виде, в котором дошла, попытки выявить этапы её формирования, как и попытки проследить историю формирования всей Трей-Асар, носят исключительно гипотетический характер. Между тем, о единстве пассажа Мих.7:8–20 с текстом Мих.6:1–7:7 говорит многое. Приведём доказательства этого единства, собранные наблюдательными Алонсо Шёкелем и Сикре Диасом: |
| 23:1–5 Иисус перед Пилатом (см.: Мф. 27:1,2,11–14 ; Мк. 15:1–5 ; ср.: Ин. 18:28–38 ). Поскольку иудеи не обладали правом выносить смертный приговор ( Ин. 18:31 ), было необходимо передать дело римским властям. Римский правитель не стал бы прислушиваться к спорам «об учении, и об именах, и о законе вашем [еврейском]» ( Деян. 18:14,15 ), азначит, дело, возбужденное против Иисуса, следовало сформулировать как преступление против Рима. Из двух своеобразных обвинений одно (о подати кесарю) было ложным (ср.: 20:25), но второе соответствовало действительности, хотя и не в том смысле, который подразумевали иудеи (ср.: Ин. 18:36,37 ). Итак, когда Пилат спросил Иисуса, считает ли Он Себя Царем, Тот ответил неопределенно. Пилат должен был допросить Иисуса более подробно, прежде чем вынести вердикт о том, что он не находит оснований для обвинений в совершении политического преступления. Примечания. Хотя обычно Пилат жил в административной столице Кесарии (ср.: Деян. 23:33 ; не путать с Кесарией Филипповой, Мк. 8:27 ), он посещал Иерусалим на период Пасхи, как и Ирод. 2 Слово Царь должно было объяснить Пилату значение слова Христос, непонятного римлянину. 23:6–12 Иисус перед Иродом. Пилат пытался уклониться от вмешательства в сложное дело. Упоминание Галилеи (5) давало ему такую возможность. Он и так прекрасно знал, что Иисус не совершал никакого преступления, и пытался переиграть евреев, чтобы разрушить их намерения. Но когда появились признаки того, что ситуация выходит из–под контроля, он приготовился принести в жертву невинного человека ради сохранения мира. Однако на какой–то момент он мог выиграть время, а возможно, и получить поддержку, переслав Иисуса правителю Галилеи, Ироду Антипе. Ирод здесь представлен как человек легкомысленный, надеющийся увидеть забавные трюки в исполнении Того, Кого он, вероятно, считал в некотором роде волшебником. Такому человеку Иисусу было нечего сказать. Примечания. 6,7 Не обязательно считать, что Пилат пытался официально передать дело Ироду. Он мог просто искать поддержку своему решению. Некоторые ученые придерживаются мнения, что этот эпизод составлен на основании Деян. 4:25–27 , но это маловероятно. См. также: коммент. к 9:9. 10 Некоторые из иудейских иерархов могли проникнуть в резиденцию Ирода, чтобы самим довести до него свою точку зрения. 11 Издевательства воинов Ирода похожи на поведение солдат Пилата ( Мк. 15:16–20 ), но один отряд солдат мог запросто перенять это у другого отряда. Подобные истории рисуют картину издевательского отношения к узникам в Древнем мире. |
| . Иногда цифра эта писалась прописью: i, иногда сокращенно: Наиболее распространенное мнение среди исследователей, что здесь дано числовое значение еврейских букв «Ор ГО («Нерон Цезарь»), составляющих в сумме 666. Имеются, однако, предположения, что вначале в тексте Откровения стояло число 256, отвечающее сумме числового значения букв Tin («римлянин») и ГО («Нерон»). См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 857. Показательно сообщение Иринея Лионского, что в некоторых современных ему списках Откровения вместо цифры 666 стояла цифра 616. См. док-т 22. . Ср. Зах 5:1 сл. . Ис 21:9; Иер 51:8. Отождествление Рима с Вавилоном в Сив 5:159 и 1Пет 5:13. . Комментарий на Аввакума (lQpHab) 10:5. . На рубеже новой эры восточные римские провинции испытали несколько губительных нашествий парфянских царей. В частности, в 40 г. до н. э. парфяне оккупировали всю Палестину и заняли Иерусалим. Ср. 1Ен 56:5-6: «И в те дни соберутся ангелы, и их начальники направятся к востоку к Парфянам и Мидянам – приготовить [там] возмущение между царями, чтобы нашел на них дух возмущения; и они поднимутся со своих престолов, чтобы выступить в середину их стада (=евреев), как львы из своих логовищ и как голодные волки. И они поднимутся и обступят землю их избранных (=Палестину), и земля Его избранных будет пред ними гумном и тропой». . Этот «лжепророк», вероятно, идентичен второму «зверю, выходящему из земли» (13:11). Церковные толкователи, начиная с Иринея Лионского, считали его конкретной личностью, «оруженосцем Антихриста» (см. далее, док-ты 22, 37). Э. Ренан был склонен видеть в нём некоего чародея-заклинателя типа Симона Мага, который выступил провозвестником, alter ego Нерона (=лже-Нерона) – первого «зверя», который «был, и нет его, и явится». См. Ренан, 1907 (1991. С. 177). . Ср. 2Пет 3:10; 1Фес 5:2; Откр 3:3. . Ср. Мф 24:44-46; Лк 12:39. Символика одежды и наготы раскрывается в 2Кор 5:1-4. . От евр. jnic – «гора [у города] Мегиддо». Мегиддо (н) – город на севере Палестины, где в ветхозаветные времена произошло несколько кровавых битв и в 608 г. до н. э. был убит царь Иосия (4Цар 23:29; Суд 5:19). В еврейской экзегетике, вероятно, высоты Мегиддо были отождествлены с «горами Израилевыми», где, согласно Иез 38:8, в «последние времена» будут уничтожены полчища Гога. |
|
|
