| 23:24). Это – тот же грех против Духа Святого, о котором ещё прежде говорил Господь, что он не простится человеку ни в сем веке, ни в будущем ( Мф. 12:31–32 ; см. примеч.) – сознательное и упорное противление Христу и ненависть к Нему, несмотря на очевидные доказательства Его мессианского достоинства. Учение Господа и Его необычайные дела (чудеса) должны были открыть глаза неверующим в Него как в Мессию, тогда и грехи простились бы им; но так как они ослепили очи свои и в своём ослеплении с ненавистью и хулою отнеслись ко Христу, то впали в такой грех, который ничем нельзя извинить и который вследствие того не простится им, если не покаются. – Если бы Я не пришёл, с неба от Отца Моего на землю как Мессия – Искупитель человечества, и не говорил им, не изложил всего учения о Своём лице и Своём деле как Мессии, не предложил всего Учения об искуплении человечества Мною, то не имели бы греха неверия в Меня и Отца Моего и вражды против Нас; их грех был бы только грех неведения путей Божиих, который не ведёт к ожесточению и ненависти против Христа и Бога и который при покаянии может быть прощён. А теперь, когда Господь изложил учение о Себе и деле Своём, они не имеют извинения в этом своём грехе неверия и ненависти против Христа и Бога. – Ненавидящий Меня как Мессию ненавидит и Отца Моего, Который послал Меня в мир и с Которым Мы – одно по существу (8:30). «Так как они в своё оправдание везде ссылались на то, что гонят Его ради Отца: то этими словами Он отнял у них такое оправдание. Они не имеют никакого извинения» (Злат., ср. Феофил.). Если они не верили учению Господа о Себе и Своём деле (ср. 8 и далее), то должны были, по крайней мере, из Его необычайных дел – чудес увидеть, что Он истинно Мессия (ср. 10:25, 37–38 и прим. и парал.); но они и им не верили и с ненавистью отнеслись к чудотворцу (ср. 12 и далее). – Если бы Я не творил между ними, т. е. между неверующими иудеями, первыми представителями враждебного Господу мира, дел необычайных, таких чудес, каких никто другой не делал, так как они были столь необычайны и велики, что являли в себе именно дела Божии (ср. |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| По всему сему заповедь о любви, данная Господом, есть новая заповедь. – Как Я возлюбил и пр.: не степень и сила любви означаются сим собственно (хотя и не исключаются), а самый характер любви, любви ко всем во имя искупления всех Христом, а не во имя чего-либо другого. – По тому узнают все и пр.: такою любовью вы будете отличаться от всех, и такая любовь будет признаком, что вы действительно Мои ученики; любовь с каким-либо другим характером не будет таковым признаком. – Что сказано апостолам, то относится, без сомнения, и ко всем верующим во Христа. Потому у христианина и естественная любовь (семейная, родственная, дружеская) должна быть освящена любовью христианской. 36. Ин. 13:36 . Симон Пётр сказал Ему: Господи! куда Ты идёшь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдёшь за Мною. Ин. 13:33, 21:1 д. 37. Ин. 13:37 . Пётр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Мф. 26 п. 38. Ин. 13:38 . Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды. Господи, куда Ты идёшь: Господь сказал, что куда Он идёт, вскоре ученики не могут следовать за Ним туда (ст. 33). Пётр, как видно, не понял этих слов вполне, и они возбудили в нём недоумение, которое и выразилось в вопросе, куда Ты идёшь? Господь снова повторяет и ему то же, что сказал всем (ст. 33), именно, что теперь он не может за Ним идти (конечно, по той же причине, по которой и другие не могут идти за Ним; см. прим. к ст. 33), но даёт и ещё более определённый намёк словами – после пойдёшь за Мною (путём мученической смерти), что теперь невозможно и не нужно. Пётр опять не уразумевает речи Господа и недоумевает, почему же теперь он не может последовать за Господом, когда ради Него он готов на всякое самопожертвование даже жизнью (душу положу; ср. 10:11). Господь отвечает ему на сие предсказанием о его отречении, давая тем знать, что Пётр, если бы и хотел теперь следовать за Ним, то ещё нравственно не готов к сему. О предсказании Господом Петру отречения см. прим. к Лк. 22 и далее; Мф. 26:31 и далее и парал. у Марка. Сказание Иоанна о сем сходно со сказанием ев. Луки, и речь их идёт об одном и том же (именно о первом) предсказании отречения, так что сказания Иоанна и Луки должно сопоставить здесь вместе, как восполняющиеся взаимно одно другим (рассказ же Матфея и Марка о сем относится к другому – второму – предсказанию об отречении Петра). Впрочем, сущность дела, во всяком случае, одинакова; разности некоторые в сказаниях не затемняют её, а лишь дают повод к размышлению. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга третья. Евангелие от Иоанна. ISBN 985-6503-70-1 Вам может быть интересно: |
| Чурсанов С. А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Здесь с. 58. Чурсанов С. А. Антропологическая аналогия в православной христологии//Церковь и время. 2007. 1 (38). С. 208-220. Здесь с. 208. Ср.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии ХХ века. М.: Издательство ПСТГУ, 2011. С. 76-131. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в Священном Писании и в философско-терминологическом контексте начала эпохи Вселенских Соборов//Церковь и время. 2007. 2 (39). С. 92-112. Ср.: Там же. С. 92. Здесь можно также отметить, что Чурсанов может считаться специалистом по богословию Зизиуласа – именно ему принадлежит статья об этом греческом богослове в «Православной энциклопедии». См: Православная энциклопедия. Том 24. М., 2010. С. 150-158. Изначально, до выхода перевода книги Зизиуласа «Бытие как общение», эта статья, переведенная самим Чурсановым, публиковалась в 2002 г. в «Богословском сборнике» Православного Свято-Тихоновского богословского института (Вып. 10. С. 22-50). Ср.: Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Там же. С. 51. Это типичная идея для митр. Иоанна Зизиуласа, многократно встречающая в его трудах. Есть и специальная статья на эту тему: The contribution of Cappadocia to Christian thought/Sinasos in Cappadocia. AgraPublications, 1986. P. 23-37. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев. С. 61-62. Ср. приведенное выше мнение митр. Иоанна Зизиуласа об образе общения Троицы как идеале для человеческого общения. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81:6); Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5:48); Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (Ин. 10: 35); Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4:17); Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3:14-15); Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные (Еф. 5:1). |
| Призыв всех христиан к личному нравственному совершенствованию проходит красной нитью чрез весь Новый Завет. Заботу о душе Спаситель полагал основной задачей для Своих учеников. Сам, приходивший спасти души человеческие (см. Лк. 9, 56), Он наставлял больше всего бояться душу потерять, т.е. как-нибудь повредить ей, ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Лк. 8, 36-37). С большим терпением, настойчивостью и, конечно, лишениями надлежит христианину спасать душу свою (см. Лк. 21, 19). Ради неё христианин должен оставить отца, мать, братьев, сестер, друзей своих, взять крест свой и идти вслед за Спасителем (см. Мк. 8, 3437, ср. Мф. 10, 37-38), должен даже отвергнуться себя самого, т.е. своей личной жизни, со всеми её радостями и удовольствиями (см. там же), и предать душу свою Богу, как Создателю своему (см. 1 Нет. 4, 19). Поэтому апостол Иоанн Богослов заповедует не любить мира, ни того, что в мире, ибо кто любит мир, в том нет любви Отчей (1 Ин. 2, 15), или, по словам другого апостола, дружба с миром есть вражда против Бога (Иак. 4, 4). Понятно теперь наставление Спасителя юноше, желавшему достигнуть нравственного совершенства: продать имение, оставить жизнь в мире и следовать за Христом и за это получить сокровище на небесах. В притчах о потерянной овце и пропавшей драхме Спаситель вскрывает преимущественное значение каждой отдельной личности в сравнении с обществом. Потерявши одну овцу, оставляет без своего надзора и попечения девяносто девять, чтобы найти первую; а женщина употребляет всяческие усилия для отыскания единой драхмы. При нахождении заблудшей овцы, радости на небе бывает более, чем о девяноста девяти праведниках (см. Лк. 15, 3-10). Ввиду столь великого значения личности человеческой, неудивительно столь строгое отношение ко всякому, соблазняющему ее, причиняющему ей ту или другую обиду: кто скажет, хотя бы во гневе, брату своему, что он пустой человек, тот подлежит уже суду (см. Мф. 5, 22; ср. Мк. 9, 42). |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| 3 . Но, возможно, ты спросишь: если слуга символизирует пророческое слово, то почему же тогда Ревекка дает пить ему, а не он – Ревекке? Размысли так: хотя, с одной стороны, Сам Господь Иисус Христос есть «хлеб жизни» ( Ин.6:35, 48 ) и Сам насыщает голодные души, с другой стороны, Он признает, что голоден, когда говорит: «Алкал Я, и вы дали Мне есть» ( Мф.25:35 ). И опять, хотя, с одной стороны, Сам Он есть живая вода (ср. Ин.7:38 ) и дает напиться всем жаждущим, с другой стороны, Он Сам говорит самарянке: «Дай Мне пить» ( Ин.4:7 ). Так и здесь, хотя само пророческое слово дает напиться жаждущим, тем не менее, сказано, что и они дают ему пить, когда оно принимает подвиги и служение ревностных. Душа, которая все переносит терпеливо, которая жаждет и подкрепляется большими познаниями, которая привыкла извлекать потоки знания из глубин, сама может обручиться со Христом. Поэтому если не будешь каждый день приходить к источнику набрать воды, ты не только не сможешь напоить других, но и сам будешь претерпевать «жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). Послушай также, что Господь говорит в Евангелиях: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин.7:37 ). Но, как мне видится, ты не жаждешь и не алчешь правды (ср. Мф.5:6 ), и как же ты сможешь сказать: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» ( Пс.41:2–3 )? Умоляю вас, присутствующих здесь, всегда, когда проповедуется слово Божие, терпеливо слушать, когда мы укоряем нерадивых и праздных. Имейте терпение, потому что наша проповедь – о Ревекке, то есть о терпении. И мы должны неустанно порицать тех, кто пренебрегает нашими собраниями и уклоняется от слышания слова Божьего, кому не нужны ни «хлеб жизни» ( Ин.6:35, 48 ), ни «вода живая» ( Ин.7:38 ), кто не выходит из стана, не покидает своих «храмин из брения» ( Иов.4:19 ), чтобы собрать для себя манну ( Исх.16:13 и далее), кто не идет к камню, чтобы напиться «из духовного последующего камня»; камень же тот – Христос ( 1Кор.10:4 ), как сказал Апостол. |
| «Храма нет, и однако это место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом» (Злат., ср. Феофил.). – Я вижу: собственно – я видя видел (как переведено у LXX – Исх.3:7 ) – усиленное человекообразное выражение, означающее продолжительное и сочувственное зрение Богом страданий народа своего в Египте, хотя по премудрым планам мироправления он не мог быть ранее освобожден от этого угнетения (ср. Быт.15:16 ). – Нисшел: с неба, где престол Божий ( Ис.66:1 ; Мф.5:34 ; Быт.11:7 ; Быт.18:21 ). – Пошлю в Египет: для выведения оттуда страждущего народа ( Исх.2:10 ). «Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями и наказаниями и чудесами, а они остались теми же» (Злат.). 35. Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? Сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем. 36. Сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской, и в Чермном море, и в пустыне в продолжении сорока лет. 37. Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте. 38. Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам, Сего Моисея и пр.: лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея ( Деян.6:11 ); Стефан, очертив кратко историю его до призвания Божия, начинает сильными чертами изображать все величие Моисея как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, несмотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают постоянно повторяющиеся выражения: сего Моисея, сей Моисей, это тот Моисей, это тот (ст. 35–38). Которого они отвергли: именно отвергли как начальника и судью, не признали его таковым, тогда как он в силу последующего божественного избрания был таковым. |
| Тогда как все светское находит просторный приют в сердцах большей части, молитва – увы – не находит и тесного уголка в них, не вмещается в них. А когда она попросится к нам и взойдет хотя одною ногою, ее тотчас выталкивают, как нищего, как человека, не имеющего одеяния брачнаго (Ср.: Мф. 22:12–13 )» 297]. Мф.22:30 . «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.» «Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут яко ангелы на небеси [ Мф. 22:30 ], – такие духовные! Поэтому-то там не будет ни пищи, ни питья, ни одежд, ни воздуха, ни теплоты – питающих, согревающих и поддерживающих наши тела, но правда и мир и радость о Дусе Святе [ Рим. 14:17 ]. Ныне земные тела наши землею и поддерживаются, т.е. земными стихиями, но тогда все стихии сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят [ 2Пет. 3:10 ]. Итак, памятуя эти будущие перевороты в судьбе нашей, в телах наших и в жизни нашей и странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим: сего ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. Тело духовное совсем иное чем вещественное, стихийное. Будет Бог всяческая во всех [ 1Кор. 15:28 ]» т. 2, 443]. Мф.22:32 . «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.» " 32 ст. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых. Как несомненно то, что мертвецы наши живы у Господа Бога! Отходя от тела, они только входят ко Господу, от Которого разлучала их здесь темница тела» 130]. Мф.22:37 . «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:» Мф.22:38 . «сия есть первая и наибольшая заповедь;» Мф.22:39 . «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;» Мф.22:40 . «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» " 37–40 ст. |
| Мф.9:35 . И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. (Ср. Мк.6:6 .) С этого стиха начинается новый раздел, составляющий переход к наставлениям, данным при посольстве апостолов на проповедь, изложенным в 10-й главе. Время не определено. Согласно Марку и Луке, апостолы были призваны раньше ( Мк.3:16 ; Лк.6:13 ). Мф.9:36 . Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Причиной жалости выставляется то, что люди были утомлены ( «изнурены») и «рассеяны». Что означают эти понятия, определить нелегко, хотя сравнение и показывает, что люди походили на овец в пустыне, у которых нет пастуха. Эти овцы от голода худы телом и имеют страдальческий вид; у них нет единства, они не собраны в одно стадо, а блуждают, где придется, подвергаясь многочисленным опасностям. Такова картина, представившаяся взорам Христа во время Его путешествий. Мф.9:37 . Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; (Ср. Лк.10:2 .) Образ изнуренных и рассеянных овец сменяется образом жатвы ( θερισμς) – поля, на котором выросли колосья и поспели для того, чтобы их жать. Ср. Ин.4:35 и сл., где употреблено то же самое слово. Поле велико и жатвы много, но нет работников, которые приняли бы на себя эту работу. Здесь в первый раз встречаемся с мыслью о жатве, которая была плодом усиленной деятельности Спасителя за эти месяцы. Мф.9:38 . итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Христос относит послание «делателей» (работников, хотя делателей и точнее с греческого) не к Себе, а к Богу, Которого называет Господином жатвы, Собственником поля, где выросли поспевшие к жатве колосья. И Сам Спаситель, без сомнения, молился Господину жатвы, и учеников Своих приглашал принять участие в Своей молитве. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно: |
|
|
