| В приложении к апостолам освящение их означает поставление их на дело особенного служения Богу, их особенное должностное служение именно как проповедников и служителей Евангелия (ст. 18), поставление – чрез сообщение им особенных даров и сил для прохождения сего служения. Это совершилось в излиянии на них даров Святого Духа (14:17; 15:26; 16 и далее). В сем особенно открылась истина Божия, как и называется Дух Святой Духом истины во всей последней беседе Господа, где Он говорит о Нём как ином Утешителе. – Слово Твоё есть истина: т. е. освяти их истиною в Духе Святом, для служения особенного их этой самой истине, которая есть слово Твоё или учение Твоё, следовательно, для особенного служения слову Твоему или учению истины, которое они должны распространить и утвердить в мире после Его отшествия от них к Отцу. Это особенное служение их должно простираться до самоотвержения, до принесения себя в жертву истине или слову истины, и в сем случае они будут как жертва, посвящённая и освящённая Богу. Таков здесь смысл молитвы – освяти: отдели их Себе на особенное служение Тебе в слове истины, даруй им потребные к тому силы и особенные дарования и приими их как посвящённую тебе жертву, приносимую ими в сем служении до самоотвержения (ср. Злат., и Феофил.). Ученикам Господа потребно такое освящение именно потому, что они предназначаются на таковое особенное служение. Бог, посылая в мир Сына Своего Единородного на особенное служение, освятил Его (10:36; см. прим.); и для апостолов, посылаемых в мир также на особенное служение, нужно также освящение от Отца: как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир; следовательно, как освятил Ты Меня, так освяти и их (как: ср. прим. к ст. 14). Послание учеников на всемирную проповедь совершилось по воскресению Господа (ср. 20:21; Мф. 28:19 ), но Господь во всей этой молитве созерцает дело Своё как бы уже совершившимся, и притом в самом избрании апостолов заключалась уже мысль о таковом их служении. – И за них Я посвящаю Себя (то же – освящаю): освящённый от Отца перед посланием в мир (10:36), Господь Сам совершает во времени это освящение принесением Себя в жертву святому и праведному Богу за грешный мир ( Евр. 9:14 ; Еф. 5:2 ; ср. |
| 395. Стоглав, гл. 5, вопр. 33; гл. 6. 396. Лаодик. Соб. пр. 17. 397. Собр. древн. лит. II, 19. 398. Златоуст. Бесед, на пс. 41. 399. Swainson. The Gr. Lit., 226. 400. Migne. Patrol. s. lat. 85, 165 и др. 401. Втор. 23, 6; 4 Цар. 9:22, 31. 402. Мф. 10, 12; Ин. 20:19, 21. 403. Суд. 6, 12; Руфь. 2, 4; 2 Пар. 15, 2; Лк. 1, 28; ср. Мф. 28, 20; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 3, 11 и др. 404. Luft. Liturgik. И, 77. 405. Тертуллиан. De praescr., с. 41. 406. Браг. Соб. 1, пр. 21. 407. Swainson. The Gr. Lit., 193. Сырку. К ист. испр. книг в Болг. II, 223. 408. Swainson. The Gr. Lit., 226 и др. 409. Migne. Patrol. s. 1. 85, 165 и др. 410. Прот Орлов. Литургия Василия Великого, 78. 411. Swainson. The Gr. Lit., 16, 226, 244. 412. Симеон Солунский. О бож. мол., 339 (300). 413. Прот Орлов Лит. св. Василия Великого, 78. Goar Εχολγιον, 154. 414. Немного иначе у Мансветова Церк. уст, 154 и Дмитриевского Богосл. стр. и пасх. седм. во св. гр. Иерусал. ΙΧ-Χ в., 319. 415. Цитаты см. выше, на с. 560, прим. 4–6; с. 561, прим. 1–2. Старообр. уст., л. 6 об (11 об). 416. Ркп. Моск. Синод. библ. л. 115 об., 129, 34 об. 417. Ркп. Моск. Типогр. библ. л. 13. 418. Цитаты см. выше, на с. 135, прим. 1–5. 419. Ркп. Моск. Синод. библ. XV b., л. 5 об. Муз. Киев. Дух. Ак. Аа 94 XVI b., с. 22. 420. Собр. др. лит. II, 21. 421. «Слава в вышних Богу» пелось на некоторых древних литургиях и теперь на римской, ср. у нас пред литургией. 422. Наименование этой ектении сугубая неупотребительно в богослужебных книгах и не довольно точно, но для ясности и краткости удобно. 423. В древних памятниках она называлась просто ектенией (εκτενς), тогда как великая ектения называлась συναπτ, а просительная αιτσεις (прошения). Так например, в Евергетидском Тип. (Дмитриевский Α. Τυπικ, 607). Название εκτενς правильно переводится на слав. «прилежное моление»; на литургии еванг. Марка пред установительными словами о Теле диакон возглашает: εκτενατε («усердно помолитесь»), пред словами о Крови: ετι εκτενατε («еще усерднее помолитесь») (Swainson. The Gr. Lit., 52). |
| 280. Неточное цитирование одного из отрывков стихотворения «Вновь я посетил» (1835), исключенных из окончательного текста. 281. Вот этот суд: 282. Трудно сказать об этом что-либо более сильное, нежели им самим сказано: 283. «…Творец//Тебя мне ниспослал, моя Мадонна…» (“Мадона”, 1830). 284. После стихотворения «Пора, мой друг, пора» читаем приписку: «О, скоро ли перенесу я мои пенаты в деревню! Поля, сад, крестьяне, книги, труды поэтические, семья, любовь etc. Религия, смерть». 285. Мф. 5: 44. 286. Мф. 6: 10. 287. На этом месте в письме (к С. Л. Пушкину от 15 февраля 1837 г.) стоят знаменательные слова: «Всматриваясь в него, мне хотелось у него спросить: „Что видишь, друг?” и что бы он отвечал мне, если бы мог на минуту воскреснуть?» См. также прим. ред. на с. 32, где точно воспроизводится весь отрывок. 288. См. прим. на с. 80. 289. Из стихотворения А. К. Толстого «Змей-Тугарин» (1867). 290. «К красным девушкам норовится…» 291. «В быстрой речке гуляют две рыбки…» 292. «А слышала ль ты, рыбка сестрица…» 293. «Как эта лампада бледнеет…» («Вакхическая песня», 1825). 294. «Трудно не писать сатир» (лат.); из «Сатир» Ювенала. 295. «Откуда ты, прекрасное дитя?» 296. Лев Петрович родился в 1902 году в Монтрё (Швейцария), юрист по образованию, умер в 27 лет от туберкулеза в Давосе (Швейцария), где и похоронен. Написал роман, одна глава которого была напечатана в журнале «Время и мы», 1979, (Позднейшее прим. Н. А. Струве.) 297. Я пользуюсь здесь и ниже некоторыми мыслями, выражениями и примерами из своей речи «Русская наука в истории русской культуры», произнесенной в 1921 г. на первом пражском съезде русских ученых и напечатанной в «Возрождении» от 7-го июня 1926 г., и из своих «Заметок писателя: 3. Русский язык. – Очистители и засорители» («Возрождение» от 29 апреля 1926 г.). Ср. также статью «Именем Пушкина» в «Возрождении» от 7 июня 1926 г. 298. Интересно было бы проследить употребление слова «ясный» у Пушкина. Но об этом в другой раз и в другом месте. 300. «Освобождение Европы и Слава Aлekcahдpa I». В смирдинском издании, т. I, СПб., 1848 г., стр. 238–254. Едва ли не последнее стихотворение Карамзина. «Непобедимых» подчеркнуто в оригинале; «неизъяснимых» – мною. |
| – «Мытарь же» и пр.: во всем мытарь представляет при молитве совершенную противоположность фарисею; насколько в том выражается гордость и самодовольство своей праведностью, настолько в этом видно глубокое смирение и сознание своего недостоинства пред Богом. Это смирение выражается в том, во-первых, что он стал «вдали» от святилища, сознавая себя даже недостойным приблизиться к святому месту, к которому, вероятно, подошел близко считавший себя праведным фарисей. – Потом, он «не смел глаз поднять на небо и ударял себя в грудь»: молились обыкновенно с воздетыми руками и поднимали очи к небу ( 1Тим.2:8 . Пс.123:1–2 ), а мытарь в глубоком смирении не дерзает делать ни того ни другого (ср. 1Ездр.9:6 ), а смотрит в землю и, в знак печали и скорби, ударяет себя руками в грудь. Наконец, самая молитва его – образец смиренной сосредоточенной (и по внешности даже краткой) молитвы: «будь милостив ко мне грешнику, Боже». Он сознает себя величайшим грешником (ср. 1Тим.1:15 ), не видит в себе ни одной добродетели и молит только об одном – помиловать его, не взыскивать с него за грехи его, простить их ему. В понятии милости заключается вместе и понятие благодати. – «Пошел оправданным» и пр.: указывается на следствие молитвы мытаря и фарисея. Смиренная молитва мытаря была действеннее, чем гордая молитва фарисея; он ушел из храма в дом свой более «оправданным», т. е. правым перед судом правды Божией, чем фарисей. – «Более, нежели тот»: сравнительная форма речи не показывает, что и фарисей пошел оправданным, только менее чем мытарь, но что он пошел вовсе неоправданным; его молитва не только не принесла ему пользы, но погубила его (подобный оборот речи Мф.5:19 ), как показывает следующее за тем выражение. «Бог услышал обоих и помиловал того, кто оказался изнемогающим, а велеречивого поставил ни во что» (Григ. Б. 4, 293). – «Всякий возвышающий сам себя» и пр.: см. Лк.14:11 . Лк.18:15–17 . Сказание ев. Луки, о благословении детей, согласно со сказаниями об этом евв. Марка и Матфея (у последнего несколько короче ответ Господа). Ср. прим. к Мф.19:13–15 и Мк.10:13–16 . |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Лк.4:1–13 . Искушение Иисуса Христа дьяволом в пустыне у ев. Луки изложено совершенно согласно со сказанием об этом ев. Матфея, с несколькими впрочем особыми чертами, отчасти восполняющими сказание Матфеево. Только порядок искушений несколько различен, именно последнее, по сказанию ев. Матфея, искушение ев. Лука поставляет на предпоследнее место, а предпоследнее – на последнее. От чего бы ни произошло это различие, оно очевидно не имеет особенной важности, потому что тот ли, другой ли порядок искушений принять – все равно; ни историческая достоверность события, ни смысл частных черт события от этого нисколько не страдают. Кажется впрочем, что порядок искушений, у ев. Матфея представленный, точнее: ибо, отражая последнее, по сказанию Матфея, искушение, Господь отгоняет от себя искусителя (прочь – ст. Мф.4:10 ). Евангелист же Лука следует более географическому, так сказать, порядку: сначала искушения в пустыне два – в самой пустыне и на горе (в той же пустыне Quarantania предание указывает и гору искушения, напротив горы Аварим, с вершины которой Моисей перед смертью своей обозрел землю обетованную), и потом третье в святом городе, на крыле храма. – Объяснение смысла и подробностей сказания: см. прим. к Мф.4:1–11 . – «Сорок дней был искушаем»: см. прим. к Мк.1:12–13 .– «Камню этому»:у ев. Матфея – «камни эти», – смысл один и тот же. – «В мгновение ока»: быстро и непостижимо, ср. 1Кор.15:52 .– «Ибо она предана мне» и пр.: более подробное объяснение того, что у ев. Матфея выражено лишь кратко, в сущности (ст. Мф.4:9 ); смысл одинаков. – «Отошел от Него до времени»: не совсем оставил, а до времени прекратил свои нападения. Из Евангелия не видно, чтобы были еще подобного рода искушения Спасителя со стороны сатаны, а потому вероятно, что под последующими нападениями на Него духа злобы разумеются все те нападения, какие производил он «посредством своих орудий» (Злат. 1, 211), через врагов Христовых, книжников и фарисеев, первосвященников и старцев народных и наконец Его, ученика ( Лк.4:22:3 ), доведших до позорной смерти Христа, который однако же этой смертию своею и победил дьявола, искупив от власти его все верующее во Христа человечество. |
| «Услышав слово сие»: т.е. слова стиха Мф.15:11 , а не Мф.15:3–6 , как думают некоторые. Слова сии показались особенно блазнительными, потому что они сказаны были народу. Св. Златоуст, на основании слов Петра ( Мф.15:15 ), догадывается, что и сами ученики несколько соблазнялись или смущались, только не смели говорить от своего лица, а желали узнать чрез повествование о других (ср. Феофил.). – «Всякое растение» и пр.: под образом растения представляется здесь или учение фарисейское о преданиях старцев, которое Господь осуждает в этой беседе, или сами фарисеи, которым противопоставляет себя Христос. С растением иногда сравнивается учение ( 1Кор.3:6–8 ). Оно насаждается в духе, чтобы возрастая, в продолжение жизни, приносить плоды добродетелей, обнаруживающиеся в поведении человека. Точно также и люди нередко сравниваются с растением или деревом, добрые – с добрым, недобрые – с дурным (см. прим. к Мф.3:8,10 ). Итак, образная речь сия значит: всякое учение, не от Бога происшедшее и с учением Божиим несогласное, а равно и люди, или измыслившие таковое учение, или поддерживающие оное, не устоят пред истиною слова Божия, и рано или поздно разоблачится ложь их. – «Оставьте их»: не следуйте (речь обращена к народу) измышленным ими учениям, которые якобы основываются на преданиях старцев, а между тем не только не согласны с учением божественным, но еще и разоряют заповеди Божии. – «Оставьте их»: не страшитесь их гнева, не бойтесь их угроз. Повелением оставить фарисеев Господь не внушает последователям своим оставлять их в их заблуждениях, не делая попыток к их вразумлению и опровержению их ложных учений, ибо Он и Сам делал сие. Он убеждает только не следовать их учениям и не беспокоиться. – «Они слепые вожди слепых»: фарисеи духовно слепы, потому что не следуют свету слова Божия, а измыслили свои учения, которые и закрывают им глаза от истины; руководимые же ими, т.е. народ, слушающий их, духовно слепы по невежеству своему в законе. Высшую степень духовного ослепления фарисеев показывало то, что они сами отрицали слепоту свою ( Ин.9:40 ).– «А если слепой ведет слепого» и пр.: это было, кажется, народное присловие, взятое из обыденной жизни. «Большое зло и слепым быть, но при слепоте не иметь руководителя и занимать должность вождя, это есть двоякое или даже троякое преступление. Ибо если при слепоте пагубно не иметь вождя, то гораздо пагубнее браться водить других» (Злат.). |
| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| бедных, презираемых и незнатных. Ибо как можно назвать малым того, кто дороже целого мира, кто друг Богу?» 3лат., ср. Феофил.) – тех кои сами умалили себя до подобия дитяти, ради царствия Божия.– «Ангелы их на небесах» и пр.: причина, по которой не должно презирать никого из ближних наших, членов церкви Христовой. Причина сия в особенном о них попечении Божием, по которому Бог дарует каждому из них особого ангела-хранителя, Который заботится о их спасении ( Евр.1:14 ; Деян.12:15 . ср. Тов.5 ), будучи в то же время в ближайшем общении с Богом в духовной области небес. Если же Бог так печется о сих малых братьях наших, что дарует им в услужение высших духов Своих; если духи чистые не считают для себя низким служить их спасению: то люди ли вправе презирать сих малых? – «Всегда видят лице» и пр.: находятся в ближайшем общении с Богом. Образ речи взят от того, что быть доступным к царю настолько, чтобы постоянно видеть его, есть знак особенной царской милости, близости и доверия, почему особенно близкие к царю люди и назывались у евреев видящими лицо царя ( 4Цар.25:19 . ср. 3Цар.10:8 ; Тов.12:15 ; Есф.1:14 . ср. Лк.1:19 ). Итак, говорит Спаситель, не презирайте христиан самых малых, самых уничиженных и бедных, ибо им служат существа высшие и благороднейшие, которые находятся постоянно в близости и особенной милости Царя небесного. «Ибо Сын Человеческий» и пр.: новое побуждение не презирать малых сих – то, что Господь Иисус пришел на землю для их спасения. – «Сын Человеческий»: см. прим. к Мф.8:19–20 .– «Погибшее»: вместо – погибших, средний род вместо мужского и женского. Погибшим называем мы то, что утрачено нами, – потерянные, похищенные у нас блага или сокровища, вообще те, которыми мы уже не можем более пользоваться; погибшие друзья наши – те, коих сочувствием мы не можем уже пользоваться. Так точно человек, коснеющий во грехах, человек развращенный, может быть назван погибшим для добродетели и блаженства, для которого он был предназначен. Падением в Адаме все люди погибли в сем смысле; Иисус Христос воплотился, дабы спасти людей от этой погибели и возвратить человека в первое достояние. |
| S. 429). Подобную административную, не пневматически построенную организацию можно себе представить только в качестве правовой организации, и потому Harnack решительно выражается о первоначальной общине как о «правовом союзе» (см. выше). Потому также Harnack, подобно другим, находит, что первохристианское общинное устройство однородно с языческим городским или общинным устройством (выше, прим.15). Получается впечатление, что, согласно воззрению Harnack " а, в Древности пневматические и правовые элементы организации существуют рядом; именно поэтому Harnack и не дошел до мысли, что по убеждению первых христиан, церковное право вообще невозможно. 24 Ср.: 1Кор. 1:2 : апостол пишет: «экклезии Божией, находящейся в Коринфе». 10:32: «не подавайте соблазна... экклезии Божией». 11:22: «или пренебрегаете экклезию Божию». 15:9: «гнал экклезию Божию». Также 1Кор. 11:16 ; Гал. 1:13 ; 1Фес. 2:14 ; 1Тим. 35:15 ; Деян. 20:28 . – Рим. 16:16 : «все экклезии Христовы». 1Фес. 1:1 : «экклезии фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе». 2:14: «экклезиям Божиим во Христе Иисусе». Еф. 3:21 : «тому слава в экклезии во Христе Иисусе». 5:23: «Христос глава экклезии». – Что употребление выражения «экклезия» не есть особенность Павловой школы, а общехристианская, это доказывается бесспорно такими местами, как Откр. 1:4; 1:20 и др.: Мф. 16:18; 18:17 ; Иак. 5:14 . Weizsäcker (Jahrb. S. 481), который желал бы указать выражению «экклезия» «его родину в павлинической литературе», ставит сам на вид, что употребление слова ekklesia встречается самостоятельно также и в Апокалипсисе. Он поэтому совершенно прав, когда в Apost. ZA. S. 620 говорит: «Апостол Павел не изобрел, но уже застал выражение ekklesia tou theou». Так как слово «экклезия» уже само по себе выражает понятие «экклезии Божией» (ср. ниже в тексте), то, против Holsten " a (Evangelium. S. 237–238), общехристианским употреблением этого слова доказывается одновременно и то, что обозначение всего христианства как ekklesia tou theou было общехристианским, а не особенностью одной только Павловой школы. |
|
|
