| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| 5:21 ), — а дальше станет видно, благоволит ли к тому Бог и Сама Богородица. В православной иконографии с тёмным ликом принято исполнять такие иконы, как: Табынская (память свершается в 9-ую пятницу после Пасхи, «Девята»), пронесённая через Урал, Западную Сибирь, Китай, Австралию и США ; Казанская-Чимеевская (8 июля июля по н.с.]), опалённая огнём пожара 1770 года — особенно важна в связи с тем, что Казанская, как поэтически говорят, находится на страже восточных, то есть азиатских рубежей Святой Руси; Чимеевская-Казанская икона Божией Матери Феодоровская (14 марта) — святыня царственного дома Романовых, причём, что особенно должно быть дорого индийцам, цесаревич Николай II совершил путешествие в Индию в конце XIX века (об этом — далее); Ченстоховская (6 марта) — образ, вокруг которого сложилось почитание не только православными, но и католиками ; Андрониковская (Монемвасийская) (дни памяти 1 мая, 22 октября ноября] — в осенний день празднования Казанской, а также, по мч. Е. Поселянину, 8 июля и 24 мая июня] ). Таким представляется путь мягкой инкультурации, когда православная традиция сама являет те образы, события, деяния и деятелей, что близки культурному коду местности. Тогда они служат удобной сетью для улавливания душ (ср. Мк. 1:17 ) и отправления их в последующее увлекательное путешествие церковной жизни. В частности, православные мученики, отшельники и подвижники с их трудами и подвигами дают богатый агиографический материал, способный заинтересовать индийца, за спиной которого пребывают многие и многие поколения предков, терпевших скудность, ограничения и самоограничения. Упомянем некоторых. Иоанн Предтеча жил в жаркой пустыне, «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» ( Мф. 3:4 ). Из 113 лет жизни преподобный Павел Фивейский , не выходя из пещеры, провёл 91 год. Преподобный Серафим Саровский тысячу ночей приходил в лес и молился на камне, а с наступлением дня переходил в свою келью и продолжал молиться на другом камне, отрываясь только для необходимого отдыха и подкрепления себя пищею. |
| По Писанию, фарисеи и первосвященники обвиняли учеников Христа в том, что те не постились (в отличие от учеников Иоанна Предтечи, которые " постились много " ). На это Христос ответил: " Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни " (Мк 2:18; Лк. 5:33; Мф. 9:14). Эти слова указывают на взаимосвязь поста и миссии Христа, что становится невозможным во время радости Его Присутствия. По общему определению, пост - это выражение надежды, состояние ожидания и подготовки. Поэтому Христос противопоставляет Себя Иоанну Крестителю: " Вот, Иоанн Креститель пришел и не ест и не пьет... И пришел Сын Человеческий. Он ест и пьет... " Иоанн Креститель в этом контексте - " тип " , символ Ветхого Завета в соотношении с Новым Заветом. Ветхий Завет - это время подготовки и надежды, которое заканчивается с приближением Пасхи. Но Сын Человеческий " ест и пьет " и Его ученики также едят и пьют, и в Евангелии мы постоянно видим Господа преломляющего хлеб с мытарями и грешниками в домах фарисеев и насыщающего огромное количество людей. Во Христе и со Христом открывается и приближается Царство. И в Писании Царство часто представляется как пир, окончание поста (ср. например, Ис. 25:6). По учению Священного Писания, Церковь изначально знает христологический и мессианский контекст поста, который определяет его место и " действие " . С одной стороны, Церковь сама является началом, эсхатологическим предвкушением Царства. Жених уже пришел и Его присутствие открывается в преломлении хлеба, в евхаристическом пире, который являет собой сакраментальное предвкушение всей полноты Царства, Брачного Пира. В книге Деяний святых апостолов " преломление хлебов " является основным моментом в строительстве ecclesia, мессианской общины (Деян. 2:42). В этом собрании, в koinonia нет постящихся: ожидание подошло к концу, Господь грядет, maranatba. Он пришел, Он идет, Он придет... Но, с другой стороны, после Вознесения Христа начался новый период ожидания: ожидание parousia, второго, торжествующего, пришествия Христа, в исполнении которого " Бог будет во всем " . Господь победил и восторжествовал, определил историю " этого мира " , которая еще не закончилась, мир ждет завершения и суда. Вся история Ветхого Завета - это ожидание прихода Мессии, а история Нового Завета - это ожидание возвращения Господа во всей Его славе и конец мира. То, что принято и определено Церковью как " таинственное " сейчас, станет очевидным в конце этого мира. Ввиду того, что Церковь все еще присутствует in statu viae (в пути) и христиане все еще живут в этом мире, они надеются, ждут parousia, молятся и бодрствуют, и никто не знает, когда придет Сын Человеческий. И эта надежда выражается в новом посте, в новом состоянии ожидания. |
| «Проповедуя» – буквально: «провозглашая». Крещение; греческий термин – βαπτδμς – означает погружение, омовение, окропление. В Мк.1:9 : «крестился в Иордане» может быть указывает на погружение, как способ крещения. Ритуальное омовение было общеупотребительным символом духовного очищения в ветхозаветное время (в иной форме, нежели крещение Иоанново), особенно в секте ессеев. Основное отличие Иоаннова крещения от других – его неповторяемость и действительность на всю жизнь. ( Ин.13:10 ). «Крещение покаяния» – крещение, предполагающее покаяние, такое, для которого покаяние является существенным моментом; покаяние – внутренний акт, крещение – его внешнее выражение. " Покаяния»: греч. слово μετνοια означает изменение мнения, решения, отношения, напр., после того как была осознана ошибочность предпринятого действия, негодность средств, никчемность цели и тому под. В Новом Завете этим словом обозначается возникающая из подобного осознания внутренняя перемена жизни, происходящая вследствие отвращения от греха и обращения к праведности и святости. «Для прощения грехов»: греч. слово φεσις (от глагола φ-ημι – отбрасываю) означает удаление, снятие ч.-н., избавление от ч-н. К ст. 5. Иордан – небольшая, очень извилистая, река берущая начало в горах Антиливана (Ермона), протекающая с севера на юг через два небольших пресноводных озера, Самохонитское (Huleh) и Тивериадское, и впадающая в третье, Соленое оз. или Мертвое море. С этой рекой связано много достопамятных событий и имен священной истории (имена Гедеона, Илии, Елисея, Давида и др.). «Страна Иудейская» – жители Иудеи, области, расположенной между Мертвым и Средиземными морями, с главным городом Иерусалимом. К ст. 6. «Одежда из верблюжьего волоса и пояс кожаный» – обычный для пророков вид одежды. Ср. 4Цар.1:8 , Зах.13:4 , Ис.20:2 . «Пояс кожаный» противополагается поясам богатых и знатных людей, шитым из шелка или других тонких материй, часто расшитым золотом и серебром. «Акриды» – общее (греч.) название различных видов саранчи, насекомых из сем. прямокрылых, употребляемых в пищу и поныне беднейшим населением на Востоке в различных видах (вареные, сушеные, молотые, консервированные в масле). Саранча обычна в пустынях южной и юго-вост. Палестины и иногда производит в прилегающих к ним областях большие опустошения. Виды саранчи разрешаемой законом к употреблению в пищу, указаны в Лев.11:22 . Ошибочно считали пищею Иоанна Крестителя сладкие плоды рожкового дерева (так наз. «хлеб св. Иоанна»). Дерево это не растет в пустынях Иудеи. |
| Мк.4:3 . слушайте: вот, вышел сеятель сеять; Мк.4:4 . и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Мк.4:5 . Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; Мк.4:6 . когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Мк.4:7 . Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. Мк.4:8 . И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. Мк.4:9 . И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! Первая притча – о сеятеле, которая приводится в этих стихах, представляет собой повторение того, что содержится в Евангелии Матфея ( Мф.13:3–9 ). Но евангелист Марк является здесь более других синоптиков (ср. Лк.8:4–8 ) щедрым в сообщении деталей притчи. Так, он один имеет выражения: «и оно не дало плода» (стих 7), плод «взошел и вырос» (стих 8) и др. Мк.4:10 . Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. Мк.4:11 . И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; Мк.4:12 . так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. Объяснение, которое Господь дает Своим ученикам и более близким последователям из народа ( «окружающие Его»), помещено здесь евангелистом Марком не потому, что оно было дано действительно после притчи о сеятеле, а потому, что ему представлялось нужным объяснить читателям своего Евангелия цель, с какой Господь облекал Свое учение, обращенное к народу, в форму притчей. В самом деле, Христос только что сказал Свою притчу о сеятеле, сидя в лодке у самого берега и обращаясь к тем, кто стоял на берегу, да и следующие притчи Он будет говорить в том же положении, только вечером Он переправится на другую сторону моря (стих 35). Если теперь евангелист Марк говорит, что Христос с учениками «остался без народа», то ясно, что он имел здесь в виду именно то положение, в котором Христос очутился уже по окончании Своей проповеди при море. Здесь, в присутствии народа, и ученики не могли обращаться со своим вопросом ко Христу, и Христос не мог отвечать так, чтобы не быть услышанным стоявшими около Него на берегу. Затем, по тексту Тишендорфа, ученики спрашивали Христа о смысле не одной только притчи о сеятеле (у нас – «о притче», стих 10), а о «притчах» вообще. Следовательно, объяснение, которое Христос дал о цели учения притчами, несомненно, евангелистом Марком перенесено сюда из другого места. |
| Мк.5:6 . увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, Мк.5:7 . и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Мк.5:8 . Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. Конечно, не сам бесноватый, а владевшие им злые духи заставляют его бежать к Христу и просить Его оставить их в покое. Они понимают, Кто теперь пред ними. Они заклинают Христа Богом, признавая Его Сыном Бога Всевышнего, чтобы Он не проявил над ними на этот раз Своего всемогущества. Что же касается мучения, которое они имеют в виду, то под ним можно понимать адские мучения, какие терпят все обитатели ада (ср. Лк.16:23 ; Откр.9:5, 14, 11 и др.). Так понимается это мучение и в Евангелии Матфея, где злой дух прибавляет выражение «прежде времени» ( Мф.8:29 ). «Ибо Иисус сказал ему»... Этими словами евангелист Марк хочет сказать не то, что Христос обратился к бесноватому раньше, чем тот к Иисусу. Если бы дело происходило таким образом, то евангелист, конечно, раньше привел бы обращение Христа, а потом уже обращение ко Христу бесноватого (ср. Мк.1:25 ). Союз «ибо» скорее дает понять, что бес, находившийся в бесноватом, еще раньше, чем вступил в разговор со Христом, уже хорошо знал, чего ему нужно ждать от Христа. И его ожидания сбылись, «ибо...» Мк.5:9 . И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. Господь вступает в разговор с бесом для того, чтобы внушить прежде всего самому бесноватому убеждение в том, что в нем пребывает злая сила, а затем также и для того, чтобы разъяснить это ученикам. «И он сказал...» Говорил один бес за многих. Говорил он, пользуясь даром речи бесноватого, который не мог не исполнять воли беса. «Легион» (см. Мф.26:53 ). Мк.5:10 . И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Бесы не желают удаляться из этой страны, которая, очевидно, нравилась им как населенная, главным образом, язычниками. Мк.5:11 . Паслось же там при горе большое стадо свиней. |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Лк.21:8–11 . «Берегитесь» и пр.: см. прим. к Мф.24:4–10 и Мк.13и прим. – «Не ввели в заблуждение»: то же, что – не прельстили бы, не отвлекли бы от веры в Христа. – «Это время близко»: указание прямое на то, что речь здесь, и следовательно в параллельных местах Матфея и Марка, идет только о времени разрушения Иерусалима и предшествовавших оному бедствиях. – «Смятениях»: см. прим. к Мк.13:8 ; ср. 2Кор.6:5 . – «Ужасные явления, и великие знамения с неба»: общее обозначение совокупности тех бедствий, какие будут предшествовать разрушению Иерусалима. В частности Флавий повествует, что комета в виде меча целый год являлась над Иерусалимом; и еще, что видны были в воздухе толпы сражающихся всадников (Bel. Jud. 17, 5). Кроме этого были ужасные явления в храме. Так, по свидетельству Флавия же (ibid.), виден был необыкновенный свет ночью вокруг жертвенника, продолжавшийся около часа; в праздник опресноков двери медные, которые с трудом отворяли 20 человек, отворились сами собой; в праздник Пятидесятницы ночью слышен был в храме голос: «пойдем отсюда». Лк.21:12–19 . Бедствия, какие ученики Христовы должны претерпеть перед этим временем общенародных бедствий и в самое это время, а равно и наставления, данные им Спасителем на этот случай, изложены у ев. Луки пространнее, чем у ев. Матфея в этом месте ( Мф.24:9 ), более согласно с ев. Марком ( Мк.13:9–13 ), но с некоторыми особенными, одному ев. Луке свойственными, чертами. – «Прежде же всего того»: до времени бедствий, которые разразятся над Иерусалимом при его разорении Римлянами, в продолжение времени апостольской проповеди иудеям и языческим народам, от времен Христа до разрушения Иерусалима (у ев. Матфея вместо этого определенного времени поставлено неопределенное: «тогда», ст. Мф.24:9 ).– «Возложат на вас руки»: с враждебной целью причинить вам бедствия и неприятности. – «Будут гнать» и пр.: см. прим. к Мф.13:9 , 24и Мф.10:17–18 . – «Будет же это вам для свидетельства»: чтобы вы могли при этих случаях свидетельствовать перед всеми о Христе, т. е. исповедовать и проповедовать веру в Него, как Спасителя мира. – «Положите себе на сердце» и пр.: запомните, примите к сердцу; см. прим. к Лк.12:11–12 . Мф.10:19–20 ; Мк.13:11 . |
| Его центральный момент – голос с неба 5 – лишён своеобразного характера, поскольку повторяет сцену Крещения. Ср.: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение ( Мк.1:11 ) и Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте ( Мк.9:7 ). Евангелист Матфей воспроизводит пассаж Преображения ещё ближе к эпизоду Крещения, добавляя «на Коем Моё благоволение» (добавка встречается также в некоторых рукописях Евангелия от Марка). К кому обращены эти слова? Из контекста кажется, что голос обращён к ученикам, а не Моисею и Илие. И та, и другая версии как эхо отражают суть и опираются на два библейские высказывания, максимально насыщенные духом мессианизма: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ) и: Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него ( Ис.42:1 ) 6 . Вопреки своему внешнему сходству с эпифаний/теофанией Преображение глубинным образом связано с новозаветной темой Страстей Господних. Во всех трёх синоптических Евангелиях тема крестных страданий впервые появляется именно в контексте Преображения, а именно: • Мк.8:31 – Начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками и в третий день воскреснуть; • 9:1–8 – Преображение; • 9:9 – никому не рассказывать , пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых; 9:31 – Сын Человеческий будет предан, и убьют его; • Мф.16:21 – С того времени начал Иисус объяснять ученикам Своим, что надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть и быть убитым, и в третий день восстать; • 17:1–8 – Преображение; • 17:9 – Никому не говорите об этом видении. Доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых; • Лк.9:22 – надлежит Сыну Человеческому много пострадать и быть отвергнутым старейшинами и первосвященниками, и книжниками, и быть убитым и в третий день восстать; • 9:28–36 – Преображение. Принимая во внимание эту особенность, Юлиус Велльгаузен, а за ним Вильгельм Буссет и Рудольф Бультманн соглашались, что Преображение является первичной формой Распятия, определяя, таким образом, одно неизвестное через другое (ignotum per ignotius) 7 . Но такое толкование появляется уже в раннюю эпоху, что видно из 2Петр.1:13–18 . Здесь автор связывает временность земной жизни, обозначаемую словом σκνωμα, «палатка, куща» ( 2Петр.1:13 ), c событием Преображения: Он принял от Бога Отца честь и славу, когда принесся к Нему от величественной славы такой голос: Это Сын Мой, Возлюбленный Мой, в Котором Моё благоволение ( 2Петр.1:17 ) 8 . |
|
|
