В отличие от придворных и галилейских начальников, находившихся при дворе Ирода в последние дни Его жизни в Иерусалиме, мы видим Иисуса в сельской, безыскусной и непритязательной обстановке, в компании простых людей. Мы видим Его в пустыне, на горе или плывущим по морю, в городах и селениях (или обходящим их стороной) и идущим по засеянному полю. Когда Он заходит в какую-то постройку, чаще всего в обычный жилой дом или порой в синагогу, Он всегда находится в окружении простых людей, иногда изгоев, горемык или неотесанных крестьян, которые рады быть рядом с Ним, собираются вокруг Него, общаются с Ним, становятся Его учениками и на которых оказывают глубокое воздействие Его слова и дела. Этот образ Иисуса как Пророка и Мудреца среди сельских жителей с конкретными лицами, чувствами и словами мог бы показаться необычным, не будь он таким знакомым. Как отметил Эрих Ауэрбах, ни один классический греческий или римский писатель не отходил от самодовольной точки зрения и от взгляда свысока и не изображал таких персонажей и окружающей их обстановки в столь красочном стиле с использованием прямой речи. Ведущая роль наименьших из людей – поразительная черта Евангелия от Марка. Этот мотив выражается с помощью позитивных и негативных образов восприятия и понимания: уши, которые слышат или не слышат, глаза, которые видят или не видят, сердца, которые впитывают с пониманием или ожесточаются от неприятия. В этом мотиве Марка тон, опять же, задает образ из Исаии: израильтяне «своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют» ( Мк.4:12 ; ср. Ис.6:9–10 ). Служа поначалу разумным обоснованием притчей в Мк.4 (внешние слышат, но не понимают; свои получают истолкование и прозрение), эта мысль затем мастерски вплетается во всю ткань последующего повествования. Мы читаем слова автора и пояснения Иисуса, предоставляющего истолковательный контекст этого мотива, и видим живые образы людей, которые, казалось бы, должны видеть, слышать и понимать, но этого не происходит. Они противопоставляются прозревшим слепым ( Мк.8:22–26; 10:46–52 ), обретшим слух глухим ( Мк.7:32–37; 9:25 ) и внешне ожесточившимся сердцем, получившим разумение ( Мк.2:13–15; 15:39 ). Ожесточением сердца отличались фарисеи ( Мк.3:5 ), и у учеников, олицетворявших состояние Израиля, не видевшего и не слышавшего ( Мк.4:12 ), тоже были слепые глаза, глухие уши и окаменевшие сердца ( Мк.8:17–21 ). Этот повторяющийся рефрен в сочетании с тайной личности Иисуса, Его дел и послания о Царстве пронизывает все Евангелие и приводит к финальной сцене у пустого гроба с выражением ужаса ( Мк.16:8 ). Читателям же в нем задается тот же вопрос, что и ученикам: «Еще ли не понимаете и не разумеете?» ( Мк.8:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– «Последовали за Ним»: последовать за кем-то значит сделаться учеником того (ср. прим. к Мф.4:20 ). Впрочем, окончательно поставил их апостолами Господь несколько после (см. Лк.6 и дал. и парал.). Лк.5:12–14 . Исцеление прокаженного описывается ев. Лукой совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка (см. Мф.8:2–4 . Мк.1 и дал. и прим. – «В одном городе »: ни один из евангелистов точно не указывает, где именно это было; несомненно одно, что это было в Галилее, где Господь пребывал около этого времени. Лк.5:15–16 . «Распространилась молва о Нем»: общее замечание евангелиста о деятельности Господа и положении Его среди народа в это время. Ближайшей причиной распространения в это время молвы о Нем, кроме, конечно, других Его чудес, было, по замечанию евангелиста Марка, и только что описанное чудо исцеления прокаженного, который – вопреки Господню повелению – не мог из чувства признательности к Чудотворцу и чувства радости о выздоровлении удержаться, чтобы не разглашать об этом ( Мк.1:45 ). – «И молился»: замечание только у ев. Луки, который вообще чаще делает замечания о том, что Господь молился. Лк.5:17–26 . Об исцелении расслабленного ев. Лука повествует пространнее обоих предшествующих евангелистов, но совершенно согласно с ними (ср. Мф.9:2–8 . Мк.2:3–12 и прим.).– «В один день»: некогда, – обыкновенная, переходная от одного повествования к другому форма речи. Это было в Капернауме, в доме ( Мк.2:1–2 ), – «Законоучители»: чаще называемые в евангелиях книжниками. – «Из всех мест» и пр.: слава Иисусова привлекла их к Нему отовсюду; но это, как видно из всего хода рассказов евангельских, не было у них чистосердечным желанием поучаться у Господа, по крайней мере в большинстве случаев и лиц, а нечистое желание следить за Ним, спорить с Ним, искушать Его и, где представится случай, обвинять Его, парализовать Его благотворное и сильное влияние на народ, отвращать от Него массы народные. Так поступали они частью по зависти, частью по неразумной ревности, частью как шпионы неблагоприятно отнесшегося к Господу иерусалимского Синедриона, вообще по побуждениям Нечистым, а впоследствии по чистой злобе, которой и не скрывали уже.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

«Вы слышали, что сказано:.. не прелюбодействуй. А Я говорю вам:.. кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует» (ср. Мф.5:27–28 ). И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если... рука твоя или нога твоя соблазняет тебя...» (ср. Мф.5:29–30 ). Ибо если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (все) легко можно удалить (от себя?) 105 . Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» ( Иоил.2:13 ). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 , Мк.10:21 , Лк.18:22 ) богатство было его «правым глазом» (ср. Мф.5:29 ), который его соблазнял, и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:10 , Мк.6:28 , Лк.9:9 ) 106 .

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

То есть, по мнению Б.И.Гладкова, похвала Господина неверному, дважды обманувшему его приставнику, не приличествует высокому званию Апостолов Христовых и, следовательно, была произнесена не для них. Такого мнения придерживается большинство толкователей притчи. Тем не менее, из приведенного Б.И.Гладковым примера (Ин.6,66-67) нельзя делать однозначный вывод о применении звания ученика Спасителя ко всем следовавшим за Христом мытарям и грешникам. В подтверждение приведем слова Евангелия: «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи…» (Мф.23,1-2). «И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники: ибо много их было, и они следовали за Ним. Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками» (Мк.2,15-16). «И сказал им: имеющий уши слышать, да слышит! Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах…» (Мк.4,9-12).  Мы видим четкое разграничение следовавшего за Христом народа и Его учеников. Сама форма повествования: Глаголаше же ко учеником своим… говорит о смене слушателя. К кому же была направлена предыдущая притча? Притча о Блудном сыне повествует о двух братьях: из которых старший олицетворяет мнимых праведников: книжников и фарисеев, младший – кающихся мытарей и блудников. И фарисеи, и мытари имели возможность извлечь из притчи полезное к спасению. Таким образом, если произошла смена слушателя, то обращение Иисуса Христа должно было быть направлено к третьей группе окружавших Спасителя людей – Его ближайшим ученикам. Следует также отметить, что притча о Неправедном управителе произнесена в последний год земного Служения Иисуса Христа. А значит, ученики Его уже два с лишним года следуют за Спасителем, впитывая в себя учение о Царстве Небесном возвещаемое Господом в притчах. Более того, они получают непосредственное истолкование всего, что не могли уразуметь сами (Мк.4,33-34). Поэтому, если следовать прямому смыслу слов Евангелия и под учениками понимать именно учеников Спасителя, долгим наставлением пришедших в определенную меру возраста (ср. Еф.4,13) и уже способных в отличие от простого народа вкушать более твердую пищу (ср. Евр.5,12-14), то становится понятным отсутствие с их стороны вопросов к Иисусу Христу по поводу столь сложной для нас притчи. Как отметил Архиепископ Лоллий (Юрьевский), молчание учеников есть знак разумения слов своего Учителя.

http://bogoslov.ru/text/2783808.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010