| Второе: при согласовании Евангелий мы считаемся с характерными особенностями каждого из них. В наиболее чистом виде, закрепленное в Иерусалимской Церкви, апостольское предание сохранилось в Евангелии от Марка, записавшего для Римской Церкви проповедь Апостола Петра. Его красочные подробности отзываются непосредственностью впечатлений очевидца. Но исторической цели он не преследовал. Изложением событий евангельской истории «по порядку» был озабочен не он, а Лука (ср. 1:3), и потому, с точки зрения историка, хронология третьего Евангелия заслуживает, вообще говоря, преимущественного внимания. Евангелист Матфей об истории тоже не заботился. События земного служения Христа Спасителя и Его проповедь в Галилее и Иерусалиме он излагал в систематической форме, собирая отдельные поучения в связные целые больших речей (ср. гл. 5–7: Нагорная проповедь, и параллели у Луки в главах 6–16) и группируя события по объединяющим их общим признакам (ср. чудеса глав 8–9 и параллели в Мк. и Лк). Поскольку систематизация евангельского материала не была для Матфея делом чисто-механическим, но должна была подчеркнуть те стороны благовестия Христова, на которых он полагал существенное ударение, – не подлежит сомнению, что фактическое расхождение между Мф. и другими синоптиками не может быть понимаемо, как расхождение историческое, и только в совершенно исключительных случаях хронологии Мф. может быть оказываемо предпочтение перед хронологией Лк. Это не мешает, однако, привлечению драгоценного материала, сохраненного одним только евангелистом Матфеем, вводя этот материал, по надлежащем исследовании, в хронологические рамки, которые даны евангелистом Лукою. И, наконец, евангелист Иоанн, писавший позже других и знакомый с трудами своих предшественников, ставил себе целью дополнить то изображение евангельской истории, которое они дали в своих трудах. Это восполнение необходимо понимать, как восполнение фактическое, следовательно, и историческое 1 : писатель сосредоточивает свое внимание на иудейском, еще точнее – иерусалимском служении Христа Спасителя, и тем показывает, как дело дошло до страстей, которые имели место в Иерусалиме. |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| И вот, несмотря на все сие, мы нищи духом. В пределах земли ненасытим голод и неутолима жажда богопознания; ибо стремление наше — достигнуть Недостижимого, видеть Невидимого, познать Беспредельного. Растет это стремление непрестанно в каждом человеке, когда Свет Божества благоволит осиять его хотя бы малейшим приближением Своим, ибо тогда очам ума нашего открывается — в какой бездне мрака мы пребываем. Видение это поражает всего человека, и тогда душа его не знает покоя и не может иметь его, доколе не освободится вполне от обдержащей ее тьмы, доколе не насытится Ненасыщаемою Пищею, доколе Свет сей не умножится в ней и не соединится с нею так, что Свет и душа станут едино, преобразив убожество наше в Божественную славу. Преображение Господне является твердым основанием нашей надежды на преображение всей нашей жизни, исполненной ныне труда, болезней, страха, — в жизнь нетленную, богоподобную. Однако восхождение сие на высокую гору (Мф. 17, 1; Мк. 9, 2) Преображения связано с великим подвигом. Нередко вначале изнемогаем мы в этом подвиге, и как бы безнадежие овладевает душой. В такие часы мучительного стояния на грани между влекущим к себе Неприступным Светом Божества и пугающей тьмою кромешной (Втор. 4, 11) вспомним уроки отцов наших, прошедших сей путь вслед за Христом, и, препоясав чресла (Лк. 12, 35) свои, укрепимся мужественною надеждою на Того, Кто дланию Своею нетрудно держит всю тварь. Память о том, что в жизни нашей должно повториться по подобию все то, что совершилось в жизни Сына Человеческого, освободит нас от всякого страха и малодушия. Это общий для всех нас путь, по слову Самого Христа: Аз есмь путь (Ин. 14, 6); и притом — единственный, ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14, 6). Если Господь был искушен (Евр. 4, 5), то и мы непременно должны пройти через огонь искушений; если Господь был гоним и преследуем, и мы тоже будем гонимы от тех же сил, которые гнали Христа; если Господь страдал и был распят, и мы неизбежно должны страдать и также будем распяты, хотя, быть может, и на невидимых крестах, если только воистину следуем за Ним в путях сердца нашего. Если Господь преобразился, и мы преобразимся, и еще здесь на земле, если уподобимся Ему во внутренних стремлениях своих. Если Господь умер и воскрес, то и все верующие в Него пройдут через смерть, возлягут во гробах и затем воскреснут подобно Ему, если и умирали подобно Ему. Воскреснут верные сначала душой, а затем, в день Общего Воскресения, и телами. Если Господь по воскресении Своем в прославленной плоти вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16, 19), то и мы в прославленных телах воскресения нашего, силою Духа Святаго, будем вознесены на небеса и соделаемся сонаследниками Христу и причастниками Божества (ср.: 1 Пет. 4, 13; 2 Пет. 1, 4; Рим. 7, 17; 2 Тим. 2, 11–12 и др.). |
| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
| Это расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом вызвало появление целого ряда гипотез, авторы которых пытались так или иначе «примирить» кажущиеся им противоречивыми сообщения евангелистов. Иногда эти попытки граничили с полным отрицанием правдоподобности сообщений синоптиков о пасхальном характере Тайной вечери. Известный широкому кругу русских православных читателей английский церковный историк Ф. Фаррар считал, что Тайная вечеря «отожествилась даже в памяти синоптиков с иудейской пасхой, и евангелист Иоанн молчаливо, но с намерением, исправил эту ошибку» 2 . Недавно проф. Хр. Гяуров (Болгария) сделал новую попытку устранить это противоречие таким образом, что якобы ко времени написания синоптических евангелий христиане отмечали Тайную вечерю как начало «Пасхи страдания» и евангелисты назвали Тайную вечерю пасхой в этом смысле, а не как ветхозаветную 3 . Но как бы широко ни интерпретировал проф. Гяуров выражения евангелистов «в первый же день опресночный» ( Мф. 26:17 ) 4 , «в первый день опресноков» ( Мк. 14:12 ) и «настал же день опресноков» ( Лк. 22:7 ), по-прежнему остаются необъяснимыми в желательном для проф. Гяурова смысле приводимые евангелистами от лица Господа слова «Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими» ( Мф. 26:18 ; ср. Мк. 14:14 и Лк. 22:11 ) и не менее конкретное повеление Господа «Пойдите, приготовьте нам есть пасху» ( Лк. 22:8 ). Один из евангелистов – Матфей – сам был участником Тайной вечери. Будучи евреем по происхождению, хорошо знавший Писание и предания старцев, он не мог ошибиться в характере трапезы, на которой присутствовал, и сказать, что ученики приготовили пасху ( Мф.26:19 ), если бы в действительности эта трапеза не была таковой. Виднейшие русские экзегеты – проф. – прот. А. В. Горский 5 , проф. Η. Н. Глубоковский 6 и проф. Д. И. Богдашевский 7 при всей трудности согласования сообщений евангелистов-синоптиков с сообщением апостола Иоанна Богослова считают Тайную вечерю подлинно пасхальной иудейской трапезой. Такого же мнения держатся русские литургисты проф. – прот. А. В. Петровский 8 , проф. И. А. Карабинов 9 , архимандрит Кип-риан (Керн) 10 и ряд инославных богословов. В задачу настоящего очерка не входит освещение различных аспектов решения этой экзегетической проблемы. Полагаю достаточным указать на мнение епископа Кассиана (Безобразова) , который считает расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом только кажущимся, и что мы обязаны этому тем, что недостаточно знаем религиозно-бытовые традиции современных Христу евреев и те условности этого быта, которые позволили Иисусу Христу совершить пасху на сутки раньше установленного 11 . |
| По пришествии в мир Спаситель Иисус Христос не находит Г.: Богоматерь «положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Во время Своей земной жизни Иисус Христос как странник вместе с учениками переходил из одного селения или города в другой, неся людям свет Своего учения. Его принимали у себя в доме и прав. Лазарь с сестрами Марфой и Марией (Лк 10. 38-42), и мытарь Закхей (Лк 19. 5-6). Христос учит о Г., настаивает на том, чтобы радушно и бескорыстно принимали обездоленных: «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь... воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). Г., о к-ром учит Христос, представляет собой не только акт милосердия, но и свидетельство веры, оно имеет пророческий и эсхатологический характер. На грядущем Суде, когда Господь скажет: Я «был странником, и вы приняли Меня», праведники спросят: «Господи! ...Когда мы видели Тебя странником, и приняли?» Господь ответит: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25. 35, 38, 40). Если это единение Господа и странников незаметно в жизни, то оно ощущается в сознательной вере христианина. Более того, в наставлении двенадцати ученикам Христос говорит: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (ср.: Мк 9. 37; Лк 9. 48; Ин 13. 20.- Л. Л.); кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф 10. 40-42). Напоить чашей холодной воды - признак Г., не требующего награды, однако благодать Божия «превосходит наши заслуги» ( Frence R. T. Евангелие от Матфея//НБК. Ч. 3. С. 40). В Житии прп. Илариона Великого († 371/2; пам. 21 окт.) рассказывается, напр., о том, что, когда преподобный со мн. учениками обходил мон-ри, один странноприимец, видя их утомление, пригласил всех в свой виноградник отдохнуть и утолить жажду. Они ели винограда, сколько хотели. Бог одарил странноприимца: его виноградник дал ему в это лето вина втрое больше (ЖСв. Окт.). Отказывающего же страннику в Г. ожидает суровое наказание (ср.: Мф 10. 14-15 и парал.). |
| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Но служение всех этих женщин носило тот же характер, что и служение некоторых женщин Господу (см., например: Мк. 1, 31; 14, 6–9 ; Лк 8, 2 -З) 2 . Оно было добровольным служением частного лица, а не обязательным, должностным служением лица, занимающего какую-либо должность в Церкви. Никакого определенного круга обязанностей в таком служении не было, и его характер в каждом отдельном случае определялся обстоятельствами, известными нуждами местной Церкви, природными и сверхъестественными дарованиями 3 известного лица, почему таковое служение и не имеет особого постоянного наименования и таковые женщины называются, смотря по характеру своей деятельности, служительницами ( δικονος 4 , Рим 16, 1 ), пророчицами ( προφητεσαι, Деян 21, 9 5 , ср.: Лк 2, 36 , Откр 2, 20 ), помощницами ( προσττις, Рим 16, 2 , ср.: 1Кор 16, 15–16 ), сотрудницами ( σνεργοι, Флп 4, 3 ; Рим 16, 3 ), ученицами ( μαθτρια, Деян 9, 36 ) и др. Впервые о женщинах, имеющих определенное служение и занимающих официальное положение в Церкви, говорится лишь в Первом послании апостола Павла к Тимофею. Перечисляя служащих в Церкви лиц и выясняя как те условия, которым они должны удовлетворять, так и их обязанности, апостол Павел после епископов (3. 1–7) и диаконов (3. 8–10) упоминает и о женщинах 6 (3. 11) и требует от них, чтобы они были «честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем». Нет нужды говорить о той громадной роли, которую играла благотворительность в жизни древней Церкви, и вполне естественно, что эта благотворительность прежде всего была обращена на наиболее беспомощных членов Церкви – сирот и вдов. В особенности вдовы должны были служить предметом попечения Церкви, потому что Церковь неодобрительно относилась к второбрачию, а без помощи Церкви второбрачие для некоторых вдов было делом неизбежной необходимости 7 . Возможно, что некоторое значение имели здесь и жившие при храме вдовы ветхозаветные, если только евангельское повествование об Анне, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа ( λατρεουσα) Богу день и ночь» ( Лк 2. 37 ) 8 , не считать рассказом об исключительном случае. |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
|
|
