| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9). Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Вот как предвозвещал это событие пророк Захария: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице. Тогда сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам (ср.: Зах. 9, 9–10). За это Господь неоднократно называет их лицемерами (ср.: Мф. 23, 13; 22, 18), змиями, порождениями ехидниными (ср.: Мф. 3, 7; 12, 34; 23, 33; Лк. 3, 7), вождями слепыми и безумными и слепыми (ср.: Мф. 23, 16, 17), слепыми вождями слепых (ср.: Мф. 15, 14), злым родом (Мф. 12, 45), родом лукавым и прелюбодейным (ср.: Мф. 16, 4). |
| На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус отвечает утвердительно (σ επας, – ср. Мк.14:62 : γ εμι) и к этому присоединяет: «отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (ср. Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Здесь, равно как и в других подобных изречениях ( Мф.24:30 , ср. Мк.13:26 ; Лк.21:27 ; Мф.16:27–28 ; Мк.8:38 и др.) связь с известным нам пророч. видением Даниила выступает настолько ясно, что даже Баур не находит возможным отрицать эту связь 82 . Сходство между приведённым евангельским изречением и лежащим в его основе пророчеством Даниила выражается в следующих чертах: a) Даниил видит «как бы Сына человеческого», шествующего на облаках небесных, – что, как мы видели, является символом Его божественной славы; Христос говорит о Сыне человеческом, грядущем на облаках небесных со славою великою. b) В видении пр. Даниила явившийся на облаках небесных приводится к Ветхому днями, т. е. к Иегове; в евангельском изречении Сын человеческий является сидящим одесную силы, т. е. Бога 83 . Если обратиться к другим евангельским изречениям, то здесь мы встретим еще новую черту сходства с пророч. видением Даниила. Приведённый к Ветхому днями, Сын человеческий, в видении Даниила, получает от Него власть над всеми племенами земли; по евангельским изречениям Бог-Отец передал Сыну человеческому власть производить суд ( Ин.5:27 ), и когда Он сядет на престоле Славы Своей для совершения этого суда, пред Ним соберутся все народы ( Мф.25:32 ). Черты сходства вполне достаточные для того, чтобы поставить вне всякого сомнения тесную связь и близкое соотношение между употреблением выражения: «Сын человеческий» у пр. Даниила с одной стороны и евангельским употреблением того же выражения – с другой. Нельзя также отрицать, при несомненном различии во многом, и некоторого сходства евангельских представлений о Сыне человеческом с представлениями о том же, известными нам из кн. Еноха. Это сходство особенно заметно в евангельских изречениях эсхатологического характера. |
| Мк.14:61 . Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Мк.14:62 . Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Мк.14:63 . Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Мк.14:64 . Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти. Мк.14:65 . И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: прореки. И слуги били Его по ланитам. (См. Мф.26:57–68 ). «Петр... грелся у огня» (стих 54). Точнее: «грелся у света» ( τ φς). Огонь был зажжен, очевидно, для того, чтобы осветить двор. А может быть, разложен был огонь и для того, чтобы около него сторожа могли погреться, так как на Востоке ночи весной бывают очень холодные. «Свидетельства сии не были достаточны» (стих 56), вероятно, потому, что не были согласны одно с другим. «Храм сей рукотворенный...» (стих 58). Евангелист Марк точнее формулирует высказанное против Христа обвинение, чем Матфей. Очевидно, что здесь имеется искаженное повторение слов Христа, сказанных Им при первом выступлении в Иерусалимском храме: «разрушьте храм сей» ( Ин.2:19 ). «Тогда первосвященник стал посреди» (стих 60). Процесс плохо двигался вперед, все свидетельства против Христа были не достаточно сильны и даже не согласны между собою. Поэтому первосвященник выступает «на средину» синедриона, намереваясь, как прежде фарисеи ( Мф.22:15 ), заставить Христа Самого проговориться о Своих намерениях и взглядах. «Опять первосвященник спросил» (стих 61). Точнее: «спрашивал» ( πηρτα – прошедшее время несовершенного вида), чем евангелист намекает, что вопросов Христу было на этот раз предложено немало. «Благословенного». Только здесь во всем Новом Завете называется так Бог 15 . «Разодрав одежды» (стих 63), точнее: «нижние одежды» (ср. Мф.5:40 ). В холодное время первосвященник мог иметь на себе две нижние одежды (по-гречески χιτνας – множественное число). |
| Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом. |
| Мф.26:62 . И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? чтó они против Тебя свидетельствуют? «Что же ничего не отвечаешь» и пр.? Первосвященник требует объяснения от самого Иисуса Христа, без сомнения, не потому, чтобы желал верить Ему, а более для того, чтобы в собственных Его словах уловить Его и найти новое обвинение. Так заставляет предполагать весь ход дела по обвинению Иисуса Христа. Мф.26:63 . Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? «Иисус молчал»: Он видел, что это обвинение не имеет никакой силы, даже в глазах самих судей, и что первосвященник выискивал только в самих словах Господа повод к Его обвинению: «Ответ был бесполезен, когда никто не слушал и когда суд их имел только наружный вид суда, в самом же деле был не иное что, как нападение разбойников» (Злат.).– «Заклинаю тебя» и пр.: обычная формула заклинания, когда на суде требовалось, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющих, и отвечал сущую правду; призывали Бога во свидетели, чтобы пред лицом Бога обвиняемый не скрывал истины. – «Богом живым»: Иегова – Бог называется живым в противоположность идолам мертвым; живой и следовательно, истинный, в противоположность неистинным ложным богам. – «Ты ли Христос?» Вопрос поставлен так, что из всякого ответа на него судьи вывели бы обвинение на Господа. Прямой утвердительный ответ сочтен был бы богохульством, как это и случилось; в случае непрямого ответа, Его обвиняли бы как обманщика, льстящего народ, так как Он прежде ясно выставлял Себя пред народом Мессиею. В том и другом случае их определение было бы: «повинен смерти» (ср. Феофил.). Мф.26:64 . Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне ýзрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. «Ты сказал»: утвердительный ответ на предлагаемый вопрос; ты сказал справедливо, что Я действительно Христос (ср. Мк.14:62 ). – «Отныне узрите»: ср. Ин.1:51 .– «Сидящего одесную силы»: или одесную сильного, т.е. Бога (ср. подобн. 2Пет.1:17 ). Сидеть одесную – признак власти и особенного достоинства сидящего (ср. прим. к Мф.20:21 ). Это, конечно, указание на слова Псалма Пс.109:1 , в котором изображается Мессия сидящим одесную Бога (ср. прим. к Мф.22:42 и дал.); этим указанием еще сильнее подтверждался утвердительный ответ Господа на вопрос – Мессия ли Он. – «Грядущего на облаках небесных»: это указание на пророческое изображение Мессии в книге Даниила пророка ( Дан.7:13–14 ), каковое указание также подтверждало ответ Его. Смысл изречения общий: Я действительно Мессия, и вы увидите Меня в том величии и славе, в каком Мессию изображали древние пророки. Речь вообще о славном состоянии Иисуса Христа, и в частности о пришествии на будущий всемирный суд (ср. Злат.). |
| Спасительное служение Мессии развертывается перед читателем Евангелия. Евангелие изображает постепенное нарастание контраста. Ученики, избираемые Христом, вместе с Ним противостоят миру. Но восстание мира ведет к тому, что в час страстей и ученики оказываются с миром, а не со Христом. Однако победа мира над Христом есть поражение мира и явление Божественного достоинства Христа. Мы это видели в повествовании о страстях. В час страстей раздранная завеса являет то, что за завесой: славу будущего века, предваряемую славой Воскресения (ср. 14:25, 28, 62 и 16:9–20). Господь призывает учеников идти за Ним Его путем страдания, который приводит к славе. Как совершается приобщение учеников к страстям Учителя, на это в Мк. имеются только намеки. Евангелист приводит отдельные слова Иисуса, показывающие, что Его страстям усвояется искупительное значение (ср. 10:45; Мк.14:24 ). О том же, как мы видели, свидетельствует и то ударение, с которым рассказано о раздрании завесы и которое сближает Мк., как и других синоптиков, с Евр. Но основное ударение – не на искуплении, а на последовании. Путь Христов, как он изображен в Евангелии, есть наш путь. Это – уничижение и страдание, а за страданием – слава. Недаром Господь по Воскресении является ученикам. Ученики, отпавшие и чрез искупление во Христе возвратившиеся, должны идти за Ним и звать других. Призыв – к вере. Вера запечатлевается крещением. Тайну крещения открыл ап. Павел. Крещение есть участие в страстях Христовых, предполагающее и участие в Воскресении ( Рим. 6 ). И мистически последование осуществляется в евхаристической трапезе, которая основана на страстях и предвосхищает славу Царства. Иначе говоря, условие спасения есть последование за Христом, а условие последования есть вера. Мк. всем своим содержанием зовет к вере. Спасение от мира в единении с Богом покоится на вере. Анализ Евангелия приводит нас к подтверждению Предания, интуитивно восполненного и дедуктивно раскрытого. 15 Известное мнение, что Рим. 16 не составляет часть Послания к Римлянам, а было соединено с ним впоследствии, не опирается на прямые рукописные данные, и потому может быть оставлено в нашей связи без внимания. |
| Мф.27:61 . Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба. (Ср. Мк.15:47 ; Лк.23:55–56 .) Ссылка на женщин, о которых упомянуто в 56-м стихе. В то время как другие женщины удалились, две Марии сидели против гроба, наблюдая, как происходило погребение. Но Лука рассказывает несколько иначе. Мф.27:62 . На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату Дальнейший рассказ до конца главы только у Матфея. Относительно времени посещения Пилата первосвященниками и фарисеями мнения сильно разнятся. Мейер думает, что пятницей ( παρασκευ) называется или день перед субботой, или – перед праздником. Из выражений евангелистов ( Мф.27:62 – μετ τν παρασακευν; Мк.15:42 – πε ν παρασκευ; Лк.23:54 – μρα ν παρασακευ; Ин.19:14 – ν δ παρασακευ το πσχα; Ин.19:31 – πε παρσακευ ν; Ин.19:42 – πε ον δι τν παρασκευν τν ουδαων) можно вывести, что все евангелисты говорят не о пятнице перед пасхальной вечерей, а перед субботой на пасхальной неделе. Потому что иначе их выражения можно было бы понимать в том смысле, что у иудеев были пятницы перед пятницами (когда в последние случался праздник), что еще не доказано. Иудеи пришли к Пилату не в ночь с пятницы на субботу, а в саму субботу, когда Спаситель был уже погребен. Предполагают,что это было вечером в саму субботу, когда она уже миновала. Но едва ли это было нужно. Приваливать камень, запечатывать гроб и приставлять стражу – все это не относилось к деятельности самих иудеев. Мф.27:63 . и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; «Обманщик» – имеет непереходное и переходное значение: заблуждающийся сам и вводящий других в заблуждение (ср. 2Ин.1:7 ; 2Кор.6:8 ; 1Тим.4:1 ). «Еще будучи в живых» – слова эти, вопреки теории о воскресении, согласно которой Иисус Христос был снят с Креста и приведен в чувство, показывают, что Христос был теперь мертв. Дальнейшая речь служит припоминанием того, о чем говорил Сам Христос ( Мф.16:21, 17:23, 20:19 ; Мк.8:31, 9:31 и др.; Ин.2:19 ). Слово γερομαι поставлено в настоящем времени. |
| Вся жизнь и учение Господа Иисуса Христа твердо свидетельствуют о Нем как о Сыне Божием и Боге ( Рим.1:4 ; Деян.4:33 ; Еф.3:4–5 ), но в равной степени явно они указывают на Него как на истинного человека, на человека с настоящим человеческим телом и с настоящей человеческой душой, что и выражено в Евангелии благовествованием: «Слово стало плотью» ( Ин.1:14 ; ср.: 1Ин.1:1 ). Спаситель особенно любил называть Себя мессианским именем «Сын Человеческий» ( Дан.7:13–14 ), исключительно акцентируя подлинность Своего человеческого естества. Об этом говорят Его трогательные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ). Бог во плоти, Господь Иисус Христос возвещает о Себе, что Он как Сын Человеческий имеет Божественную власть – отпускать людям грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ). Сын Человеческий, реальный в Своем человеческом естестве, как Сын Божий – в Божественном, есть «господин и субботы» ( Мф.12:8 ; Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Вечный Сын Божий сделался Сыном Человеческим и как таковой явился в свойстве Небесного Сеятеля, сеющего на ниве сего мира Божественные истины и дела ( Мф.13:37–38 ). Сын Божий, став Сыном Человеческим, сделал человеческое естество Своим вечным достоянием; как Сын Человеческий Он распоряжается Божиим Страшным Судом и к тому же Он – господин Ангелов и Небесных Сил ( Мф.13:41, 16:27, 19:28 ). Господь Иисус очень часто возвещает, что как истинный Сын Человеческий Он действительно пострадает, умрет и воскреснет ( Мф.17:22, 9, 20:18–19, 28, 26:2, 24 ; Мк.8:31, 9:9, 12, 31, 10:33–34, 14:21 ; Лк.9:22, 44, 17:25, 18:31–33, 24:7 ). Свое Второе Пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого ( Мф.24:27, 37, 39, 44, 25:13, 31, 26:64 ; Мк.8:38, 13:26, 14:62 ; Лк.9:26, 12:40, 17:24, 30, 18:8, 21:27 ). Крест – это знамение Сына Человеческого ( Мф.24:30 ). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», – говорит Спаситель Своим последователям, – «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» ( Лк.6:22 ). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим ( Ин.5:27, 22 ), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: «Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение – быть человеком». |
|
|
